Slaviska myter om världens ursprung. Slaviska myter: skapandet av världen

Människors idéer om världen, uttryckta i religiös tro, ritualer och kulter. Den är nära förbunden med hedendomen och kan inte betraktas separat från den.

Slaviska myter (sammanfattning och huvudpersoner) är i fokus i denna artikel. Låt oss överväga tiden för deras ursprung, likhet med antika legender och berättelser om andra folk, källor till studier och gudomarnas pantheon.

Bildandet av slavisk mytologi och dess koppling till andra folks religiösa övertygelser

Myterna om världens folk (slaviska myter, antika grekiska och gamla indiska) har mycket gemensamt. Detta tyder på att de har ett enda ursprung. De är förbundna med ett gemensamt ursprung från den proto-indoeuropeiska religionen.

Slavisk mytologi bildades som ett separat lager av indoeuropeisk religion under en lång period - från 2:a årtusendet f.Kr. e.

Huvuddragen i den slaviska hedendomen, som återspeglas i mytologin, är kulten av förfäder, tron på övernaturliga krafter och lägre andar och förandligandet av naturen.

Forntida slaviska myter är slående lika berättelserna om de baltiska folken, indisk, grekisk och skandinavisk mytologi. I alla myter om dessa gamla stammar fanns en åskgud: den slaviska Perun, den hettitiska Pirva och den baltiska Perkunas.

Alla dessa folk har en huvudmyt - detta är konfrontationen mellan den högsta gudomen och hans främsta motståndare, ormen. Likheter kan också spåras i tron på livet efter detta, som är skild från de levandes värld av någon barriär: en avgrund eller en flod.

Slaviska myter och legender, liksom berättelserna om andra indoeuropeiska folk, berättar också om hjältar som slåss mot en orm.

Källor till information om legender och myter om slaviska folk

Till skillnad från grekisk eller skandinavisk mytologi hade slaverna inte sin egen Homer, som skulle engagera sig i litterär bearbetning av antika berättelser om gudarna. Därför vet vi nu väldigt lite om processen för bildandet av de slaviska stammarnas mytologi.

Källorna till skriftlig kunskap är texterna från bysantinska, arabiska och västeuropeiska författare från perioden VI - XIII århundraden, skandinaviska sagor, antika ryska krönikor, apokryfer, läror. På en speciell plats finns "The Tale of Igor's Campaign", som innehåller mycket information om slavisk mytologi. Tyvärr är alla dessa källor bara återberättelser av författarna, och de nämner inte hela sagorna.

Slaviska myter och legender finns också bevarade i folklorekällor: epos, sagor, legender, konspirationer, ordspråk.

De mest tillförlitliga källorna om de antika slavernas mytologi är arkeologiska fynd. Dessa inkluderar gudabilder, platser för tillbedjan och ritualer, inskriptioner, tecken och dekorationer.

Klassificering av slavisk mytologi

Gudar bör särskiljas:

1) östslaver.

2) Västslaviska stammar.

Det finns också vanliga slaviska gudar.

Idén om världen och de gamla slavernas universum

På grund av bristen på skriftliga källor är praktiskt taget ingenting känt om tro och idéer om de slaviska stammarnas värld. Skissartad information kan hämtas från arkeologiska källor. Den mest uppenbara av dem är Zbruch-idolen, som hittades i Ternopil-regionen i Ukraina i mitten av 1800-talet. Det är en tetraedrisk kalkstenspelare uppdelad i tre nivåer. Den nedre innehåller bilder av underjorden och gudarna som bebor den. Den mellersta är tillägnad människovärlden, och den övre nivån skildrar de högsta gudarna.

Information om hur de forntida slaviska stammarna föreställde sig världen runt dem finns i forntida rysk litteratur, i synnerhet i "Sagan om Igors kampanj." Här finns i vissa ställen ett tydligt samband med världsträdet, myter om vilket finns bland många indoeuropeiska folk.

Baserat på de listade källorna framträder följande bild: de gamla slaverna trodde att det fanns en ö (möjligen Buyan) i mitten av världshavet. Här, i själva mitten av världen, ligger antingen den heliga stenen Alatyr, som har helande egenskaper, eller så växer Världsträdet (nästan alltid i myter och legender är detta en ek). Fågeln Gagana sitter på sina grenar, och under den finns ormen Garafena.

Myter om världens folk: slaviska myter (jordens skapelse, människans utseende)

Skapandet av världen bland de gamla slaverna var förknippad med en sådan gud som Rod. Han är skaparen av allt i världen. Han skilde den synliga världen i vilken människor lever (Yav) från den osynliga världen (Nav). Rod anses vara slavernas högsta gudom, fruktbarhetens beskyddare och livets skapare.

Slaviska myter (skapandet av jorden och människans utseende) berättar om skapandet av allt: skaparguden Rod, tillsammans med sina söner Belbog och Chernobog, planerade att skapa denna värld. Först skapade Rod från kaoshavet tre hypostaser av världen: Verklighet, Nav och Regel. Sedan visade sig solen från den högsta gudomens ansikte, en månad dök upp från bröstet och ögonen blev stjärnor. Efter världens skapelse stannade Rod kvar i Prav - gudarnas livsmiljö, där han leder sina barn och fördelar ansvar mellan dem.

Pantheon av gudar

Slaviska gudar (myter och berättelser om vilka har bevarats i mycket små mängder) är ganska omfattande. Tyvärr, på grund av extremt knapphändig information, är det svårt att återställa funktionerna hos många slaviska gudar. De gamla slavernas mytologi var inte känd förrän de nådde gränserna till det bysantinska riket. Tack vare historikern Procopius från Caesarea var det möjligt att lära sig några detaljer om de slaviska folkens religiösa tro. Den Laurentianska krönikan nämner gudar från Vladimir-pantheonen. Efter att ha bestegett tronen beordrade prins Vladimir att idoler av de sex viktigaste gudarna skulle placeras nära hans bostad.

Perun

Åskguden anses vara en av de främsta gudarna i de slaviska stammarna. Han var beskyddare av prinsen och hans trupp. Bland andra folk är det känt som Zeus, Thor, Perkunas. Omnämns först i Sagan om svunna år. Redan då ledde Perun pantheonet av slaviska gudar. De gjorde ett offer till honom genom att slakta en tjur, och i Guds namn förseglade de eder och kontrakt.

Åskguden var förknippad med höga platser, så hans idoler installerades på kullar. Peruns heliga träd var eken.

Efter antagandet av kristendomen i Ryssland överfördes några av Peruns funktioner till Gregorius den Segerrike och Profeten Elia.

Solgudar

Solguden i slaviska myter var på andra plats i betydelse efter Perun. Häst - så kallade de honom. Namnets etymologi är fortfarande oklart. Enligt den vanligaste teorin kommer det från iranska språk. Men denna version är mycket sårbar, eftersom det är svårt att förklara hur detta ord blev namnet på en av de viktigaste slaviska gudarna. The Tale of Bygone Years nämner Khors som en av gudarna i Vladimir-pantheonen. Det finns information om honom i andra gamla ryska texter.

Khors, solguden i slaviska myter, nämns ofta tillsammans med andra gudar relaterade till den himmelska kroppen. Detta är Dazhbog - en av de viktigaste slaviska gudarna, personifieringen av solljus och Yarilo.

Dazhbog var också en fruktbarhetsgud. Namnets etymologi orsakar inga svårigheter - "guden som ger välstånd", detta är dess ungefärliga översättning. Det spelade en dubbel funktion i de antika slavernas mytologi. Som personifiering av solljus och värme gav han fruktbarhet åt jorden och var samtidigt en källa till kunglig makt. Dazhbog anses vara son till Svarog, smedsguden.

Yarilo - det finns många tvetydigheter förknippade med denna karaktär av slavisk mytologi. Det har ännu inte fastställts exakt om han ska betraktas som en gudom, eller om detta är en personifiering av en av de gamla slavernas helgdagar. Vissa forskare anser Yarilo vara en gudom av vårljus, värme och fertilitet, andra - en rituell karaktär. Han representerades som en ung man på en vit häst och i en snövit dräkt. På hennes hår finns en krans av vårblommor. Vårljusets gudom håller öron av spannmål i sina händer. Där det dyker upp kommer det definitivt att bli en bra skörd. Yarilo skapade också kärlek i hjärtat hos vem han än tittade på.

Forskare är överens om en sak - den här karaktären från slavisk mytologi kan inte kallas solguden. Ostrovskys pjäs "The Snow Maiden" tolkar i grunden felaktigt bilden av Yarilo som en solgud. I det här fallet spelar rysk klassisk litteratur rollen som skadlig propaganda.

Mokosh (Makosh)

Det finns väldigt få kvinnliga gudar i slavisk mytologi. Av de viktigaste kan vi bara namnge som Mother - Cheese Earth och Mokosh. Den senare nämns bland andra idoler som installerats på order av prins Vladimir i Kiev, vilket indikerar betydelsen av denna kvinnliga gudom.

Mokosh var vävningens och spinningens gudinna. Hon var också vördad som hantverkets beskyddare. Hennes namn är förknippat med två ord "bli blöt" och "snurrande". Mokoshis veckodag var fredag. Den här dagen var det strängt förbjudet att ägna sig åt vävning och spinning. Mokoshi presenterades med garn som ett offer och kastade det i en brunn. Gudinnan framställdes som en långarmad kvinna som snurrade i hus på natten.

Vissa forskare föreslår att Mokosh var Peruns hustru, så hon fick en hedervärd plats bland de viktigaste slaviska gudarna. Namnet på denna kvinnliga gudom nämns i många gamla texter.

Efter antagandet av kristendomen i Ryssland överfördes några av Mokoshas egenskaper och funktioner till Saint Paraskeva-fredag.

Stribog

Nämnd i Vladimir pantheon som en av huvudgudarna, men hans funktion är inte helt klar. Kanske var han vindarnas gud. I gamla texter nämns hans namn ofta tillsammans med Dazhbog. Det är okänt om det fanns helgdagar tillägnad Stribog, eftersom det finns mycket lite information om denna gudom.

Volos (Veles)

Forskare är benägna att tro att det fortfarande är två olika mytiska karaktärer. Volos är husdjurens beskyddare och välståndets gud. Dessutom är han vishetens gud, poeternas och historieberättarnas beskyddare. Det är inte för inte som Boyan från "The Tale of Igor's Campaign" kallas för Veles sonson i dikten. Som gåva lämnades flera oskördade spannmålsstjälkar kvar på åkern. Efter att de slaviska folken antagit kristendomen övertogs Volos funktioner av två helgon: Nicholas the Wonderworker och Blasius.

När det gäller Veles är detta en av demonerna, en ond ande som Perun kämpade med.

Slaviska mytiska varelser - skogsbor

De gamla slaverna hade flera karaktärer förknippade med skogen. De främsta var sjömannen och trollet. Med tillkomsten av kristendomen i Ryssland började uteslutande negativa egenskaper tillskrivas dem, vilket gjorde dem till demoniska varelser.

Goblin är skogens ägare. Han kallades också för jägmästaren och skogsandan. Han skyddar skogen och dess invånare noggrant. Relationen till en god person är neutral - trollet rör honom inte, och kan till och med komma till hans hjälp - led honom ut ur skogen om han går vilse. Attityden till dåliga människor är negativ. Skogsägaren straffar dem: han får dem att vandra och kan kittla dem till döds.

Goblin dyker upp inför människor i olika skepnader: människa, växt, djur. De gamla slaverna hade en ambivalent inställning till honom - de vördade djävulen och fruktade honom samtidigt. Man trodde att herdar och jägare behövde göra ett avtal med honom, annars kunde trollet kidnappa boskap eller till och med en person.

En sjöman är en ande som lever i vattendrag. Han representerades som en gammal man med fisksvans, skägg och mustasch. Kan ta formen av en fisk, fågel, låtsas vara en stock eller en drunknad man. Det är särskilt farligt under storhelger. Sjömannen älskar att bosätta sig i bassänger, under kvarnar och slussar och i ishål. Han har fiskflockar. Den är fientlig mot människor och försöker alltid dra under vattnet någon som kommit för att simma vid olämpliga tider (middag, midnatt och efter solnedgången). Vattenmannens favoritfisk är havskatt, som han rider på som en häst.

Det fanns andra, lägre varelser, till exempel skogsandan. I slaviska myter hette det Auka. Han sover aldrig. Bor i en koja i skogens snår, där det alltid finns tillgång till smältvatten. En speciell frihet för Auki kommer på vintern, när trollerna somnar. Skogsanden är fientlig mot människor - den kommer att försöka leda en slumpmässig resenär in i ett oväntat fall eller tvinga honom att cirkla tills han blir trött.

Bereginya - denna mytiska kvinnliga karaktär har en oklar funktion. Enligt den vanligaste versionen är detta en skogsgud som skyddar träd och växter. Men de gamla slaverna ansåg också beregins vara sjöjungfrur. Deras heliga träd är björken, som var mycket vördad av folket.

Borovik är en annan skogsanda i slavisk mytologi. Utåt ser det ut som en enorm björn. Du kan skilja det från ett riktigt odjur genom frånvaron av en svans. Underordnade honom är boletussvampar - ägare av svampar, liknande små gamla män.

Swamp kikimora är en annan färgstark karaktär i slavisk mytologi. Han gillar inte människor, men kommer inte att röra honom så länge resenärerna är tysta i skogen. Om de gör oväsen och skadar växter eller djur kan kikimoran få dem att vandra genom träsket. Mycket hemlighetsfull, sällan synlig.

Träsk - det skulle vara ett misstag att blanda ihop det med en sjöman. De gamla slaverna ansåg alltid att träsket var en plats där onda andar bodde. Träskmannen ansågs vara en fruktansvärd varelse. Det här är antingen en orörlig tjock man utan ögon, täckt med ett lager av alger, silt, sniglar, eller en lång man med långa armar, övervuxen med smutsig grå päls. Han vet inte hur han ska ändra sitt utseende. Det utgör en stor fara för en person eller ett djur som fångas i ett träsk. Han tar tag i benen på offret som sitter fast i träsket och drar honom till botten. Det finns bara ett sätt att förstöra ett träsk - genom att dränera dess träsk.

Slaviska myter för barn - kort om de mest intressanta sakerna

Bekantskap med exempel på forntida rysk litteratur, muntliga berättelser och myter är av stor betydelse för den övergripande utvecklingen av barn. Både vuxna och barn behöver veta om sitt förflutna. Slaviska myter (5:e klass) kommer att introducera skolbarn till pantheonen av huvudgudarna och de mest kända legenderna. Litteraturantologin innehåller en intressant återberättelse av A.N. Tolstoy om Kikimora, det finns information om huvudpersonerna i de antika slavernas mytologi, och en idé om ett sådant koncept som "tempel" ges.

Om så önskas kan föräldrar introducera sitt barn till pantheonet av slaviska gudar och andra mytologiska varelser i en tidigare ålder. Det är tillrådligt att välja positiva karaktärer och inte berätta för små barn om sådana skrämmande varelser som flottor, onda andar och varulvar.

För att bli bekant med karaktärerna i slavisk mytologi kan vi rekommendera boken av Alexander Asov "Slavernas myter för barn och deras föräldrar." Det kommer att bli intressant för både den yngre och äldre generationen. Svetlana Lavrova är en annan bra författare som skrev boken "Slaviska berättelser".

Trifonova L.V. (Petrozavodsk) Traditionella bondekläder i Pudozh-regionen från mitten av 1800-talet till den första tredjedelen av 1900-talet. VARDAGSBONDKLÄDER. Pudozhians vardagskläder under denna period var huvudsakligen hemspunnet. Kvaliteten på hemmagjord duk berodde på typen och syftet med kläderna för vilka den gjordes. Kvinnors kaftaner, en typ av säsongsbetonade damkläder, syddes av grå eller blekt hemspunnen duk i kypert eller sällsynt slätväv. Ibland målades duken hemma: ”Hemspunna jackor kommer att vävas, målas...i någon sorts färg, vare sig det är svart eller blått...Albark ska kokas, och i denna albark (och målas. – L.T. ).” En invånare i byn Kubovo, M.Ya, mindes hur hon tog på sig en kaftan när hon gick med sin far ut i skogen för att fånga hasselripa, mård och räv. Kaftanen syddes av hemspunnet tyg vikt över inslaget med en slits framtill, raka ärmar och utan fäste. Kilar sattes in i sidorna. Bärs med omslag från höger till vänster och omgjord med skärp. Skjortor och stanushki, den nedre delen av kvinnors skjortor (lokalt kallad "stanovitsa"), syddes av vit tjock duk med vanlig väv. Fållarna på skjortor från flickor och kvinnor i fertil ålder var dekorerade med broderier (fig. 1). De traditionella färgerna på Pudozh-broderiet är monokroma – rött på vitt. Det polykroma sortimentet fanns i området Kolodozerskaya volost. Broderi gjordes längs fållen i form av en bred rand. Enligt uppgift från 1854, ”Flickor och jungfrur behåller, när de arbetar på sommaren, en skjorta, broderad längs fållen med rött papper från 3 till 5 tum i olika färger (mönster)” (Fig. 2) Vardagliga damskjortor i andra hälften av XIX-talet var duk. Sedan slutet av 1800-talet. Ärmarna på vardagsskjortor börjar sys av fabrikstyg - chintz eller satin. Pudozh kvinnors skjortor från andra hälften av 1800-talet - början av 1900-talet. hade raka inlägg - polyki och ärmar upp till armbågen. Den gamla polylösa typen av skjorta hittades under denna period endast i området Vodlozero och Kolodozero. En Pudobos vardagsdräkt bestod av en skjorta, solklänning och förkläde. Enligt V. Zhelaev, i mitten av 1800-talet. Pudozh solklänningar gjordes av hemmagjord duk. ”Den vanliga vinterklänningen för kvinnor består ... av solklänningar av canvas, färgade eller tryckta; ... en kvinnas vanliga sommarklänning består av en enkel färgad solklänning och en vit canvasskjorta” (Fig. 3 a, b). I slutet av 1800-talet – början av 1900-talet. solklänningar var gjorda av chintz, med volanger fastsydda precis ovanför kanten av fållen ("med en överkant", som en av informanterna uttryckte det). ”Vi bar solklänningar och kjolar från städningen. De trimmade det, sådana klipp, spetsar, lite vitt, lite orange, alla möjliga sorter." Att sy en solklänning krävde minst fem meter material. Ett förkläde sattes ovanpå solklänningen. Skjortan under solklänningen var omgjord med ett ylle- eller canvasbälte, vars ändar knöts på vänster sida. "Och ett bälte längst ner på skjortan, som en skjorta. Det här var länge sedan, folk gick inte utan bälte... Tidigare bars hemspunnen skärp, några hade en hemspunnen skärp och några hade ett bälte. Hela ditt liv måste du omge dig (det brukade vara - L.T.) för att omringa himlen." Pudozh solklänningar har en liten slits och ett fäste i mitten av bröstbenet. Detta är typiskt för solklänningar från byarna Pyalma, Avdeevo, Kolodozero. Samma egenskap i förhållande till Vodlozero sundresses noterades av den karelska etnografen K.K. Färgerna på vardagliga solklänningar för äldre kvinnor var mörka, medan de för unga kvinnor var ljusare. Solklänningar för "gamla kvinnor" syddes med smala remmar, utan krusiduller, medan solklänningar från Old Believer syddes med "långa axlar", med sidokilar och mörka färger. De hade sällskap av en långärmad skjorta och en mörk halsduk knuten framtill i ändarna. Favorittypen av hemgjord tyg i bondelivet var brokig, från vilken kjolar och förkläden oftast syddes. Pudobornas vardagsskor var läderstövlar med påsydda toppar (lokalt kallade "påsydda"). Dessa stövlar gjordes av skomakare som flyttade från by till by. En vandrande skomakare, enligt M.N. Sukhova från byn Karshevo, "sitter i baksätet i en vecka och syr." Läder för tillverkning av stövlar köptes på mässor. Enligt vittnesmålet från M.F. Sokolova (född 1898) från byn Kubovo: "På Pokrov i Korbozero var det en mässa. Skinn ersätts med päls. Det fanns trots allt ingen sömnad, inga skor, inget svart läder. Där klipptes ämnen till stövlarna...det fanns hantverkare som sydde dem själva.” Stövlarna var gjorda av vitt koläder. Sådana stövlar har varit kända sedan mitten av 1800-talet. Pudovsk-kvinnornas arbetsskor var bastskor. Pudozh bastskor hade en specifik form (djup näsa, låg rygg, öppna sidor) och var mycket bekväma för att arbeta på fälten eller i skogen. "Shanks" sattes på underbenet, runt vilka långa slipsar - krusiduller - lindades. Fotobiblioteket på Kizhi-museet innehåller ett fotografi från 1916, som föreställer Pudozh-prästen Z.V Glazachevs fru med sin brors barn och en tjänsteflicka. På fotografiet har alla utom barfotatjänarna bastskor med långa volanger och vita onucher (se fig. 4). Invånarna i Pudozh vävde bastskor åt sig själva och sina familjer. Vi finner bekräftelse på detta från Vodlozerye kulturforskare K. K. Loginova: "Förr i tiden kunde varje Vodlozero-familj väva bastskor för höbärgning." En invånare i byn Klimovo, Avdeevskaya volost, I.T. Fofanov (f. 1871) mindes hur han, medan han arbetade som herde, rev björkbark för att väva bastskor. Björkbark slets "från det ögonblick då löven blommar på björken (i slutet av maj) till mitten av juni." Det fanns även professionella hantverkare som ägnade sig åt björkbarkfiske. På vintern bar Pudozhans, män och kvinnor, till skillnad från Zaonezhans, filtstövlar. Enligt vittnesmålet från M.N. Sukhova (född 1911) från byn Velikodvorskaya, Karshevsky volost: "Vi bar nya filtstövlar till massbröllopet och till kojan inte i de nya utan i de gamla. Så här tog de hand om sina stövlar.” En mästare som gjorde filtstövlar kallades en katal. De rullade tovade skor och gick för att tjäna pengar efter förbönen eller lite senare, med inrättandet av slädvägen. De levde bland bondfamiljer och utförde sitt arbete av kundens material. I 1982 års expeditionsrapport från Kizhi-museets forskare B.A. Gushchin, nämndes professionell skridskoåkare från byn Kuganavolok A.V. Det är intressant att det i Pudozh redan 1941 fanns en fabrik för tillverkning av filtstövlar. På grund av krigstid arbetade tonåringar i artel och lärde sig yrkeskunskaper av en invånare i byn Ryapusovo, S.P. Fofanov (född 1893). Filtstövlar kallades "kangami" i Pudozh (från den finska "kepsen" - mjuka skor). De var visserligen mjuka och varma, men de försvann snabbt och krävde oftare reparationer än liknande centralryska produkter. De yttre vardagskläderna för Pudoborna på vintern var fårskinnsrockar av fårskinn. De nämndes av V. Zhelaev redan 1854: "Kvinnors vanliga vinterklänning består av fårskinnsrockar eller korta pälsrockar." Liknande fårskinnsrockar från tidigt 1900-tal. presenteras i samlingen av Pudozh-kläder från Kizhi Museum [text från webbplatsen för Kizhi Museum-Reserve: http://kizhi.karelia.ru] Det finns mycket lite information om mäns vardagliga Pudozh-kostym. I slutet och mitten av 1800-talet. Vardagliga mäns ytterkläder var en kaftan, och arbetskläder var en dräkt (bild 8). En invånare i byn Ranina Gora, F.M. Efimov (f. 1865), vittnade: "Jag föddes under skörden, min far bar den i en dräkt och tappade den, men sprang tillbaka och tog tillbaka den senare." Dräkten var gjord av hemspunnen duk av kypert eller sällsynt slätväv. Därav det andra namnet för hoodien i Pudozhye - "ryadnitsa", dvs. en produkt gjord av sällsynt canvastyg. Detta bekräftas av orden från en invånare i byn Poga, E. M. Levina: "... och hon har en dräkt på sig, en bråkflicka." Dräkten hade ett tunikaliknande snitt och var omlindad från höger till vänster. De bar den över sina huvudkläder, bältade med en rem av råhud. Den var gjord av grå eller blekt, mindre ofta målad, duk. I en sådan vit dräkt fångades en äldre bonde på ett fotografi från 1928 när han gick med sin familj för att skörda hö. Detta fotografi från byn Krivtsy låter dig få en uppfattning om sommardräkten för en Pudo-invånare: en dräkt som bärs över en skjorta, portar instoppade i stövlar, ett bälte, en keps och arbetshandskar (fig. 9) . Enligt V. Zhelaev, på 1850-talet. På sommaren bar Pudozh-bönderna vita canvasskjortor, bältade med ett skärp eller halsduk, och canvasportar. Under arbetet, särskilt kollektivt arbete, klädde rikare bönder sig i röda calico eller brokiga skjortor, bältade med sidenbälten. Bältena knöts på ett sådant sätt att ändarna förblev långa. De mindre förmögna bar vita canvasskjortor, klippta i kragen med chintz eller röd brokig. Skjortans krage knöts med bomullsfläta. Enligt V. Zhelaev - "pappersband av olika typer och färger." Pudoborna bar inte halsdukar på vardagarna. Sommarens huvudbonader var filthattar och kepsar. Ibland när man arbetade knöt man en halsduk runt huvudet som en keps. Pudozhians vardagsskor var stövlar gjorda av vitt läder med runda tår, vinterstövlar var filtstövlar och sommararbetsskor var bastskor. Vinterfritidsklänning för män bestod av fårskinnsrockar och fårskinnsrockar. Yngre människor bar korta, knälånga pälsrockar, avskurna, med rynkor bak i midjan, med fickor och krokstängning, täckt med nanka eller pappersmaterial, så kallade "underklänningar". Vinterkläder var omgjorda med skärp av ylle eller bomull. Vita lädervantar, smorda med tjära för styrka, sattes på händerna. De bar rektangulära kepsar med kanter på huvudet, samt blåa eller svarta läxkepsar av tyg med visir. Byxor gjorda av hemgjort tyg bars över hamnarna. I slutet av 1800-talet – början av 1900-talet ägde vissa förändringar rum i Pudo-invånarnas kostym. Understället går ur modet, portar ersätts av byxor, män i alla åldrar börjar bära kavajer över skjortor – en typ av klädsel som kom från staden. I allmänhet förblir bilden av en Pudo-bo densamma fram till mitten av 1900-talet. I egenskaperna hos Pudozh-berättaren N.A. Remizov i slutet av 1930-talet. vi läser: ”Remizov är en gammal man av liten växt, mycket ungdomlig med becksvart [text från webbplatsen för Kizhi Museum-Reserve: http://kizhi.karelia.ru] hår, bär alltid en filthatt med böjd brätte, en jacka och byxor instoppade i höga stövlar." Således, som E. Dmitrovskaya korrekt noterade redan 1902, var Pudozhs vardagsdräkt inte mycket annorlunda än kläderna för bönderna i centrala Ryssland. Den enda skillnaden var hatten: på vintern var den gjord av renpäls med hörselkåpor, på sommaren ersattes den av en huvudbonad av linne som hårt knöt om huvudet och lämnade bara en liten del av ansiktet fri. Denna huvudbonad kallades en "kukel" och bars under skogsbruk och fältarbete för att skydda mot bett av myggor, gadflies och små myggor.

Människors idéer om världen, uttryckta i religiös tro, ritualer och kulter. Den är nära förbunden med hedendomen och kan inte betraktas separat från den.

Bildandet av slavisk mytologi och dess koppling till andra folks religiösa övertygelser

Slavisk mytologi bildades som ett separat lager av indoeuropeisk religion under en lång period - från 2:a årtusendet f.Kr. e.

Huvuddragen i den slaviska hedendomen, som återspeglas i mytologin, är kulten av förfäder, tron på övernaturliga krafter och lägre andar och förandligandet av naturen.

Slaviska myter och legender, liksom berättelserna om andra indoeuropeiska folk, berättar också om hjältar som slåss mot en orm.

Källor till information om legender och myter om slaviska folk

Slaviska myter och legender finns också bevarade i folklorekällor: epos, sagor, legender, konspirationer, ordspråk.

De mest tillförlitliga källorna om de antika slavernas mytologi är arkeologiska fynd. Dessa inkluderar gudabilder, platser för tillbedjan och ritualer, inskriptioner, tecken och dekorationer.

Klassificering av slavisk mytologi

Gudar bör särskiljas:

1) östslaver.

2) Västslaviska stammar.

Det finns också vanliga slaviska gudar.

Idén om världen och de gamla slavernas universum

Myter om världens folk: slaviska myter (jordens skapelse, människans utseende)

Pantheon av gudar

Perun

Åskguden var förknippad med höga platser, så hans idoler installerades på kullar. Peruns heliga träd var eken.

Efter antagandet av kristendomen i Ryssland överfördes några av Peruns funktioner till Gregorius den Segerrike och Profeten Elia.

Solgudar

Mokosh (Makosh)

Vissa forskare föreslår att Mokosh var Peruns hustru, så hon fick en hedervärd plats bland de viktigaste slaviska gudarna. Namnet på denna kvinnliga gudom nämns i många gamla texter.

Efter antagandet av kristendomen i Ryssland överfördes några av Mokoshas egenskaper och funktioner till Saint Paraskeva-fredag.

Stribog

Volos (Veles)

När det gäller Veles är detta en av demonerna, en ond ande som Perun kämpade med.

Slaviska mytiska varelser - skogsbor

Slaviska myter för barn - kort om de mest intressanta sakerna

Världsägget och världens födelse.

De gamla slaverna hade flera legender om var världen och dess invånare kom ifrån. Många folk (gamla greker, iranier, kineser) hade myter om att världen uppstod ur ett ägg. Liknande legender och berättelser kan hittas bland slaverna. I Sagan om de tre kungadömena går hjälten på jakt efter tre prinsessor i underjorden. Först befinner han sig i kopparriket, sedan i silver och guld. Varje prinsessa ger hjälten ett ägg, som han i sin tur rullar in i och omsluter varje kungarike. Efter att ha kommit ut i det vita ljuset kastar han äggen på marken och vecklar ut alla tre kungadömena.

En av de gamla legenderna säger: "I början, när det inte fanns något annat i världen än det gränslösa havet, släppte en anka, som flög över det, ett ägg i den vattniga avgrunden. Ägget splittrades, och från dess nedre del kom moderjorden ut, och från den övre delen reste himlens höga valv.”

En annan legend kopplar samman världens utseende med hjältens duell med ormen som vaktade guldägget. Hjälten dödade ormen, delade ägget - tre kungadömen uppstod från det: himmelska, jordiska och underjordiska.

Och här är hur de karpatiska slaverna talade om världens födelse:

När världen började, Då fanns varken himmel eller jord, bara det blå havet, Och mitt i havet fanns en hög ek, Två underbara duvor satt på eken, De började fundera på hur de skulle upprätta värld? Vi ska gå ner till havets botten, Vi ska ta ut den fina sanden, Den fina sanden, den gyllene stenen. Vi ska så fin sand, vi ska blåsa den gyllene stenen. Från den fina sanden finns svart jord, vattnet är kallt, gräset är grönt. Från den gyllene stenen finns en blå himmel, Blå himmel, strålande sol, Månaden och alla stjärnor är klara.

Gud skapar himlen och havet (berättelser om ryska bönder).

Hedniska idéer om världens början efter antagandet av kristendomen var starkt influerade av den nya religionen. Kristendomen gav en mer harmonisk bild av skapelsen. Den populära tolkningen av den kristna myten finns i många legender. Här är en av dem.

Före världens skapelse satt den ljusa Guden i luften, och ljuset från hans ansikte var sjuttio gånger starkare än dagsljus, och hans kläder var vitare än snö, mer lysande än solen. Det fanns då ingen himmel, ingen jord, inget hav, inga moln, inga stjärnor, inga dagar, inga nätter. Och Gud sade: Må det bli en kristallhimmel och gryning och stjärnor. Och vinden blåste från dess sköte och satte sig i öster i sin härlighets skönhet, och åskan lade sig i en järnvagn. Då såg Gud ner på jorden från ovan och såg att allt därunder var formlöst och tomt. Han funderade på hur man bäst skulle organisera jorden, och ur dessa Guds tankar uppstod de mörka nätterna, och ur dessa Guds tankar uppstod moln och dimma. Regnmoln bildades från molnen och det började regna. Det öste tills det blå havet rann ner.

Gud och Satan skapar jorden. Men populära idéer påverkades inte bara av bibliska berättelser, utan också av kätterska böcker som förbjöds av kyrkan, där världen skapades inte bara av Gud, utan också av Satan. Tanken att det pågår en ständig kamp mellan gott och ont (Gud och Satan) i världen var nära och begriplig för människornas världsbild. Så här berättade de om jordens skapelse i den ryska norden.

Gud steg ner till havet genom luften och simmade i det som en vit äggdos tills han mötte Satan, som simmade som en svart äggdos. De bestämde sig för att höja jorden från havets botten. Gud beordrade Satan:

- Dyk ner på havets botten och dra ut några jordkorn med orden "I Herrens namn, följ mig, o jord," och ta upp det till mig.

Men den Onde fuskade och ville göra torrt land bara för sig själv och nämnde inte Guds namn. Han dök ner i avgrunden och när han kom fram visade det sig att han inte hade ett sandkorn i händerna. Jag dök en annan gång - och återigen misslyckande.

Sedan bad han till Gud om hjälp, och Gud hjälpte honom. Satan tog ut en handfull jord från botten. Av den handfullen skapade Gud platta platser och åkrar, och djävulen gjorde oframkomliga avgrunder, raviner och höga berg. Så här gick det till:

När Satan på Guds befallning tog ut jorden från havets botten gav han inte allt till Gud, han gömde sig lite bakom kinden. När Gud befallde jorden, som han kastade på havets yta, att växa, började jorden växa bakom Satans kind. Han började spotta ut det, och Satans spott skapade berg, träsk och andra karga platser.

Vad vilar jorden på? Efter att ha skapat jorden, stärkte Gud den på en fisk som simmar i havet. Vart sjunde år stiger och faller fisken, vilket gör att vissa år blir regniga och andra blir torra. När en fisk vänder på andra sidan uppstår jordbävningar.

De säger också att jorden vilar på "högvatten", vattnet på en sten, stenen på fyra gyllene valar som flyter i en flod av eld. Och allt tillsammans vilar på en järnek, som står på Guds kraft.

Så här säger den serbiska legenden det:

Vad rymmer jorden? – Vattnet är högt. Vad håller vatten? — Stenen är platt. Vad rymmer stenen? — Fyra guldvalar. Vad håller valarna vid liv? - Eldens flod. Vad håller elden igång? - Järnek, Det var den första planterade, Dess rot står på Guds kraft.

Världsträd.Slaverna föreställde sig hela världen i form av ett enormt ekträd - Världsträdet, på vilket alla levande varelser var belägna. Trädets grenar gick mot himlen, rötterna gick under jorden. På toppen stod solen, månen och stjärnorna. I grenarna bodde fåglar. Ormar och andra invånare i det underjordiska riket levde under trädets rötter. Ett träd som fäller sina löv och kommer till liv igen personifierade den eviga cykeln av liv och död.

Skapandet av människan.

Nästan alla slaviska legender om människans ursprung går tillbaka till den bibliska berättelsen om hur Gud skapade människan av lera, från jord, från stoft. Det är sant att även här den bibliska berättelsen kompletteras med en intrig om Satans deltagande i denna fråga. Oftast sades det att den Onde skapade människokroppen, och Gud lade in själen i den.

Den gamla ryska krönikan berättar hur de hedniska magi berättade om skapandet av människor:

Gud tvättade sig i badhuset och svettades, torkade sig med en trasa (trasa) och kastade den från himlen till jorden. Och Satan bråkade med Gud om vem som skulle skapa en man av henne. Och djävulen skapade människan, och Gud lade sin själ i henne. Därför, när en person dör, går hans kropp till jorden, och hans själ går till Gud.

Slaverna har också en gammal legend om skapandet av människor från ägg. Gud, som skar äggen i halvor, kastade dem på marken. Här fick man från den ena hälften en man och från den andra en kvinna. Män och kvinnor, bildade av halvorna av ett ägg, hittar varandra och gifter sig. Några halvor föll i träsket och dog där. Därför kan deras andra halvor inte hitta en partner och tillbringa sina liv ensamma.

Skapande av djur.

Enligt ryska folklegender deltog Gud och Satan i skapandet av de flesta djur, såväl som människor. Så pratar man till exempel om skapandet av en hund.

Gud skapade hunden av resterna av den lera som fanns kvar från människans skapelse. Först var hunden utan hår, så när Gud lämnade den för att vakta de nybildade första människorna, frös den, kröp ihop och somnade. Satan kröp fram till folket och spottade på dem. När Gud, som såg folket spottade på, började förebrå hunden, sa hon: "Ja, jag är frusen. Ge mig ull, så blir jag en trogen väktare.” Och Gud gav hunden ull. Enligt en annan legend var det Satan som gav hunden päls i utbyte mot möjligheten att närma sig de första människorna.

Slaverna ansåg möss, harar, kråkor, drakar, såväl som nattfåglar - ugglor, ugglor, örnugglor - som orena djur skapade av djävulen. "Guds fåglar" var duvan, svalan, näktergalen, lärkan och storken.

Men bland östslaverna ansågs björnen vara ett rent djur, med ursprung från Gud, ett slags mänsklig dubbel. Det är möjligt att en sådan idé har bevarats från den tid då björnen var en av inkarnationerna av den hedniske Veles.

Kronologin från världens skapelse i den slaviska versionen uppgår till sjunde tusen, det vill säga vid tiden 2017 från Kristi födelse (enligt den antika slaviska kalendern är året redan 7526) - detta, utan att räkna med fjorton tidigare epoker, är en tid med en total längd på mer än sexhundratusen år! Varje era hade sin egen övertygelse och sin religiösa tillbedjan, och innan kristendomen infördes i Ryssland av Vladimir på 900-talet, härskade slavisk hedendom, eller klantro.

Gammal rysk hedendom: vad trodde våra förfäder på?

Före kristendomen dominerade hedendomen de gamla slavernas territorium, vars grund var tron på kraften hos naturandar, övernaturliga enheter (demoner, deras medföljande totemdjur) och gudar: Svarog, Veles, Kolyada och Yarilo, Dazhbog och Lada. Människor trodde på troll och kikimora, levde i skogen och skyddade den från skadliga influenser, brownies - de sanna ägarna av huset, sjömän och sjöjungfrur, till vilka människors själar som dog en våldsam död vände sig till.

Därefter kommer de slaviska gudarna och deras betydelse att övervägas, liksom inflytandet på livet för de stammar som bebodde den östra delen av Europa (det nuvarande Rysslands territorium, de baltiska staterna, Vitryssland och Ukraina). Först efter samråd med dem började sådden eller skörden, andarna uppmanades att underlätta förlossningen och eliminera sjukdomar, offrades till gudarna för en rik skörd eller en framgångsrik lättjakts skull, och de bad om skydd i dagar av militära operationer och naturkatastrofer.

Det är anmärkningsvärt att i våra förfäders religion fanns det inga präster, präster eller en specialutbildad kast som ansvarade för tillbedjan och uppoffringar: detta uppdrag utfördes vanligtvis av den äldsta invånaren i stammen eller äldste. Eftersom majoriteten av slaviska stammar ledde en jordbrukslivsstil, var det ganska naturligt att kulten av jorden och kulten av förfäder, där slaviska myter om världens skapelse spelade en primär roll, ansågs vara de viktigaste i deras religion .

Kärnan är densamma

I legender, antika berättelser och mytologi i olika länder finns det många liknande fakta om både den nuvarande religionen - kristendomen och dess nyckelfigurer och tidigare hednisk tro. Till exempel är slaviska legender om världens skapelse till stor del sammanflätade med berättelser från andra länder och religioner om samma process:

Det är inte för inte som den slaviska hedendomen och hinduernas religion är mycket lika varandra: historiker hävdar att hinduismen uppstod från en blandning av slavisk-ariska trosuppfattningar och lokala seder i Indien, med tiden förvärvade den folktolkningar och allegorier, bevarade religionens grund, gudabilderna och deras betydelse.

"The Book of Kolyada": författaren Alexander Asov

Denna bok är en samling av forntida hedniska och legender om slavisk kultur, samlade av författaren under många års arbete. Det kallas ofta slaviska veda eller heliga ryska veda, som är en del av Asovs ännu mer betydelsefulla verk - "Veles bok". Samlingen berättar om slaviska myter om världens skapelse, de slaviska gudarnas födelse och betydelse i människors liv: Svarog, Perun. Ämnet om forntida människors vardagsliv, deras kultur och seder berörs.

Även i boken finns många underhållande berättelser om slavernas naturandar, guden Semargl och Kupala, de tidigare okända gudarna Kryshen (i hinduismen - Krishna) och Vyshen (Vishnu) introduceras. Inte alla historiker och vetenskapsmän gillar detta arbete av Alexander Igorevich: många anser att det är öppet falskt och förolämpande verklig slavisk historia och religion. Varje position har anhängare och ivriga motståndare. För att bilda din egen åsikt och för allmän utveckling är boken fortfarande värd att läsa, som Asovs motståndares verk.

Myten om skapandet av världen från Asovs krönika

Enligt historien som berättades i början av boken var universum i mörkret av icke-existens under ganska lång tid. Men den Allsmäktige (Gud, kosmiskt sinne) materialiserade från fröet ett gyllene ägg, i vilket alltings stamfader bodde - våren (Stången). Han fylldes gradvis av kärlek och till slut, med press inifrån, bröt han det heliga ägget med denna primära och mäktigaste kraft, som förvandlades till en kvinna - gudinnan Lada, som spred denna fantastiska känsla över hela universum.

Därefter skapade våren två världar: den himmelska (andliga) och den himmelska, det vill säga materiella, fysiska, och på så sätt delade ljus (sinne) och mörker (okunnighet). Av detta blir det uppenbart att allt runt Rod är naturen, den sanna essensen av allt. Guds ord - muttlande, tonande av olika ljud födde Barma, ordens, poesin, ljudets gud, som i sin tur bar läran om gudarna och deras instruktioner om levnadsregler över hela världen. Också, ur stamfaderns andedräkt, uppstod Svarog - slavernas gud, den materiella världens fader, som slaverna respektfullt kallade den himmelske fadern. Rod gav honom fyra huvuden - ett för varje sida av världen, så att han helt kunde kontrollera vad som hände.

Sedan förvandlades Rod till en fjäder och visade sig för världen i bilden av världshavet, från vars skum, som Afrodite i grekisk mytologi, världsankan föddes. Hon blev förmodern till många gudar, halvgudar och högre varelser. Så här uppstod den första myten om jordens skapelse. I Asovs verk beskrivs det mer i detalj.

Slaviska gudar och deras betydelse. Analoger i andra religioner

I ovanstående återberättelse kan det noteras att identiska arketyper av enheter existerar i den hinduiska religionen och inte bara. Grekisk mytologi har också ganska många likheter med slaviska legender:

Släktet är den grundläggande principen för alla ting, stamfadern, som uppstod ur ett gyllene ägg, som han delade med sin kärleks kraft. Ofta avbildad som en gråhårig farfar som håller ett hjul (av Samsara) medan han står på en fisk. Identisk inom hinduismen är guden Brahma, som i många avseenden var mycket lik Rod: han hade fyra ansikten (händer i hinduismen).
Svarog är slavernas gud, anses vara andlighetens beskyddare och himmelska palats, en analog av himlen i efterföljande kristendom. Namnet Svarog är ett sanskritord som betyder "sky walker", det vill säga himlens fader - Gud i kristendomen och Ishvara i hinduismen. Det var denna gudom som lärde jordiska invånare konsten att göra keso och ost, "smöra" dem från mjölk och också gav människor himmelsk eld för matlagning och skydd mot kylan, så slaverna visste säkert att det var förbjudet att tala svordomar nära eld - det var heligt. Man trodde att Svarog hade fyra huvuden, som tittade på och skyddade alla riktningar i världen från påverkan av onda krafter.
Barma - det andra namnet på Svyatovit, ansågs vara bönens gud, född från Rods ord (mumlande böner, läsa Veda och mantran). Han ansågs vara en godmodig person, men om han blev arg skulle han sopa bort allt i hans väg. Vissa lingvister drar paralleller med Brahma i hinduismen på grund av konsonansen av namn och liknande faktorer, men det finns ingen enig åsikt i denna fråga.

Lada - nedlåtande älskare, vaktade familjens härd och gifta par, och ansågs också gudinnan för fruktbarhet och vår. Hon var hustru till Svarog och hade även en svan i sitt följe.
Mother Cheese-Earth - enligt vissa källor var Rods fru, tack vare hennes energi föddes kärlek, med vilken stamfadern delade det heliga ägget och skapade världen. I hinduismen är detta Prakriti - feminin energi och alla tings moder.
World Duck (Vagga på de gamlas språk) - världssving, primär forntida vibration. Det var en fågel. Enligt slavisk mytologi om världens skapelse hämtade hon Alatyr-stenen från botten av världshavet. Moder till alla demoner (asuras), inklusive Satan. Världsankan identifieras ofta med Mokosh, ödets gudinna.
Dyi ansågs vara den absoluta motsatsen till den andliga Svarog och var beskyddare av den materiella, jordiska världen, guden av guld och värdefulla saker, såväl som härskaren över natthimlen. De gamla slaverna trodde att han lätt kunde vända och det var nästan omöjligt att se honom i hans verkliga skepnad.

Verklighet, regel och nav: grunden för den tredimensionella världen

Det nuvarande systemet inkluderar tre världar:

Fysisk: den materiella nivån, den som kan ses och röras. En värld av människor, djur, fåglar och alla andra fysiska varelser, kallad Reality av slaverna. Det anses vara den råaste manifestationen av gudomlig existens, men samtidigt den starkaste manifestationen av kraften i hans kärlek, eftersom den mänskliga världen är den mest känslomässiga och känslan bland resten.
Den astrala (eller eteriska) nivån av boende för varelser på det subtila planet, osynliga för blotta ögat: världen av demoner, demoner, naturandar och andra, kallad marinen, det vill säga omanifest verklighet, icke-uppenbarelse.
Den mentala (gudomliga) nivån Prav (från ordet "härska") var uppdelad i två delar: Himlen - en plats där det inte finns någon gud, och Himlen - där det inte finns någon demon (djävul, demon). Det vill säga, Himlen är över allt, under den är Himlen, sedan Nav och längst ner är Verkligheten - vår jordiska manifesterade värld.

Det finns också en åsikt om att det finns en annan värld - Glory, som är förfädernas värld och ligger mellan himlen och marinen. Det vill säga, det är en mellanliggande mentalvärld, ett slags skärselden för själar. Det ovillkorliga var nyckeln till härskarvärlden, det vill säga ortodoxi ansågs vara den rätta vägen för andlig tillväxt, och gudarnas förhärligande var huvudriktningen. Härifrån kan vi dra en enkel parallell till hinduismen, i synnerhet till Vaishnava-traditionen att sjunga Maha-mantrat (Hare Krishna), vilket anses vara det enklaste sättet att uppnå enhet med Gud.

Liknande strukturer för den slaviska världens skapelse används också aktivt i myterna om andra länder, kontinenter och religioner: namnen på enheter, namn på gudar och platser förändras, men den primära essensen förblir densamma - för att bli en mycket hög andlig person, du måste älska Gud.

Vad är Alatyr?

Från forntida slaviska legender kan du lära dig att den vita brännbara stenen Alatyr är "jordens navel", från vilken Mother Cheese-Earth uppstod, det vill säga land, vilket betyder att denna sten är ett viktigt heligt föremål. Enligt myter är det så: Svarog slår den med en hammare, och gnistorna som flyger bort från slaget förvandlas till olika gudar och gudomliga enheter. Dessutom anses Alatyr vara en altarsten på vilken den Allsmäktige offrar sig själv för fredens skull. Det är härifrån det kom: "altare" är en plats för att dyrka Gud.

De säger att Mount Elbrus i Kaukasus är den synliga delen av samma Bel-brandfarliga sten, en helig plats för kommunikation med Gud. Det är inte för inte som berget anges som den sista tillflyktsorten för Noaks ark, vilket påpekades av en duva som släpptes av en direkt ättling till Adam. En annan del av denna mirakelsten visas för en persons öga i Altai: Mount Belukha och den lilla ön Solen i Vita havet i norr. Alla dessa platser är varmt vördade av slaverna som platser för makt och gudars utseende för människor.

Var kom Alatyr-stenen ifrån?

Enligt slaviskan togs den brandfarliga stenen från havets botten av ankan, en magisk fågel (analog: en duva i kristendomen, ett förebud om land under översvämningen). När Svarog såg sig omkring i världen han skapade var han missnöjd: himlen och gryningen, havet - allt är underbart, men det finns inget land, det vill säga land. Länge kikade han i fjärran, men såg inget annat än vatten, bara en liten fågel - en anka - som vajade och tumlade på vågornas skum.

Svarog började fråga henne var landet var, vilket ankan påpekade för honom att det fanns land djupt under vattnet. Sedan, genom sin makt över allting, beordrade Svarog Världsanden att skaffa en bit mark. Hon dök och försvann i ett helt år, och när hon kom tillbaka sa hon att hon misslyckats med uppgiften. Hon dök också andra gången och efter två år verkade hon utmattad och förklarade att hon inte var kapabel till ett sådant uppdrag.

Sedan började Svarog bli arg och samlade kraften från Rod, andades in den i fågelns lilla kropp och beordrade honom att försöka igen. Tre långa år gick, och ankan återvände, med en handfull fuktig jord i näbben, gav den till Svarog, men gömde en liten sten, som var Alatyr - stenen av universell visdom med helig kunskap inskriven på den.

Men Svarog är grundaren till allt. Han kände att något var fel och började knåda den fuktiga jorden, värmde honom med värmen från hans händer och solen, blåste honom med andan och de universella vindarna. Mother Cheese-Earth började öka i storlek och förvandlades till torrt land och med det Alatyr. Ankan insåg att hon inte längre kunde hålla i vishetens sten och tappade den, och där den föll växte Alatyrberget - Elbrus. Länge kallades det Alatyrka, eller Golden Mountain.

Semargl

Det fanns en annan betydelsefull gud för slaverna - Semargl (eller Simargl). Detta var namnet på eldguden, född ur en gnista som flög av Svarogs hammare på en glödhet sten. De gamla slaverna ansåg honom som offerguden, en medlare mellan människors och gudarnas värld, som kunde förvandlas till en enorm hund med vingar. I "Tale of Bygone Years" - en av ryssarnas huvudkrönikor, finns en post från 980. Simargl nämns i myten om världens födelse. Det fanns andra gudar i religionen på den tiden. Dessa inkluderar Black Snake, eller Chernobog, som var son till World Duck (en prototyp av Satan i kristendomen och Shiva i hinduismen).

Chernobog ville vara som Svarog och började också knacka på Alatyr-stenen och slog gnistor från den. Men det var inte gudar som föddes, utan demoner. Slavernes gud, Semargl, utmanade honom till strid, men kunde inte vinna - han hade inte tillräckligt med kraft, han var tvungen att gå till sin far i den himmelska smedjan. De säger att efter den striden försvann ljuset på jorden och ogenomträngligt mörker härskade. Sedan gick Svarog själv ut i strid och besegrade den svarta ormen, redan försvagad av Semargl, och drev honom in i den spöklika världen av Navi. Detta var den allra första världsstriden på gott och ont, som sedan presenterades i kristendomen som St. George den Segerrikes seger över ormen och presenterades som ett ursprungligen ortodoxt faktum.

Har Alexander Azovs verk ett historiskt värde och tillförlitlighet av fakta?

Nästan alla verk av denna författare anses av vetenskapliga forskare, historiker och lingvister vara en inte särskilt flitig förfalskning, förfalskning och vinst från antiken, vilket inte exakt motsvarar legendernas äkthet. De vanligaste anklagelserna inkluderar okunnighet om grammatiken i det antika slaviska språket, stavning och liknande brister. Det påstås också att Azov själv uppfann några bilder av gudar som aldrig hade funnits tidigare, än mindre vördades, på det forntida Rysslands territorium. Därför är värdet på "Kolyadas bok", tillsammans med "Veles bok" och andra berättelser om de gamla slavernas liv, försumbart och har mer konstnärligt snarare än historiskt värde.

Dessutom främjas Azovs böcker aktivt som förolämpande kristendomen, i vissa fall kallas de till och med extremistiska och förolämpande mänsklig värdighet. Men var finns religionsvalsfriheten, så skyddad av alla, om det är tillåtet att vara muslim eller jude på rysk mark, men en gammal troende eller Rodnover inte är det? Naturligtvis har alla sin egen åsikt i denna fråga, så det är ingen idé att bråka nu om vem som har rätt och vem som har fel.

Med tanke på att dessa verk har en ganska detaljerad beskrivning av olika viktiga aspekter av antiken, som sammanfaller med verkliga fakta, är det fortfarande värt att inte skära ner Alexander Igorevichs många år av arbete och kanske angående de slaviska myterna om världens skapelse som högkvalitativa historiska berättelser eller fantasyromaner med inslag av verkliga aspekter av de gamla slavernas liv, vilket kommer att vara mycket informativt att lära sig.