Yarilo är guden för solen, värmen, våren och köttslig kärlek, kännetecknad av sitt ljusa temperament. Enligt legender härrörde människor från föreningen av denna gudom med Moder Raw Earth, som fram till dess hade varit livlös. Lär dig om legenderna om Yaril, såväl som semestern tillägnad honom.

I artikeln:

Yarilo - solgud bland slaverna

Yarilo är de gamla slavernas solgud, den yngste bland solgudarna. Det anses allmänt yngre bror Khorsa och Dazhdbog, oäkta son Dodol och Veles. De slaviska gudarnas genealogier är dock så komplicerade att det nu är extremt svårt att förstå dem - för lite information har överlevt till denna dag. Det är känt att slavernas gud, Yarilo, tillhörde generationen av söner eller barnbarn till gudar.

Yarilo-Sun var också den våldsamma passionens gudom, förlossningen, människans och naturens blommande, ungdom och köttslig kärlek. Han kallades också vårens gud eller vårsolens förkroppsligande. Om guden Kolyada identifierades med en ung armatur, precis född på nytt efter en kall vinter, presenterades Yarilo för slaverna som solen som redan hade fått styrka.

De utmärkande dragen hos denna gudom är uppriktighet, renhet och raseri, temperamentets ljusstyrka. Alla "vår" karaktärsdrag ansågs traditionellt vara inneboende i honom. Föreningen av denna gud med våren är märkbar i namnet på vårkornsgrödor, som planteras närmare våren. Yarilo avbildades som en ung och stilig kille med blåa ögon. På de flesta bilder var han naken till midjan.

Vissa tror att Yarilo är kärlekens gud och älskandes skyddshelgon. Detta är inte helt korrekt, han är bara ansvarig för den köttsliga delen av relationen. Enligt en av de gamla slaviska legenderna blev gudinnan Lelya kär i Yarilo och bekände det för honom. Han svarade att han också älskade henne. Och även Mara, Lada och alla andra gudomliga och jordiska kvinnor. Yarilo agerade som beskyddare av okontrollerbar passion, men inte för kärlek eller äktenskap.

Yarilins dag - en solig semester

Förr i tiden firades Yarilins dag i början av juni om vi tänker på den moderna kalendern, så inföll högtiden på en av dagarna i perioden från 1 juni till 5 juni. Men solguden hedrades även på andra högtider, t.ex. vårdagjämningen, Skator i början av mars, på Maslenitsa och. Dyrkandet av solen var en oföränderlig egenskap hos den slaviska kulturen, så de försökte hedra Yarila vid varje lämpligt tillfälle.

Yarila solens dag var ett firande av slutet av våren och början av sommaren. Förbi folktro, På denna dag djävulskap gömmer sig - hon är rädd för solen även på vanliga dagar, inte som på en semester tillägnad dagsljuset. Det firades fram till 1700-talet, åtminstone i Voronezh och några andra provinser.

Förr i tiden hölls festliga mässor med sång och dans denna dag. Det finns ett så stabilt uttryck - på denna semester kämpar alla helgon med Yarila, men kan inte övervinna. Därför organiserades också knytnävsstrider - Yarilo kännetecknas inte av en mjuk och flexibel karaktär, sådana aktiviteter är helt i denna gudoms anda. Ofta höll de festmåltider på fälten med obligatoriska rätter - äggröra, pajer och godis. Det fanns aldrig en semester utan en begäran om Yarilas idoler. Vanligtvis var offret öl.

På kvällarna tände unga eldar, runt vilka de dansade, sjöng sånger och hade roligt. Flickor och pojkar klädde sig i de bästa och snyggaste kläderna, bjöd på godis och organiserade processioner med trumslag. Män klädde upp sig i färgglada klänningar för skojs skull, tog på sig gycklarkepsar och dekorerade sina kläder med band och klockor. Förbipasserande behandlade mumsarna med bakverk och godis - att träffa dem lovade lycka, skörd och lycka i deras personliga liv. Flickor, som regel, dekorerade sig med blommor och vävde kransar.

Eftersom Yarilo inte bara är solens, utan också den köttsliga kärlekens gud, uppmuntrades äktenskapsspel. Den här dagen, som på, var relationerna mellan pojkar och flickor fria, men allt förblev inom anständighetens gränser. Äktenskap som ingåtts på Yarila erkändes som lagliga och barn födda efter semestern ansågs vara födda inom äktenskapet. Om kärleken inte var ömsesidig vände de sig till, som den dagen var effektivare än vanligt.

Kunniga människor försökte att inte missa Yarilins dag. Man tror att på denna semester är Mother Earth of Cheese mindre försiktig med sina hemligheter, så att de kan redas ut. Före soluppgången gick trollkarlar och helare till avlägsna platser för att "lyssna på skatter". Om skatten vill avslöja sig själv kan du enkelt och snabbt bli rik. Förr i tiden var det det mest pålitliga medlet, eftersom det inte fanns några speciella anordningar då.

Enkla människor De trodde också att man på en solsemester kunde se andra världar. För att göra detta tog de vid middagstid starka björkgrenar och vävde dem till en fläta. Med denna lie gick de till den branta flodstranden och såg igenom dem. Legender har bevarats om att man på så sätt kan se andar från avlidna släktingar och levande nära och kära som befinner sig på en helt annan plats.

Det fanns en annan tradition – som också firar Yarilins dag. Det finns ett sådant tecken - om godsakerna försvinner på kvällen, kommer lycka och välstånd att råda i huset, brownien kommer att vara nöjd och glad att bo med husets ägare. De lämnade också godsaker på släktingars gravar, besökte dem och gratulerade dem till den soliga semestern.

Morgondagg på Yarilin-semestern anses läkande, skänka ungdom och skönhet. De försökte samla dagg för nästan vilken semester som helst. De tvättade det, lade det i små behållare för att ge till svårt sjuka människor, fuktade lakanet och slog in sig i dem. De gjorde samma sak med medicinska örter - som på de flesta slaviska helgdagar får de styrka. Medicinska teer bryggs från de örter som samlas in denna dag, men för att göra detta måste du känna till växternas egenskaper och förstå traditionell medicin.

Slavisk myt om Yaril the Sun

Den slaviska myten om Yaril solen berättar om kärleken mellan gudomen och Moder Jord. Detta är en legend om livets ursprung på jorden, såväl som värmens återkomst efter en lång vinter - varje år återvänder Yarilo till sin älskade, och våren kommer och väcker jorden från vintersömnen.

Ursprungligen var Mother Cheese Earth kall och tom. Det fanns ingen rörelse, inga ljud, ingen värme, inget ljus - det var så Yarilo-Sun såg henne. Han ville återuppliva jorden, men de andra gudarna delade inte hans önskan. Sedan genomborrade han henne med sin blick, och där han föll dök solen upp. Dagsljusets livgivande ljus föll på den livlösa jorden och fyllde den med värme.

Under solens ljus började Mother Cheese Earth att vakna, som en brud på sin bröllopssäng började hon blomma. För ömsesidighet lovade Yarilo henne att skapa hav, berg, växter och, naturligtvis, djur och människor. Ostens mamma Jord blev också kär i solguden. Från deras förening kom allt liv på jorden. Och när den första mannen dök upp slog Yarilo honom i själva kronan med solarpilar-blixtar. Det var så människor fick visdom.

Under en lång tid olika nationer Solen var ett föremål för tillbedjan. Genom att använda solens uppenbara roll som källan till livet på jorden, främjade kyrkans företrädare utvecklingen av soldyrkan, solkulten. Solen gudomgjordes av olika folk, som gav den sina egna namn:

För att blidka den mäktiga solguden offrade människor rika gåvor till honom, och ofta människoliv t.ex. Moloch.

Solguden Helios på fyra hästar, dyker upp ur havet i gryningen Marmorbasrelief från Troja Från historien antika världen vi vet<...>"om statyn av solguden Helios på ön Rhodos, känd som Rhodos koloss och anses vara världens sjätte underverk. Statyn skapades 293–281. FÖRE KRISTUS. skulptör Hares. Den 36 meter långa statyn var gjord av polerade bronsplåtar monterade på en järnram. Ansiktet och kronan var täckta med guld. Statyn låg intill hamnen och vändes mot sydost, det vill säga så att det gyllene ansiktet ständigt upplystes av solen och lyste starkt. Detta tyder på att i dagtid det skulle kunna fungera som en ledstjärna. Staty av Olympian Zeus<...>hade en skala på tio mänskliga höjder, och statyn av Helios från ön Rhodos - tjugo. Byggd med en ny teknik för sin tid (ihålig insida, med ram och beklädnad), väckte den omedelbart den grekiska världens uppmärksamhet och förvandlade ön Rhodos till en annan plats för kulturell pilgrimsfärd. Kolossen – som grekerna kallade alla stora statyer – varade dock inte länge, bara 56 år, och förstördes av en stor jordbävning 225 f.Kr. Tekniska fel i beräkningar under byggnationen spelade en betydande roll i förstörelsen. Det förblev i ett förstört tillstånd i över 900 år, och fortsatte att betraktas som ett landmärke av världslig betydelse. År 997, när araberna erövrade ön Rhodos, avlägsnades fragment av polerad brons som inte gav efter för rost från ön. Erövrarna, som föraktade främmande kultur och var likgiltiga för utländsk historia, smälte ner metallen och gjorde mynt och smycken av den.”<...> Apollo och Diana. Giovanni Tiepolo, 1757 Apollo- solens och musikens gud bland de gamla romarna, som accepterade tro på honom från grekerna. Apollo är son till Zeus och Titaniden Leto, tvillingbror till Artemis, en av de viktigaste gudarna Olympiskt pantheon. Guldhårig, silverböjd gud - hjordarnas väktare, ljus ( solljuset symboliserades av hans gyllene pilar), vetenskap och konst, gud-helare, ledare och beskyddare av muserna (som han kallades Musaget), förutsägande av framtiden, vägar, resenärer och sjömän, Apollo rensade också människor som begick mord. Personifierade solen (och hans tvillingsyster Artemis - månen). En senare mytologisk tradition tillskriver Apollo egenskaperna hos en gudomlig helare, väktare av flockar, grundare och byggare av städer och framtidens siare. I det klassiska olympiska pantheonet är Apollo beskyddare av sångare och musiker, musernas ledare. Hans bild blir ljusare och ljusare, och hans namn åtföljs ständigt av epitetet Phoebus (forntida grekiska Φοιβος, renhet, briljans, ("strålande" - i grekisk mytologi). Den komplexa och motsägelsefulla bilden av Apollo förklaras av att Apollo ursprungligen var en förgrekisk gudom, troligen från Mindre Asien. Dess djupa arkaism manifesteras i dess nära koppling och till och med identifikation med flora och fauna. Konstanta epitet (epiclesses) av Apollo är lager, cypress, varg, svan, korp, mus. Men betydelsen av den arkaiske Apollon sjunker i bakgrunden jämfört med hans betydelse som solgud. Apollonkulten i klassisk antik mytologi absorberar Helios-kulten och tränger till och med bort Zeuskulten. Det romerska gudomliga panteonet är extremt intressant. Kultur Antika Rom baserades på mytologin och religiösa traditioner hos folken i det antika imperiet. Romarna lånade grunden till sitt pantheon från de gamla grekerna, som hade universell kulturell hegemoni sedan Roms födelse. Efter att ha utvecklat sin mytologi och accepterat nya gudar från de erövrade folken skapade romarna sin egen speciella kultur, som kombinerade egenskaperna hos alla de erövrade folken. Den romerska rätten, som blev grunden för modern rättsvetenskap, skapades också under inflytande av den romerska mytologin. Mithra dödar tjuren I forntida persisk och forntida indisk mytologi, guden för fördrag och vänskap, sanningens beskyddare. Mithra var ljuset: han tävlade på en gyllene solvagn dragen av fyra vita hästar över himlen. Han hade 10 000 öron och ögon; klokt utmärktes han genom sitt mod i strid. Denna gud kunde välsigna dem som tillbad honom och ge dem seger över deras fiender och visdom, men han visade ingen nåd mot sina fiender. Som fruktbarhetens gud kom han med regn och fick växter att växa. Enligt en av de gamla legenderna, Mithra, är [för människor] solen, skapade en förbindelse mellan Ahuramazda och Angro Mainyu, mörkrets herre. Detta antagande baserades på förståelsen av solens roll som ett tecken på den ständiga övergången av tillstånd av ljus och mörker. De gamla trodde att Mithra dök upp ur klippan vid födseln beväpnad med en kniv och en fackla. Spridningen av hans kult framgår av målningarna i underjordiska gravar, nästan allt tillägnat hans dödande av tjuren Geush Urvan, från vars kropp alla växter och djur dök upp. Man trodde att regelbundna offer av tjurar till Mithra säkerställde naturens fertilitet. Kulten av Mithra var mycket populär utanför Persien, och var särskilt vördad av romerska legionärer. Ra, Re, V Egyptisk mytologi solens gud, förkroppsligad i form av en falk, en enorm katt eller en man med ett falkhuvud krönt med en solskiva. Ra, solguden, var far till Wajit, nordens kobra, som skyddade faraon från solens brännande strålar. Enligt myten, under dagen seglar den välgörande Ra, som lyser upp jorden, längs den himmelska Nilen i pråmen Manjet, på kvällen går han över till pråmen Mesektet och fortsätter i den sin resa längs den underjordiska Nilen, och på morgonen , efter att ha besegrat ormen Apophis i en nattlig strid, dyker han upp igen vid horisonten. rekonstruerade bild av Ra Ett antal myter om Ra förknippas med egyptiska idéer om årstidernas växling. Naturens vårblomning förebådade återkomsten av fuktens gudinna Tefnut, det eldiga ögat som lyste på Ras panna och hennes äktenskap med Shu. Sommarvärmen förklarades av Ras ilska mot människor. Enligt myten, när Ra blev gammal och folk slutade vörda honom och till och med "planerade onda handlingar mot honom", sammankallade Ra omedelbart ett gudsråd ledd av Nun (eller Atum), där det beslutades att straffa människosläktet . Gudinnan Sekhmet (Hathor) i form av en lejoninna dödade och slukade människor tills hon blev lurad att dricka kornöl röd som blod. Efter att ha blivit full, somnade gudinnan och glömde hämnd, och Ra, efter att ha utropat Hebe som sin vicekung på jorden, klättrade upp på ryggen på en himmelsk ko och fortsatte därifrån att styra världen.<...> Varje år började april bland slaverna med vårlovet för livets återfödelse. En ung rödhårig ryttare på en vit häst dök upp i slaviska byar. Han var klädd vit dräkt, med en krans av vårblommor på huvudet, höll han rågöron i vänster hand och manade på sin häst med sina bara fötter. Det här är Yarilo. Hans namn, som kommer från ordet "yar", har flera betydelser: 1) genomträngande vårljus och värme; 2) ung, häftig och okontrollerbar kraft; 3) passion och fertilitet. Tonatiuh(Nahuatl - lit. "Sol") i aztekisk mytologi, himlens gud och solen, krigarnas gud. Härskar den 5:e, nuvarande, världseran. Han avbildades som en ung man med rött ansikte och eldigt hår, oftast i sittande läge, med en solskiva eller halvskiva bakom ryggen. För att behålla styrkan och upprätthålla ungdomen måste Tonatiuh ta emot blod från offer varje dag, annars kan han dö när han reser på natten genom underjorden. Därför åtföljdes varje dag hans väg till zenit av själar (se själsblod) av offrade och krigare som dog i strid.

Den slaviska solguden Yarilo är känd för många. Det här är vårsolens gud, en ung gud som visar sig inför människor i skepnad av en ung man med vackert gyllene hår och djupblå ögon. En röd eldig mantel utvecklas bakom hans axlar, och under den finns en eldröd häst. Hans namn är ett derivat av ord som ljus och ivrig. De är Yarilas epitet.

Yarilo är, tillsammans med tre andra solgudar, skepnad av vårsolens gud. Slaverna hade övertygelser och legender att varje kalendercykel kommer fyra solgudar till jorden, föds på nytt och dör sedan. De personifierade vintersolen - Khors, vårsolen - Yarilo, sommarsolen - Dazhdbog och höstsolen - Svetovit eller Svarog. Var och en av dessa gudar är en förkroppsligande och aspekt av en solgud, men denna separation berodde på deras olika egenskaper. Således är vintersolens gud reserverad, kall och till och med grym. Detta kan inte sägas om Yaril - vårguden, nitisk och ivrig, som ger ljus och värme till människor, växter och djur. Yarilo är ohämmad och otyglad, eldiga pilar dyker ofta upp i hans händer, med vilka han genomborrar den kalla vinterhimlen och sänder värme till jorden. Under denna värme kommer allt till liv och blommar ut, varför Yarila förknippas med fertilitet, inklusive mänsklig köttslig kärlek.

Det finns en legend enligt vilken Yarila fick frågan om han kunde bli kär. Och den unga solguden svarade att han alltid älskar, eftersom alla dödliga jordiska kvinnor och alla slaviska gudinnor är kära för honom. Det var tack vare kärleken till Yarila och Moder Jord som så många levande varelser föddes. Så fort Yarilo föddes såg han mörkret och kylan som ostjorden sov i. Och Yarilo blev kär i jorden och gjorde ett hål i himlen för att skicka henne sina kyssar i form solstrålar. Jorden, under så heta kyssar, vaknade och vaknade ur en lång, kall glömska. På de platser där Yarilas strålar berörde jorden dök gräs och blommor, skogar och floder upp. Men Yarilo släppte inte, fortsatte att älska och kyssa jorden, så fisk dök upp i vattnet, fåglar dök upp på himlen och djur och insekter dök upp på ytan. Och från allra första början passionerad kyss Jorden födde en man i vilken Yarilo ingjutit intelligens, eftersom han ansåg honom vara sitt älskade barn.

Det finns en sådan vetenskaplig syn till utseendet på bilden av Yarila i Slavisk mytologi. Till en början agerade han uteslutande som en rituell karaktär, vilket påminde honom om Kolyada och andra. Yarilo symboliserade samma vårsol, men i skepnad av ett gosedjur eller en liten docka. Dockan var vördad under perioden av sin dominans - från vinterdagjämningen till vårdagjämningen. När hennes menstruation tog slut bars Yarila genom hela byn i en kista och sorgliga sånger sjöngs om slutet på fertiliteten både i naturen och bland män på landsbygden. Efter detta fördes dockan till fältet, kistan spikades upp och begravdes enligt alla seder. Så slaverna följde med Yarila för att sova så att han kunde återfödas och vakna nästa vår och återuppliva naturen och allt omkring honom. Efter en lång omvandling av bilden började Yarila gudomliggöras tillsammans med andra symboler för kalendersolen, vilket bidrog till pantheonet av slaviska gudar.

Människors idéer om världen, uttryckta i religiös tro, ritualer och kulter. Den är nära förbunden med hedendomen och kan inte betraktas separat från den.

slaviska myter ( sammanfattning och huvudkaraktärerna) är i fokus i den här artikeln. Låt oss överväga tiden för deras ursprung, likhet med antika legender och berättelser om andra folk, källor till studier och gudomarnas pantheon.

Bildandet av slavisk mytologi och dess koppling till andra folks religiösa övertygelser

Myterna om världens folk (slaviska myter, antika grekiska och gamla indiska) har mycket gemensamt. Detta tyder på att de har ett enda ursprung. De är förbundna med ett gemensamt ursprung från den proto-indoeuropeiska religionen.

Slavisk mytologi bildades som ett separat lager av indoeuropeisk religion under en lång period - från 2:a årtusendet f.Kr. e.

Huvuddragen i slavisk hedendom, som återspeglas i mytologin, är kulten av förfäder, tro på övernaturliga krafter och lägre andar, spiritualisering av naturen.

Forntida slaviska myter är slående lika berättelserna om de baltiska folken, indisk, grekisk och skandinavisk mytologi. I alla myter om dessa gamla stammar fanns en åskgud: den slaviska Perun, den hettitiska Pirva och den baltiska Perkunas.

Alla dessa folk har en huvudmyt - detta är konfrontationen mellan den högsta gudomen och hans främsta motståndare, ormen. Likheter kan ses i tron ​​på eftervärlden, som är skild från de levandes värld av någon barriär: en avgrund eller en flod.

Slaviska myter och legender, liksom berättelserna om andra indoeuropeiska folk, berättar också om hjältar som slåss mot en orm.

Källor till information om legender och myter om slaviska folk

Till skillnad från grekisk eller skandinavisk mytologi hade slaverna inte sin egen Homer, som skulle engagera sig i litterär bearbetning av antika berättelser om gudarna. Därför vet vi nu väldigt lite om processen för bildandet av de slaviska stammarnas mytologi.

Källorna till skriftlig kunskap är texterna från bysantinska, arabiska och västeuropeiska författare från perioden VI - XIII århundraden, skandinaviska sagor, antika ryska krönikor, apokryfer, läror. På en speciell plats finns "The Tale of Igor's Campaign", som innehåller mycket information om slavisk mytologi. Tyvärr är alla dessa källor bara återberättelser av författarna, och de nämner inte hela sagorna.

Slaviska myter och legender finns också bevarade i folklorekällor: epos, sagor, legender, konspirationer, ordspråk.

De mest tillförlitliga källorna om de antika slavernas mytologi är arkeologiska fynd. Dessa inkluderar avgudar av gudar, platser för tillbedjan och ritualer, inskriptioner, tecken och dekorationer.

Klassificering av slavisk mytologi

Gudar bör särskiljas:

1) östslaver.

2) Västslaviska stammar.

Det finns också vanliga slaviska gudar.

Idén om världen och de antika slavernas universum

På grund av bristen på skriftliga källor är praktiskt taget ingenting känt om tro och idéer om de slaviska stammarnas värld. Skissartad information kan hämtas från arkeologiska källor. Den mest uppenbara av dem är Zbruch-idolen, som hittades i Ternopil-regionen i Ukraina i mitten av 1800-talet. Det är en tetraedrisk kalkstenspelare uppdelad i tre nivåer. Den nedre innehåller bilder av underjorden och gudarna som bebor den. Den mellersta är tillägnad människovärlden, och den övre nivån skildrar de högsta gudarna.

Information om hur de forntida slaviska stammarna föreställde sig världen runt dem finns i forntida rysk litteratur, i synnerhet i "Sagan om Igors kampanj." Här finns i vissa ställen ett tydligt samband med världsträdet, myter om vilket finns bland många indoeuropeiska folk.

Baserat på de listade källorna framträder följande bild: de gamla slaverna trodde att det fanns en ö (möjligen Buyan) i mitten av världshavet. Här, i själva mitten av världen, ligger antingen den heliga stenen Alatyr, som har helande egenskaper, eller så växer Världsträdet (nästan alltid i myter och sagor är detta en ek). Fågeln Gagana sitter på sina grenar, och under den finns ormen Garafena.

Myter om världens folk: slaviska myter (jordens skapelse, människans utseende)

Skapandet av världen bland de gamla slaverna var förknippad med en sådan gud som Rod. Han är skaparen av allt i världen. Han skilde den synliga världen i vilken människor lever (Yav) från den osynliga världen (Nav). Rod anses vara slavernas högsta gudom, fruktbarhetens beskyddare och livets skapare.

Slaviska myter (skapandet av jorden och människans utseende) berättar om skapandet av allt: skaparguden Rod, tillsammans med sina söner Belbog och Chernobog, planerade att skapa denna värld. Först skapade Rod från kaoshavet tre hypostaser av världen: Verklighet, Nav och Regel. Sedan visade sig solen från den högsta gudomens ansikte, en månad dök upp från bröstet och ögonen blev stjärnor. Efter världens skapelse stannade Rod kvar i Prav - gudarnas livsmiljö, där han leder sina barn och fördelar ansvar mellan dem.

Pantheon av gudar

Slaviska gudar (myter och sagor om vilka har bevarats i mycket små mängder) är ganska omfattande. Tyvärr, på grund av extremt begränsad information, är det svårt att återställa funktionerna hos många Slaviska gudar. De gamla slavernas mytologi var inte känd förrän de nådde gränserna till det bysantinska riket. Tack vare uppteckningarna från historikern Procopius av Caesarea kunde vi ta reda på några detaljer religösa övertygelser slaviska folk. Den Laurentianska krönikan nämner gudar från Vladimir-pantheonen. Efter att ha bestegett tronen beordrade prins Vladimir att idoler av de sex viktigaste gudarna skulle placeras nära hans bostad.

Perun

Åskguden anses vara en av de främsta gudarna i de slaviska stammarna. Han var beskyddare av prinsen och hans trupp. Bland andra folk är det känt som Zeus, Thor, Perkunas. Omnämns först i Sagan om svunna år. Redan då ledde Perun pantheonet av slaviska gudar. De gjorde ett offer till honom genom att slakta en tjur, och i Guds namn förseglade de eder och kontrakt.

Åskguden var förknippad med höga platser, så hans idoler installerades på kullar. Peruns heliga träd var eken.

Efter antagandet av kristendomen i Ryssland överfördes några av Peruns funktioner till Gregorius den Segerrike och Profeten Elia.

Solgudar

Solguden i slaviska myter var på andra plats i betydelse efter Perun. Häst - så kallade de honom. Namnets etymologi är fortfarande oklart. Enligt den vanligaste teorin kommer det från iranska språk. Men denna version är mycket sårbar, eftersom det är svårt att förklara hur detta ord blev namnet på en av de viktigaste slaviska gudarna. The Tale of Bygone Years nämner Khors som en av gudarna i Vladimir-pantheonen. Det finns information om honom i andra gamla ryska texter.

Khors, solguden i slaviska myter, nämns ofta tillsammans med andra gudar relaterade till den himmelska kroppen. Detta är Dazhbog - en av de viktigaste slaviska gudarna, personifieringen av solljus och Yarilo.

Dazhbog var också en fruktbarhetsgud. Namnets etymologi orsakar inga svårigheter - "guden som ger välstånd", detta är dess ungefärliga översättning. Det spelade en dubbel funktion i de antika slavernas mytologi. Som personifiering av solljus och värme gav han fruktbarhet åt jorden och var samtidigt en källa till kunglig makt. Dazhbog anses vara son till Svarog, smedsguden.

Yarilo - det finns många tvetydigheter förknippade med denna karaktär av slavisk mytologi. Det har ännu inte fastställts exakt om han ska betraktas som en gudom, eller om detta är en personifiering av en av de gamla slavernas helgdagar. Vissa forskare anser Yarilo vara en gudom av vårljus, värme och fertilitet, andra - en rituell karaktär. Han representerades som en ung man på en vit häst och i en snövit dräkt. På hennes hår finns en krans av vårblommor. Vårljusets gudom håller öron av spannmål i sina händer. Där det dyker upp kommer det definitivt att bli en bra skörd. Yarilo skapade också kärlek i hjärtat hos vem han än tittade på.

Forskare är överens om en sak - den här karaktären från slavisk mytologi kan inte kallas solguden. Ostrovskys pjäs "The Snow Maiden" tolkar i grunden felaktigt bilden av Yarilo som en solgud. I detta fall spelar rysk klassisk litteratur rollen som skadlig propaganda.

Mokosh (Makosh)

Det finns väldigt få kvinnliga gudar i slavisk mytologi. Av de viktigaste kan vi bara namnge som Mother - Cheese Earth och Mokosh. Den senare nämns bland andra idoler installerade på order av prins Vladimir i Kiev, vilket indikerar betydelsen av denna kvinnliga gudom.

Mokosh var vävningens och spinningens gudinna. Hon var också vördad som hantverkets beskyddare. Hennes namn är förknippat med två ord "bli blöt" och "snurrande". Mokoshis veckodag var fredag. Den här dagen var det strängt förbjudet att ägna sig åt vävning och spinning. Mokoshi presenterades med garn som ett offer och kastade det i en brunn. Gudinnan framställdes som en långarmad kvinna som snurrade i hus på natten.

Vissa forskare föreslår att Mokosh var Peruns hustru, så hon fick en hedervärd plats bland de viktigaste slaviska gudarna. Namnet på denna kvinnliga gudom nämns i många gamla texter.

Efter antagandet av kristendomen i Ryssland överfördes några av Mokoshs särdrag och funktioner till Saint Paraskeva-fredag.

Stribog

Nämnd i Vladimir pantheon som en av huvudgudarna, men hans funktion är inte helt klar. Kanske var han vindarnas gud. I gamla texter nämns hans namn ofta tillsammans med Dazhbog. Det är okänt om det fanns helgdagar tillägnad Stribog, eftersom det finns mycket lite information om denna gudom.

Volos (Veles)

Forskare är benägna att tro att det fortfarande är två olika mytiska karaktärer. Volos är husdjurens beskyddare och välståndets gud. Dessutom är han vishetens gud, poeternas och historieberättarnas beskyddare. Det är inte för inte som Boyan från "The Tale of Igor's Campaign" kallas för Veles sonson i dikten. Som gåva lämnades flera oskördade spannmålsstjälkar kvar på åkern. Efter att de slaviska folken antagit kristendomen övertogs Volos funktioner av två helgon: Nicholas the Wonderworker och Blasius.

När det gäller Veles är detta en av demonerna, en ond ande som Perun kämpade med.

Slaviska mytiska varelser - skogsbor

De gamla slaverna hade flera karaktärer förknippade med skogen. De främsta var sjömannen och trollet. Med tillkomsten av kristendomen i Ryssland började de tillskrivas exklusivt negativa egenskaper, vilket gör dem till demoniska varelser.

Goblin är skogens ägare. Han kallades också för jägmästaren och skogsandan. Han skyddar skogen och dess invånare noggrant. MED en god man förhållandet är neutralt - trollet rör honom inte, och kan till och med komma till hans hjälp - led honom ut ur skogen om han går vilse. Attityden till dåliga människor är negativ. Skogsägaren straffar dem: han får dem att vandra och kan kittla dem till döds.

Goblin dyker upp inför människor i olika skepnader: människa, växt, djur. De gamla slaverna hade en ambivalent inställning till honom - de vördade djävulen och fruktade honom samtidigt. Man trodde att herdar och jägare behövde göra ett avtal med honom, annars kunde trollet kidnappa boskap eller till och med en person.

En sjöman är en ande som lever i vattendrag. Han representerades som en gammal man med fisksvans, skägg och mustasch. Kan ta formen av en fisk, fågel, låtsas vara en stock eller en drunknad man. Det är särskilt farligt under storhelger. Sjömannen älskar att bosätta sig i bassänger, under kvarnar och slussar och i ishål. Han har fiskflockar. Den är fientlig mot människor och försöker alltid dra under vattnet någon som kommit för att simma vid olämpliga tider (middag, midnatt och efter solnedgången). Vattenmannens favoritfisk är havskatt, som han rider på som en häst.

Det fanns andra, lägre varelser, till exempel skogsandan. I slaviska myter hette det Auka. Han sover aldrig. Han bor i en koja i skogens snår, där det alltid finns tillgång till smältvatten. En speciell frihet för Auki kommer på vintern, när trollerna somnar. Skogsanden är fientlig mot människor - den kommer att försöka leda en slumpmässig resenär in i ett oväntat fall eller tvinga honom att cirkla tills han blir trött.

Bereginya - denna mytiska kvinnliga karaktär har en oklar funktion. Enligt den vanligaste versionen är detta en skogsgud som skyddar träd och växter. Men de gamla slaverna ansåg också beregins vara sjöjungfrur. Deras heliga träd är björken, som var mycket vördad av folket.

Borovik är en annan skogsanda i slavisk mytologi. Utåt ser det ut som en enorm björn. Du kan skilja det från ett riktigt odjur genom frånvaron av en svans. Underordnade honom är boletussvampar - ägare av svampar, liknande små gamla män.

Swamp kikimora är en annan färgstark karaktär i slavisk mytologi. Han gillar inte människor, men kommer inte att röra honom så länge resenärerna är tysta i skogen. Om de gör oväsen och skadar växter eller djur kan kikimoran få dem att vandra genom träsket. Mycket hemlighetsfull, sällan synlig.

Träsk - det skulle vara ett misstag att blanda ihop det med en sjöman. De gamla slaverna ansåg alltid att träsket var en plats där onda andar bodde. Bolotnik var representerad skrämmande varelse. Det här är antingen en orörlig tjock man utan ögon, täckt med ett lager av alger, silt, sniglar, eller en lång man med långa armar, övervuxen med smutsig grå päls. Han vet inte hur han ska ändra sitt utseende. Det utgör en stor fara för en person eller ett djur som fångas i ett träsk. Han tar tag i benen på offret som sitter fast i träsket och drar honom till botten. Det finns bara ett sätt att förstöra ett träsk - genom att dränera dess träsk.

Slaviska myter för barn - kort om de mest intressanta sakerna

Bekantskap med prover av forntida rysk litteratur, muntliga berättelser och myter har stort värde för barns övergripande utveckling. Både vuxna och barn behöver veta om sitt förflutna. Slaviska myter (klass 5) kommer att introducera skolbarn till pantheonen av de viktigaste gudarna och de mest kända sagor. Litteraturantologin innehåller en intressant återberättelse av A.N. Tolstoy om Kikimora, det finns information om huvudpersonerna i de antika slavernas mytologi, och en idé om ett sådant koncept som "tempel" ges.

Om så önskas kan föräldrar introducera sitt barn till pantheonet av slaviska gudar och andra mytologiska varelser. Det är tillrådligt att välja positiva karaktärer och inte berätta för små barn om sådana skrämmande varelser som flottor, onda andar och varulvar.

För att bekanta sig med karaktärerna i slavisk mytologi kan vi rekommendera boken av Alexander Asov "Slavernas myter för barn och deras föräldrar." Det kommer att bli intressant för både den yngre och äldre generationen. Svetlana Lavrova är en annan bra författare som skrev boken "Slaviska berättelser".

till den yttersta sanningen,

men ger sin egen vision av ämnet.

Ordet "kultur" kommer från ordet "kult" - förfädernas tro, seder och traditioner.

Och den som glömmer detta har knappast rätt att betraktas som en kulturperson.

Före kristendomen var alla folk hedningar. Jordmännens kultur går tillbaka tusentals år.

I vårt land går nedräkningen av den nationella kulturen i bästa fall tillbaka till dopet av Rus, i värsta fall - från 1917.

I båda fallen antik historia folken, och viktigast av allt, deras syn på rymden, naturen och människan, är uteslutna från vanliga människors kunskapssfär.

I synnerhet sägs praktiskt taget inte ett ord om hedendom i skolorna. Inte bara elever, utan även lärare har ingen aning om hedendom. Under tiden bör skolans läroplan börja med sagor, sånger och myter om våra förfäder.

Genom att låtsas att våra forntida förfäder inte hade några åsikter, ideal och kulter, klämmer vi därmed in förståelsen av folkets historia, och särskilt deras andlighet, i den prokrusteiska sängen av ett vulgärt förnekande av någon andlighet hos människan (det gudomliga ursprunget till andan) och utforskar endast hans fysiologi.

Hedendomen omges å ena sidan av glömskans hemligheter och många förluster, som en uråldrig förlorad och därför helt obekant värld; å andra sidan finns det ett outtalat "tabu" som ålagts honom. Detta sista fenomen - fenomenet att trampa, radera deras förfäders kultur från människors medvetande, började bland östslaverna, det måste erkännas, med införandet av kristendomen, och avbröts aldrig när ateisterna kom till Ryssland 1917 . Därför, om någon behandlar hedendom och ateism som lika gudlösa fenomen, har de djupt fel.

Ateism är emot all religion och andlighet. Våra förfäders uråldriga hedendom är en religion, och därför ligger den nära vilken annan religion som helst på sitt sätt. huvudpoäng- tro på Gud. Det är därför hedendomen, samtidigt som den kom närmare andra folks hedniska kulturer i sitt väsen, också kom närmare andra, senare, monoteistiska religioner som kom längs en evolutionär väg (människan blev mer komplex, hennes idéer om kosmos och Gud blev mer komplex). Hedendomen smälte samman med dem och upplöstes till stor del i dem.

Paganism - från "tungor" (folk, stammar); detta ord kombinerar principen om tro hos olika folk. Själva tron ​​hos dessa folk, även inom ramen för en stamunion, kan vara mycket olika sinsemellan.

Den slaviska hedendomen utvecklades i ett visst avseende längs olika kanaler: vissa stammar trodde i första hand på kosmos och naturens krafter; andra - in i Rod och Rozhanits, andra - in i själar av avlidna förfäder och in i andar (andliga naturkrafter); fjärde - hos totemdjur, hos förfäder, etc. Det ena förnekade dock inte det andra. Några begravde (behöll) sina döda förfäder i jorden, i tron ​​att de senare hjälpte de levande från den andra världen och lämnade dem något att äta. Andra brände de som gjorde motstånd i båtarna, skickade sina själar på en himmelsk resa, och trodde att genom att beordra att kroppen skulle brännas, skulle själen snabbt stiga till himlen och där skulle var och en tilldelas sin egen stjärna (därav ordet "vilad" ”).

I gamla tider hade slaverna vissa platser för att bränna de döda och för offer - altare under utomhus i form av en triangel, kvadrat eller cirkel, som kallades "krada" (jämför med sanskrit "heligt offer till de dödas ära"); En brinnande offereld kallades också för att stjäla. "Stölder och avgudadyrkan", skrev krönikören Nestor. Det fanns också en gudom som vaktade altaret det kallades Krada (Crodo).

Det fanns en tro på att den brända personen förs bort till himlen (Vyriy, Iriy, konsonant med "arisk"; det är förmodligen därifrån det kommer urgammalt namn Arier - en grupp indoeuropeiska stammar, slavernas förfäder) omedelbart, framför sina älskade nära och kära. Själen förknippades med andedräkt och rök (den som slutade andas sades: "gav sin själ till Gud"). Sedan plockades själen upp av lärkarna, de första fåglarna som flyger från Vyria-paradiset på våren. Dagen då lärkarna anlände (omkring mars) ansågs vara dagen för minnet av förfäder och kallades Radunitsa.

Under perioden av kamp med de hedniska gudarna tillskrevs de värsta demoniska egenskaperna; i moderna termer skapades fiendebilden, alltså dagen för minnet av de döda slaviska seder, i början, i samband med spridningen av påskkalendern, flyttades lite senare, till 1 maj, och ansågs vara en demonisk, oren dag, eller snarare, natt (Valborgsmässoafton). Men senare, obemärkt, den slaviska minnesdagen av de döda och Kristen påsk kom närmare.

Kristendomen, som härrörde långt från de slaviska stammarnas hemvist, uppfattade slavisk hedendom som en främmande religion, och därför förstördes den grymt ovanifrån. Folket stod emot detta i flera århundraden, och på olika sätt introducerade hedendomen i kristendomen (genom allegori, kodning, anspelning, icke-döpning efter konsonans, utförd funktion eller inre nära väsen, etc.).

Till slut upplöstes den folkliga (ursprungliga hedniska) världsbilden och etiken i kristendomen, vilket skapade en unik fusion - rysk ortodoxi.

På ett eller annat sätt är våra förfäders (olika slaviska stammar) uråldriga tro idag som rester av forntida spetsar, vars bortglömda mönster måste återställas från rester. Naturligtvis har ingen ännu återställt en komplett och heltäckande bild av slaviska hedniska myter, men det finns fortfarande mycket seriös forskning. Idag kan vi bara ge en allmän (insamlad från vad som har bevarats) uppfattning om den slaviska hedniska världen. Dessutom, om enskilda gudar kan karakteriseras mer eller mindre detaljerat, så har bara namn bevarats från andra.

Slavernas äldsta icke-personifierade gudar är Rod och Rozhanitsy. Släkte ibland identifierades det med en symbol för maskulinitet, ibland med spannmål (inklusive sol- och regnkorn som befruktar jorden). Kvinnor i förlossning- den kvinnliga födande principen, som ger liv åt allt levande: människor, växter och djur. Senare började Rod i Rozhanitsy utföra fler funktioner och förenades till gudarnas namn, och i olika slaviska stammar personifierades de också och fick egennamn: Yarovit, Svetovit, Rugevit, Makosh, Golden Baba, Didiliya, Zizya etc.

Här kan det noteras att de gamla slaviska gudarna också inkluderar dyrkan av ghouls och beregins, såväl som icke-personifierade gudar som personifierar själarna hos en gång döda människor, gott och ont, hjälper och skadar (den så kallade "lägre mytologin" ). Själarna hos dem som dog i ett främmande land, dödades oskyldigt eller inte begravdes enligt sina förfäders seder ansågs särskilt rastlösa och rastlösa. Endast under skuggan av sina förfäders seder kunde en person känna sig lugn även efter döden. Sådana själar kallades också "Navi" (från ordet Nav - icke-existens) och de försökte blidka dem och erbjöd dem alltid mat som ett offer.

Beregini (liknande den grekiska penates) skyddade välbefinnandet på olika platser och typer av natur, såväl som huset. Det fanns många husandar: brownien, kutnyguden, farfadern (förfadern), ergot och speka (andar som bidrog till mänskliga angelägenheter), dåsighet (sömnens fridfulla hemgud), bayunok (nattberättare, vaggvisa låtskrivare), lathet och oteti (extrem lättja), okoyems, prokurats, prokudy (skurkar, ohörliga, skojare), bannik (badhusets ande), onda andar (ukrainska "stöt er onda andar!"), demoner, djävlar, shishigi (djävlar med hår som sticker ut som en shish), kikimora eller shishimora (en varelse med taggigt hår, gudomen för rastlösa drömmar och nattfenomen). Den protoslaviska "djävulen" betyder "korsade gränsen", gränsen (och det är därför, enligt slaviska idéer) "förbannad".

Det fanns många bereginer - de skyddade människor överallt: hemma, i skogen, på fältet, på vattnet; de skyddade grödor, gårdar och barn, sjöng vaggvisor för dem, berättade sagor (sagor) för dem och gav dem drömmar. Senare fick de - några sina egna namn, några - sina egna gruppnamn (till exempel sin egen farfar, Baba - förfäder; grupp etta - sjöjungfrur, troll etc.).

Farfar (gjorde)- anfader, anfader. Till exempel, för de som trodde att de härstammar från Perun (Olgovichi och andra), är detta också en synonym för Perun. Farfar- klanens och framför allt barnens väktare förstås. Den äldsta mannen, en representant för klanålderskapet, som lugnar passioner inom klanen, bevarar de grundläggande principerna för klanens moral och övervakar strikt deras genomförande. Vitryssar och ukrainare kallade också husguden för att skydda Hem(livssätt), spiseld, som en liten eld av Perun, i motsats till den stora - på himlen. Skogsguden - innehavaren av Perunovs skatt (guld, silver - det vill säga blixtar, åskväder, silverregn) kallades också farfar. De bad till farfadern om instruktioner, för upptäckten av skatten. Enligt legenden, där ljuset blinkar, finns denna skatt (regn med åskväder), som är livsviktig och viktig för människor (för familjen, hemmet för Peruns ättlingar).

Kvinna. Den äldsta av dem är Baba Yaga. Alla har frågor: vad betyder Yaga? Varför är hon så läskig? Och ännu mer, ingen tror att den fruktansvärda Baba Yaga från början är en omtänksam beregin. Ordet "Yaga" - förgrovt från "Yasha" - är hur mul- och klövsjukan kallades i slaviska sånger, som en gång levde på jorden och den försvunna stamfadern till allt levande; därav vår mer förståeliga en - förfader. Baba Yaga var från början en stamfader, en mycket gammal positiv gudom från det slaviska panteonet, en väktare (krigslik vid behov) av klanen och traditionerna, barnen och det omgivande (ofta skogs-) utrymmet. Under perioden för kristendomens införande fick alla hedniska gudar och gudar, andar, inklusive de som skyddade människor (begynner), ondska, demoniska drag, fulhet i utseende och karaktär och onda avsikter. Så den hedniska stränga förfadern förvandlades till en ond demon, som används för att skrämma små barn. I olika slaviska stammar fanns det senare andra förfäder som fick egennamn: Golden Baba, Golden Mother, Makosh etc.

Det finns särskilt många bereginer (de fick också senare onda drag) bland trollerna: jägmästare, lesuvok, leshak, vild man, Mikola (Nikola) Duplyansky, följeslagare, boletus, listig (böjd och vriden som en båge, och detsamma invändigt ), farfar, farfar ; såväl som demoner (den slaviska "demonen" betyder bokstavligen "utan", och då skulle vilket positivt koncept som helst kunna följa, till exempel en person utan... samvete, heder, intelligens, godhet, etc.); djävlar; shishigi; skogsmavkas; ghouls; anchutki (en korsning mellan en djävul och en anka); varulv; varghundar (dlaka - skinn); fladdermöss; mirakel-yudo; skogskonung; sudichki och hartsuki (små andar, assistenter i Perun); käckt enögd; Fear-Pax-fågeln är en ofullständig lista över skogsinvånare som var förkroppsligandet av skogen som ett utrymme som är fientligt mot människor.

Ibland var trollet nästan omöjligt att skilja från människor, men oftare verkade skogens ägare klädd i djurhud (dlaka); ibland avbildad i folkligt medvetande med djurattribut: horn, hovar, etc. I senare tider var den utrustad med negativa tecken, "vänster": vänster sida är draperad över höger, vänster bastsko sätts på höger fot; trollet kunde vara enögt eller krokigt på vänster öga, halt i vänster ben etc.

På vintern ersattes den "vanliga" trollen i skogen av Peruns assistenter, som var ännu strängare mot människor - Kalinniki (från ordet "kalit"): Morozko, Treskunets, Karachun. Således förberedde en person, som lämnade hemmet för skog och åker, sig för en ständig kamp med oförutsedda omständigheter och skoningslösa element; och å andra sidan kunde han alltid räkna med den oväntade hjälpen från skogsguden, skogsägaren, så jag försökte behaga honom: att inte skada skogen, inte slå djur i onödan, att inte bryta träd och buskar förgäves , att inte skräpa ner i skogen, inte ens skrika högt, inte störa naturens lugn och ro.

Om det faktum att de också försökte göra från den slaviska kikimora (shishimora) - sömnens gudar och nattspöken ond ande, vittnar om den andra delen av ordet - "mora". Mara Marena(från roten "mor") - dödens gudinna (många universella gudar hade kvinnliga och manliga hypostaser - detta talar om deras antiken: de gick igenom stadierna av matriarkat och patriarkat). Men ändå är kikimora inte döden. Om hon blir arg och spelar spratt, till exempel stör barnen på natten, förvirrar garn som lämnas ute på natten, etc., betyder det inte att någon kommer att dö till följd av hennes onda trick (som vi förstår ordet " rolig"). Kikimora är en svag, som en krokig spegelreflektion av bara rädslan för döden, eller till och med bara rädsla.

Kristendomen lyckades också förvandlas till sin motsats sjöjungfrun - den äldsta arten av bereginya som levde i vattnet. Hon var alltid avbildad med ett kvinnoansikte och bröst, en fiskkropp och en svans. Själva ordet "bereginya" har överträffat begreppet "skydda"; i det här fallet för att hjälpa en vandrande, seglande eller nödställd person att ta sig till stranden. Slaverna gjorde detta med sjöjungfrur. Men under perioden av kritik och förnekande av hedendom och demonisering hedniska gudar, introducerades gradvis tanken att sjöjungfrur var drunknade kvinnor och döda odöpta barn. De började bli rädda. Man trodde att de var farligast för människor under Rusalveckan (19-24 juni) före Ivan Kupala, särskilt på torsdagen (Perunovs dag). Under sjöjungfruveckan sjöng de sjöjungfrusånger, hängde upp garn, trådar och handdukar på träd och buskar - symboliska kläder för sjöjungfrur för att blidka dem eller tycka synd om dem.

Delvis gick det gamla tillbaka till stränderna Semargl- en helig bevingad hund som skyddar frön i grödor. Semargl är så att säga personifieringen av väpnat (militant) gott. Senare började Semargl att kallas Pereplut, kanske för att han var mer förknippad med skyddet av växtrötter (Pluto - grekisk gud underjordiska kungariket). Pereplut-kulten firade sin sjöjungfruvecka. Och frön och grödor började skyddas av Yadrey och Obivukha. Sjöjungfrur var också inblandade i detta, de kom med nyheter om regn. Beregins inkluderade också fåglar med ett kvinnligt ansikte: den sött klingande Sirin, Fenixfågeln återfödd ur askan, Stratim - alla fåglars moder, den äldsta och största, Eldfågeln, svanflickor (svanar), Nagelfågel, etc. .

De mytiska halvdjuren, halvmänniskorna kallades också chimärer. Syftet med många beregins har nu gått förlorat. Det är särskilt mycket förvirring med chimära varelser. Till exempel var hundnamnet Polkan vanligt många människor tror att det i forna tider fanns en sådan bevingad hund (att förväxla det med Semargl), medan Polkan bokstavligen är "halvhäst" (halvhäst). Han vaktade Svetovids solhästar, solgudarnas eller åskgudarnas hästar eller hjordar. Bland halvhästarna finns den ryska lilla puckelryggen, Sivka-Burka och andra karaktärer som vi känner till från sagor. Förbi utseende de är hälften eller mycket mindre än Guds heroiska hästar, de är oansenliga, ibland till och med fula (puckel, långa öron etc.). I en metaforisk mening är de exakt halva hästar, halva människor: de förstår människors angelägenheter (gudar och demoner), talar mänskligt språk, skiljer mellan gott och ont och är aktiva i att bekräfta det goda (detta finns kvar från bereginerna). ).

Det finns en annan extraordinär gudom: Chur- gränsernas gudom, en av de äldsta gudarna-uppstår. Kommer från "shchur". Landet där förfäderna (förfäderna) till någon klan vilade, och som gick i arv från generation till generation, ansågs vara okränkbar. Enligt många stammars tro är själarna hos dem som inte respekterar gränsernas helighet, flyttar gränsstenar (pelare), förvaltar andra människors förfäders land, förbannade och efter döden vandrar utan skydd. Eller så tvingas sådana människor för alltid att bära stenar och rusa genom fälten utan att finna fred någonstans; eller rusa genom fälten som en vilja-o'-the-wisp.

Chur kopplat till världen. Han helgar och skyddar äganderätten (kom ihåg t.ex. ”håll dig borta, min!”), mänsklig bosättning på jorden, moraliska principer, delar upp allt rättvist: ”håll dig borta, på mitten!”, ”håll dig borta, tillsammans! ” Ordet "chur" är också associerat med "djävul", "kontur", "kontur". Så "djävulen" är kanske också en som har brutit mot gränser, gränser, geografiska och sedan oundvikligen moraliska; att ersätta det goda med det onda.

Många referenser till hedniska solgudar har nått oss. Dessa är de senare gudarna, de hade redan sina egna personnamn och, som regel, deras följe eller följe av gudar och andar som främjade deras angelägenheter och öden (som jordiska kungar; verkligen människan, som blev mer komplex från århundrade till århundrade, skapade gudar i hans avbild i hans egen likhet).

I "Tale of Igor's Campaign" nämns det Svarog- himlens gud (indoeuropeiskt "svarga" - "himmel"), därav för övrigt våra uttryck "svara", "koka" - att svära, skälla, att vara som himlen i dåligt väder. Dazhdbog i "The Tale of Igor's Campaign" kallas "eld Svarozhich". Förknippad med Svarog Stribog- gud för luftströmmar i elementen. Det var för honom som vindarna lydde, de rätta namnen på några av dem är förlorade, kanske en av dem hette Wind, den andra orkanen. Men namnen på de två vindarna har nått oss. Detta är Pogoda (Dogoda) - en lätt, behaglig västlig bris. Det är ingen slump att alla andra tillstånd i atmosfären, förutom den som nämns, kallas dåligt väder. Posvist (Pozvizd eller Pokhvist) är den äldre (go master) vinden som bor i norr. Han avbildades iförd en enorm flödande kappa. I sagor ersätts Pozvizd ibland av näktergalen rånaren, som bildligt talat förkroppsligade allt det onda och destruktiv kraft vind.

Vissa tror att de gamla slavernas solgud var Yarilo, Övrig - Dazhdbog, ringer ytterligare andra Svetovita– detta är både sant och inte sant. Delvis hade var och en av de viktigaste stamgudarna, såsom Dazhdbog och Svetovid, egenskaperna hos en solgud; å andra sidan fick både dessa gudar och solen maskulina egenskaper, Yarilas egenskaper.

Dock hade slaverna faktiskt en solgud, hette han Häst. Det är känt mest av allt bland de sydöstra slaverna, där det förstås är mycket sol, solen där härskar helt enkelt över resten av världen. Det är ingen slump att häst i "Sagan om Igors kampanj" nämns just i samband med södern, med Tmutarakan. Prins Vseslav, som tog sig till Tmutarakan på natten, "korsade vägen för den stora Khorsa med en varg", det vill säga han tog sig fram före soluppgången. Man tror att den södra staden Korsun också fick sitt namn från detta ord (ursprungligen Khorsun).

Från de gamla rötterna "horo" och "kolo", som betyder "cirkel", ett soltecken på solen, bildas orden "runddans", "herrgårdar" (cirkulär byggnad av en gård) och "hjul". De skytiska plogmännen (protoslaverna, som bodde exakt i söder) kallade sig själva ättlingarna till solen (solguden) - "chippade". Den mest kända kungen av Skolot bar namnet Koloksai, det vill säga solfolkets kung, eller folket som härstammade från solen. Khorsu två mycket stora slaviska hedniska helgdagar på året tillägnas (även förknippade med Svetotid, Yarila-Yarovit, etc.) - dagarna för sommar- och vintersolståndet i juni (då ett vagnshjul rullades ner från berget till floden - solens soltecken, som symboliserar solens reträtt till vintern) och december (när Kolyada firades).

Många, även de som har hört julsånger, vet inte vad ordet "Kolyada" betyder.

Kolyada- en diminutiv av "colo", solbabyn (representerad som en pojke eller en flicka, för för ett litet barn spelar kön ännu inte en betydande roll; solen i sig är neutral). Denna gudom uppstod från semestern av vintersolståndet, från den poetiska idén om födelsen av den unga solen, det vill säga solen för nästa år. Denna gamla idé om den årliga babyn har inte dött till denna dag - den har överförts till konceptet " Nyår"(På vykort och i nyårsdekorationer för festligheter är det ingen slump att konstnärer skildrar det nya året i form av en pojke som flyger i rymden). I slutet av december (gelémånaden) börjar solen vända sig till våren Kolyada ("kolo" - hjul, cirkel - solens tecken) representerades som en vacker baby som fångades av häxan Winter, som förvandlar honom till en vargunge (förresten, synonymen för varg är hård; också. den hårdaste vintermånaden, februari, är bara hård när vargskinnet tas bort från honom och bränns i elden (vårvärme), då kommer Kolyada att dyka upp i all sin skönhet.

Kolyada firades i ungefär två veckor, under vinterlovet: från 25 december (Nomad, senare "julafton") till 6 januari (Veles dag). Den här tiden sammanfaller med svår frost (roten "mor" förknippas med döden), snöstormar (jämför: Viy) och de mest våldsamma hålor av orena (i kristen synvinkel) andar och onda häxor som stjäl månaden och stjärnorna. Allt är täckt med en frostig slöja och verkar dött. Men vinterns jultid är den mest glädjefulla festen av slaviska festligheter. Solen klär ut sig i en solklänning och en kokoshnik och åker "i en målad vagn på en svart häst" till varma länder (för vår och sommar). På dessa dagar gick unga män och flickor "utklädda i hari" eller "larv och fågelskrämma", mummers gick runt på gårdarna, sjöng julsånger - sånger som förhärligade Kolyada, som ger välsignelser till alla.

De förhärligade också hemmets och familjens välbefinnande (de önskade sig allt "som ägaren gillar"), där carolers glatt krävde presenter och presenter (eller snarare, presenter för caroling), skämtsamt förutspådde ruin för de snåla. Själva gåvorna är rituella kakor: bagels, kor, kozulki, pajer och bröd - symboler för fertilitet. Limpan, till exempel, symboliserar kons fetma (gammalslavisk "kravy").