Johannes av Damaskus som systematiserare av österländska patristikers idéer. Filosofins historia

Origen(grekiska Фrigензs) (cirka 185, Alexandria, -- 254, Tyrus), kristen teolog, filosof och vetenskapsman, representant tidiga patristiker. Född i en kristen familj avrättades han senare för sin tro. I sin ungdom undervisade han i grammatik och retorik och studerade antik filosofi. Från 217 ledde han en kristen skola i Alexandria, men 231 fördömdes han av Alexandria och andra kyrkor, varefter han överförde sin undervisningsverksamhet till Palestina (till Caesarea). Under nästa våg av antikristna förtryck kastades han i fängelse och torterades, varav han snart dog.

I Origenes skrifter når kristen tanke för första gången den högsta filosofiska och vetenskapliga nivån av den tidens hedniska kultur. Listan över Origenes verk omfattade cirka 2000 titlar. I sitt arbete med kritik av bibeltexten agerade Origenes som arvtagare till den alexandrinska filologiska traditionen och samtidigt som den bibliska filologins grundare. Origenes filosofi är en stoiskt färgad platonism. För att förena det med tro på bibelns auktoritet utvecklade Origenes, efter Philo av Alexandria, läran om Bibelns tre betydelser - "fysisk" (bokstavlig), "mental" (moralisk) och "andlig" (filosofisk- mystisk), som gavs ovillkorlig företräde. Origenes tolkade skapandet av världen av Gud som en evigt bestående handling: före denna värld och efter den fanns och kommer att finnas andra världar. Origenes eskatologiska optimism återspeglades i läran om det oundvikliga av fullständig "frälsning", upplysning och förening med Gud för alla själar och andar, inklusive djävulen, och den tillfälliga karaktären av helvetisk plåga. Origenes lära om asketisk självkännedom och kampen mot passioner hade ett starkt inflytande på utformningen av klostermystiken under 300-600-talen och det begreppssystem han utvecklade användes flitigt vid konstruktionen av kyrklig dogmatik. Under patristikernas storhetstid inkluderade Origenes anhängare Eusebius av Caesarea, Gregorius av Nazianzus och särskilt Gregorius av Nyssa. Andra teologer fördömde Origenes skarpt för hans "kätterska" åsikter och för att ha inkluderat oförenliga teser i kristna dogmer antik filosofi(särskilt Platons lära om själars preexistens).

Johannes av Damaskus(Iobnnes Damaskenуs) (675 - 753) Bysantinsk teolog, filosof och poet. Född i en kristen arabisk familj. Han fick en encyklopedisk utbildning i grekisk anda. Tydligen var han nära kalifen; blev sedan munk (upp till 700). Han agerade som en ledande ideologisk motståndare till ikonoklasm.

Johannes av Damaskus är den grekiska patristikens fullbordare och systematiserare. Han strävade inte efter nya idéer och originalitet i teorier, trogen sitt motto: "Jag kommer inte att säga något på egen hand." Omfattningen av Johns kunskap tillät honom att kombinera heterogent ideologiskt material till ett enda slutet system. Genom att lösa problemet med att strömlinjeforma vetenskaperna under överinseende av kyrkans dogmer och på basis av aristotelisk logik, skapade Johannes av Damaskus grunderna för den skolastiska metoden, som senare utvecklades av medeltida teologer från västerlandet som studerade med Johannes. Johannes av Damaskus huvudverk är "Källan till kunskap"; den latinska översättningen av dess tredje del, utförd i mitten av 1100-talet, påverkade Peter av Lombardiet, Albertus Magnus och Thomas av Aquino. Johannes av Damaskus verk blev också utbredda i östkristna länder: Georgien, Forntida Ryssland och andra Den idé som John uttryckte om filosofins underordnade ställning i förhållande till teologin påverkade den fortsatta formuleringen av denna avhandling i västerländsk skolastik.

Johannes av Damaskus gick in i litteraturhistorien som en enastående poet som skapade ett antal berömda kyrkliga hymner. I liturgisk lyrisk poesi återställer han forntida prosodi, bringar kanonens arkitektur till extraordinär komplexitet, kompletterar den med smarta akrostiker och förvandlar den så att säga till en kristallin struktur som påverkar fantasin med dess omtänksamhet och harmoni.

Gregorius av Nyssa(Gregorios Nysses) (ca 335, Caesarea, - ca 394, Nysses), kyrkoförfattare, teolog och filosof, en av de mest framstående representanterna för grekisk patristik. Bror till Basilius den store, en vän till Gregorius av Nazianzus, ingick i den så kallade kappadokiska kretsen med dem kyrkoledare och tänkare. I sin ungdom studerade han filosofi och retorik, gick sedan in i ett kloster; från 371 biskop av staden Nisa ( Mindre Asien). Deltog i andra ekumeniska rådet (381). Gregorius av Nyssas filosofiska världsbild bildades under det avgörande inflytandet av Platon och den kristna platonismen (Origens). Detta inflytande och dragning till filosofiska spekulationer ledde ofta till en oortodox ställning för Gregorius av Nyssa. Han lade fram tesen om behovet av att avgränsa filosofins och teologins sfärer; liksom Origenes använde Gregorius av Nyssa i stor utsträckning en fri allegorisk tolkning av Bibeln. Gregorius av Nyssas antropologi kännetecknas av den största originalitet; det kommer inte från idén om individen, utan från idén om mänskligheten som en organisk helhet, en sorts kollektiv personlighet, vars essens ses i intellektet. Gregorius av Nyssa hade ett starkt inflytande på författaren till Areopagitica, Maximus Bekännaren och John Scotus Eriugena.

Boethius(Boltius eller Bolthius) Anicius Manlius Severinus (ca 480, Rom, -- 524, Pavia), romersk filosof och statsman. Senator, vid en tidpunkt nära den östgotiske kungen Theodoric. På anklagelser om hemliga förbindelser med Bysans fängslades han, där han, i väntan på avrättning, skrev sitt huvudverk, "Filosofisk tröst." Huvudidéerna i denna avhandling, som tar formen av en dialog mellan författaren och personifierad filosofi, är obetydligheten av jordiska gods, fördelarna med sinnesfrid och ett rent samvete. Boethius inflytande på den tidiga medeltidens andliga liv bestämdes av hans översättningar till latinska språket Aristoteles logiska verk ("Kategorier" och "Om tolkning") och Porphyrys "Introduktion" (till Aristoteles "Kategorier"), översättningar av Nicomachus "Aritmetik", Euklids "Elementer", samt avhandlingen "Om musik". Kristendomens idéer är eklektiskt sammanflätade hos Boethius med lärorna från olika skolor inom senantik filosofi (förutom Aristoteles - neoplatonism och stoicism).

Ambrosius av Milano(Ambrosius Mediolanensis) (340 -- 397), biskop av Milano (Mediolanum) från 374; predikant, teolog ( Katolsk kyrka erkänd som kyrkans fader), kyrkopolitiker. År 370-374 guvernör i Ligurien och Emilia (med hemvist i Milano). Efter att ha accepterat biskopsgraden försvarade Ambrose intressena för kristen kyrka. I sitt mest betydelsefulla verk, "Om prästerskapets plikter", skisserar Ambrose ett system av kristen etik. Han kämpade mot hedendomen och arianismen. Han komponerade kyrkans psalmer; etablerade grunderna för rituell sång i den västerländska kristna kyrkan (den så kallade ambrosiska sången). Ambrosius – underbyggde kyrkobegreppet om förhållandet mellan kyrka och stat.

Gregorius I den store(Magnus) (omkring 540, Rom, -- 12.3.604, ibid.), påve från 590. Kämpade för att stärka påvlig makt. Han utökade den romerska kyrkans inflytandesfär: han skickade missionärer till Storbritannien till anglosaxarna, till Spanien till visigoterna, intervenerade i kyrkliga angelägenheter i Gallien och Afrika och förklarade sin exklusiva rätt att agera som den högsta myndigheten för överklagande. för hela västkyrkan. Från och med Gregorius I intensifierades påvarnas anspråk på världsherravälde. Han ägnade stor uppmärksamhet åt att organisera ekonomin på de påvliga länderna ("Patrimony of Peter") för att öka deras lönsamhet. Gregory I lämnade ett antal teologiska arbeten och värdefull korrespondens; reformerade kyrkliga psalmer. Han var fientlig mot sekulär utbildning och förstörde många antika litterära monument.

Efter Saint Augustinus död (430), filosofisk tanke nästan försvann. Vid denna tid invaderade anglarna Storbritannien, frankerna invaderade Gallien (det moderna Frankrike), och vandalerna invaderade Spanien. I mitten av 400-talet konverterade St. Patrick irländarna till kristendomen och senare bildades germanska kungadömen i Europa. Goterna kom till Italien, och de drevs hit från öster av hunnerna (mongolerna). Under denna period av kaos slets kyrkan av kontroverser kring frågan om inkarnationen. Huvudmotståndarna är två präster - Cyril och Nestorius. Cyril är patriarken av Alexandria och Nestorius är patriarken av Konstantinopel. Kontroversen uppstod om hur Kristi gudomliga och mänskliga natur förhåller sig till varandra. Som ett resultat splittrades kyrkan.

Johannes av Damaskus (673/76-777) avslutar den grekiska patristikens era. Hans liv sammanställdes relativt sent, så informationen i dem är inte obestridlig. John föddes i Damaskus och bar det ärftliga smeknamnet Mansur (som betyder "segerrik"). Hans far Sergius (och senare hans son) var minister för Damaskus-kalifen. John uppfostrades av en fången kalabrisk munk.

Traditionen tillskriver Johannes, förutom hans teologiska verk, "Heliga paralleller", "Manual", "Om korrekt meditation", "Om den heliga treenigheten", "Om bilden av Gud i människan", "Om människans natur". ”, “Tre ord mot dem som skyller på ikoner” , - sammanställning

46Grekisk patristik

Octoechos (system av musikalisk åtta-röst), 64 kanoner av psalmer och kyrksånger, för vilka han förtjänade berömmelsen som "guldsträngad".

John var inte ett original spekulativt sinne, men han var en stor systematör. Hans verk "Källan till kunskap" är uppdelad i en filosofisk del, en kätters historia och en teologisk och doktrinär del. Den tredje delen, översatt till latin av Bourgogne av Pisa runt mitten av 1100-talet under titeln "Exact Exposition" ortodox tro", blev ett exempel på skolastisk systematisering. Damascenen var särskilt populär i öst. Hans skrifter mot ikonoklasterna bestämde till stor del karaktären och stilen för ortodox polemisk litteratur. Redan i början av 900-talet översattes Damascenes verk till slaviskt språk och bli känd i Ryssland. Bland hans många översättare finns Andrei Kurbsky. Till stor del tack vare Damaskus började filosofin att förstås som en gudomlig, ärevördig verksamhet, vars ämne är kunskapen om att vara som varande, gudomlig och mänsklig, synlig och osynlig. Filosofi är enligt Johannes konsten och vetenskapens vetenskap, ”genom den uppfinns alla slags konster och alla slags vetenskaper det är kärleken till visheten, men sann visdom är Gud, och därför kärleken till Gud är sann filosofi."

Han äger en detaljerad ursäkt för den kristna kulten baserad på en detaljerad teori om bilden. Bilder kan vara naturliga, ikoniska, didaktiska och symboliska. Men människan är också Guds avbild. Med hjälp av bilder kan du avbilda hela universum, kroppar och figurer och okroppsliga demoner, andar, änglar. Efter Basilius den store uppskattade han mycket pittoreska bilder, och trodde att "målningens färg lockar mig till kontemplation och som en äng, som gläder ögat, omärkligt gjuter Guds härlighet in i själen."

Johannes av Damaskus, i motsats till fäderna grekiska kyrkan, som tog Platon och platonismen till grund, kom från Aristoteles. I öst åtnjöt han en auktoritet som var jämförbar med den helige Thomas härlighet i väst.


Johannes av Damaskus
Johannes av Damaskus (673/76-777) avslutar den grekiska patristikens era. Hans liv sammanställdes relativt sent, så informationen i dem är inte obestridlig. John föddes i Damaskus och bar det ärftliga smeknamnet Mansur (som betyder segerrik) Hans far Sergius (och senare hans son) var en minister för Damaskus-kalifen.
Traditionen tillskriver Johannes, förutom teologiska verk, Heliga paralleller, "Guide", "Om korrekt meditation", "Om den heliga treenigheten", "Om bilden av Gud i människan", "Människans natur", " Three Words Against They Who Blame Icons", - sammanställning av Octoechos (ett system av musikaliska oktagoner), 64 kanoner av psalmer och kyrksånger, för vilka han förtjänade berömmelsen som "golden-jet".
John var inte ett original spekulativt sinne, men han var en stor systematör. Hans verk "Källan till kunskap" är uppdelad i en filosofisk del, en kätters historia och en teologisk och doktrinär del. Den tredje delen, översatt till latin av Bourgogne av Pisa runt mitten av 1100-talet under titeln "En exakt utläggning av den ortodoxa tron", blev ett exempel på skolastisk systematisering. Damaskus var särskilt populärt i öst. Hans skrifter mot ikonoklasterna bestämde till stor del karaktären och stilen hos ortodox polemisk litteratur. Redan i början av 900-talet översattes Damaskus verk till slaviska och blev kända i Ryssland. Bland hans många översättare finns Andrei Kurbsky. Till stor del tack vare Damaskus började filosofin att förstås som en gudomlig, ärevördig verksamhet, vars ämne är kunskapen om att vara som varande, gudomlig och mänsklig, synlig och osynlig. Filosofi är enligt Johannes konsten och vetenskapens vetenskap, ”genom den uppfinns alla slags konster och alla slags vetenskaper det är kärleken till visheten, men sann visdom är Gud, och därför kärleken till Gud är sann filosofi."
Han äger en detaljerad ursäkt för den kristna kulten baserad på en detaljerad teori om bilden. Bilder kan vara naturliga, ikoniska, didaktiska och symboliska. Men människan är också Guds avbild. Med hjälp av bilder kan du avbilda hela universum, kroppar och figurer och okroppsliga demoner, andar, änglar. Efter Basilius den store uppskattade han mycket pittoreska bilder, och trodde att "målningens färg lockar mig till kontemplation och som en äng, som gläder ögat, omärkligt gjuter Guds härlighet in i själen."
Johannes av Damaskus utgick, i motsats till den grekiska kyrkans fäder, som tog Platon och platonismen till grund, från Aristoteles. I öst åtnjöt han en auktoritet som var jämförbar med den helige Thomas härlighet i väst.

Kristologiska dispyter (polemik om förhållandet mellan de två naturerna i Kristus, först med nestorianerna och sedan med monofysiterna) hade inte en så märkbar inverkan på patristikens filosofiska innehåll som de treenighetsformer som föregick dem. Likväl den kristologiska problematiken, som förblev i centrum för uppmärksamheten i drygt två århundraden efter det tredje Efesos och det fjärde Kalcedoniska Ekumeniska råd, i viss mån bidragit till utvecklingen av den kristna antropologin. Biskoparna Cyril av Alexandria (d. 444) och Theodoret av Cyrrhus (d. efter 458) kan nämnas i detta sammanhang. Samtidigt representerar verken av många författare från denna era, utan att vara särskilt originella, miljön där inslag av neoplatonism och aristotelism kombineras organiskt med inslag av kristen dogmatik. Det räcker med att nämna författarna från slutet av 500-talet - början av 600-talet. Procopius och Aeneas från Gaza, Sakarja från Mytilene, den berömda grammatikern och kommentatorn till Aristoteles Johannes Philoponus, en stor polemiker Leontius av Bysans, som var influerad av Aristoteles och Origenes.

Den högsta graden av syntes av neoplatonska och kristna element representeras av en grupp avhandlingar från 600-talets början. ("HANDLA OM gudomliga namn”, ”Om mystisk teologi”, ”Om den himmelska hierarkin”, ”Om kyrkohierarkin”), som kom ner under namnet Dionysius Areopagiten (den historiskt berömda Dionysius Areopagiten konverterades till kristendomen av aposteln Paulus och var anses vara den första biskopen av Aten). Frågan om författarskap är fortfarande öppen; Den mest troliga författaren har nyligen ansetts vara en teolog från 400-talet. Peter Iver, georgisk till ursprung.

Pseudo-Dionysius verk skrevs under stort inflytande av Proclus, efter vilken författaren till avhandlingarna skiljer mellan två teologier - katafatisk och apofatisk. I linje med den första teologin anges alla slags namn Av högsta ursprung, avslöjar Hans treeniga väsen. I linje med den andra proklameras den högsta principens superintelligens, berörande som är identisk med mystisk okunnighet. När Pseudo-Dionysius talar om Gud använder han traditionella platonska paradigm.

Gud är en superexisterande, som innehåller principen om all mångfald i sig själv. Därför är Gud, som en monad, också en triad. Men inget namn kan helt avslöja essensen som är otillgänglig för sinnet, som är källan till allt gott.

Kosmologisk teori presenteras främst i avhandlingen "Om den himmelska hierarkin." Världen framstår i den som en hierarkisk struktur, en sorts "stege" som förbinder skapat väsen med Skaparen. Toppen av "stegen", Guds tröskel, upptas av keruber, serafer och troner (förstatriaden), följt av herravälde, makter och auktoriteter (andratriaden), sedan början, ärkeänglar och änglar (den tredje triad).

Ondska förstås traditionellt som ingenting, som en förminskning av gott och vara. Tillvaron föder liv från sig själv, eller gudomlig visdom, Sophia. Således kombineras den neoplatonska läran om emanation med den kristna idén om skapelsen, för världen förstås som en skapelse av den högre viljan. Kyrkans hierarki Det finns spegelreflektion himmelskt. Det är anmärkningsvärt att Pseudo-Dionysius kristologi är extremt abstrakt och outvecklad. Kristus framstår här inte så mycket som en Frälsare, utan som den högsta manifestationen av den gudomliga naturen, huvudet för den himmelska hierarkin.

Trots den stora "tyngden" av neoplatoniska element, eller kanske på grund av det, hade avhandlingarna av Pseudo-Dionysius ett enormt inflytande på medeltida skolastik och mystik och fungerade under lång tid som en modell för studier och imitation, vilket framgår av många kommentarer och översättningar.

I öst erkändes de mycket snart som exemplariska texter, vilket i hög grad underlättades av Maximus Bekännaren (ca 580-662), i vars verk dogmatisk stringens kombinerades med djup mystisk religiositet (huvudverk: "Mystagogy", "On själen", "Frågor") svar till Thelassius", kommentarer till Pseudo-Dionysius avhandlingar). Med ett förstklassigt teoretiskt sinne och en smak för systematisering skapade Maxim en sammanhängande doktrin om världens skapelse, där han polemiserade med Origenes. Han ägnade mycket uppmärksamhet åt ondskans problem och ansåg att det var en produkt av missbrukad frihet. Maxim gjorde särskilt mycket för utvecklingen av den kristna askesen och mystiken. Pseudo-Dionysius verk blev allmänt kända på 700-talet. främst på grund av tolkningen av Maximus Bekännaren.

Avslutaren av patristikernas traditioner, en stor systematiserare och samtidigt en bindande länk mellan patristikerna och Kristen filosofi av medeltiden fanns en klosterförfattare och poet Johannes av Damaskus (ca 675-753). Hans öde var mycket ovanligt. Han kom från en kristen familj och tvingades leva bland muslimer. Johns far Sergius var en tjänsteman som utsågs av araberna att övervaka kristna gemenskaper. Det var förmodligen faderns ställning som Johannes, som åtnjöt kalifens gunst i Damaskus, ärvde. Men senaste åren Han tillbringade sitt liv i klostret St. Savva i Palestina.

I Johns verk kombinerades två harmoniskt filosofiska riktningar Kristen teologi- Neoplatonisk och peripatetisk. Hans huvudverk - "Källan till kunskap" - bestod av flera oberoende delar. Den första delen ("Dialektik") behandlar de mest allmänna kunskapsprinciperna och (liksom Aristoteles logik) förklarar bevismetoderna och innebörden av logiska kategorier. Tillsammans med detta anger "dialektiken" grunderna för ontologin. "Dialektiken" är skriven under Aristoteles otvivelaktiga inflytande och syftar till att underbygga avhandlingen om den vetenskapliga kunskapens och filosofins underordnade position framför teologin. Den andra delen (“On Heresies”) ägnas åt historien och vederläggningen av de viktigaste heresierna, för vilka John of Damaskus använde material från stora heresiologer - Epiphanius, Theodoret och Leontius of Byzantium. Slutligen innehåller den tredje delen ("En exakt redogörelse för den ortodoxa tron") en sammanfattning av de kanoniska bestämmelserna i kristen dogm. I sin essä "On the Passions" underbygger Damaskus den fria viljan.

Damascenes metod förutsåg på många sätt den europeiska skolastikens metoder, på vilka hans verk hade ett märkbart inflytande. Damascene åtnjuter särskilt hög auktoritet i ortodox tradition. Latinska översättningar av Damaskus verk (1100-talet) fungerade som en källa till kanoniska formler och bidrog till omorienteringen medeltida filosofi till aristotelismen.

Andra nyheter i ämnet.

  • "Jag säger ingenting på egen hand..."

    Johannes av Damaskus

    Bysantinsk teolog och filosof, en av de grekiska kyrkofäderna, systematiserare av den grekiska patristikens idéer.

    Huvuduppsats Johannes av Damaskus: "Källan till kunskap" är en samling filosofisk och teologisk kunskap från sin tid, som föregriper t.ex. "Summa teologisk" av Thomas Aquino och andra liknande verk av västerländska skolastiker. Den första delen av denna avhandling: "Dialektik" - beskriver logik och metafysik Aristoteles. I den andra delen: "Om kätterier i korthet" - information om 103 kätterier. I den tredje delen: "En korrekt presentation av den ortodoxa tron" - Johannes av Damaskus beskrev sin förståelse av kyrkliga dogmer och uttryckte i synnerhet idén om filosofins underordnade position i förhållande till teologi, eftersom: "Filosofi är kärleken till visdom; sann visdom är Gud […] kärlek till Gud är sann filosofi."

    Johannes av Damaskus var emot ikonoklasterna och skrev: ”En bild är en likhet och ett paradigm och en bild av något, som visar vad som avbildas på den. Allas bild är inte helt lik prototypen, det vill säga det som avbildas, men den ena är en bild och den andra är en bild, och deras skillnad är helt tydlig, även om båda representerar samma sak."

    "Att ärva en långvarig österländsk kristologisk tradition, Johannes av Damaskus definierar Gud Sonen - Guds Faders Ord, som arketypen av människan som har överskridit sin egen transcendens genom kärlek. "Lida och dö i köttet" Kristus tar på sig vårt lidande och vår död och, efter att ha uppstått, förstör han barriären mellan människan och Gud. Människans natur, skapad för att bli som Gud, förverkligas i Kristus och i namnet Kristus. Kyrkans sakrament ger en person gudomlig energi och bidrar till hans förvandling. Därför blir ikonen, ursprungligen en bild av förvandlingen, en symbol för den nyfunna sanna enheten - fullständig sammansmältning i gudomlig kärlek, och tjänsten - en påtaglig manifestation av förgudning, och det föll på Johannes av Damaskus att ge den sin sista form."

    Jacques Brosse, Andliga lärare, St. Petersburg, "Academic Project", 1998, sid. 107.

    "Och ändå kommer Johns arbete att uppskattas högt, inte i Konstantinopel, utan i kalifatet, där inte kristendomen, utan islam, under tidig medeltid skapade förutsättningarna för kunskapens och vetenskapens blomstring. Efter en lång intrakonfessionell fejd östra kyrkan befann sig i en djup återvändsgränd, en frid kom som var liktydig med döden. Kriget mellan ikonoklaster och ikondyrkare skrämde alla så mycket att alla förändringar officiellt förbjöds. Följaktligen undertrycktes försök till intellektuell utveckling. Det bysantinska riket kommer utan tvekan att uppleva perioder av kulturell blomstring, men dessa kommer att vara manifestationer av det noggranna bevarandet av det förflutnas stora arv, och inte lysande genombrott in i framtiden. Som ett resultat, efter eran av Justinianus, Bysans Inte kommer att erbjuda den civiliserade världen inte en enda stor bok, inte en enda filosofisk idé och inte en enda stor vetenskapsman. När tiden kommer och medeltiden ger upphov till en ny kultur som kommer att gå mycket längre än antikens stora tänkare, kommer detta inte att hända i öst, utan i väst...”

    Isaac Asimov, Konstantinopel. Från det legendariska Visa till Paleologdynastin, M., "Tsentropolygraf", 2007, sid. 183-184.

    « Johannes av Damaskus- skapare av syntetisk kristen teologi, författare till det berömda verket "Källan till kunskap", som inkluderade ett system av logik och dogmatisk teologi, författare till de flesta av våra ortodoxa sånger. När man är med vid en begravning hör man ord skrivna på 700-talet Johannes av Damaskus. Påskpsalmerna skrevs till stor del av honom. Detta bra person. Men han var en minister åt kalifen!
    Och när han ville gå ut i öknen och bli munk, ville kalifen inte släppa honom och skildes med stor ånger från denne man - en kristen och en kristen författare. Vem har inte läst munkens liv Johannes av Damaskus, öppna volymen och läs den vackra dikten "Johannes av Damaskus."
    Det börjar så här: "Vi älskar kalifen John!"
    Dessa individuella beröringar visar oss att även i medeltidens historia var inte bara samexistens möjlig, utan mänsklighet, respekt och tolerans.”

    svarar på frågor från lyssnare, M., 1999, "The Alexander Men Foundation", sid. 255.