ȘAPTE SURSE RELIGIOASE Aceste șapte surse religioase sunt cele mai importante instrumente prin care un pastor ajută un membru să facă schimbări în viața lui. Pastor, Scriptura, tradiție, teologie și etică modernă, rugăciune și artă, comunități

Biserica Ortodoxă, ca comunitate de oameni, este eterogenă; credincioșii, pe baza proprietăților minții lor, pot fi împărțiți în trei tipuri: tehnicieni, umanitari și oameni de artă. Reprezentanții acestor tipuri sunt foarte diferiți unul de celălalt, iar mentalitatea și caracterul lor sunt diferite, iar percepția lor despre învățătura creștină este, de asemenea, diferită.

Tehnicienii sunt probabil cel mai puternic tip de credincios; sunt obișnuiți să gândească succint și precis, sunt de obicei zgârciți de emoții (sentimentele nu îi copleșesc); Obișnuindu-se cu problemele și formulele matematice, ei, fără a filozofa inutil, ascultători, ca axiomele, percep adevărurile creștine și, de obicei, reușesc să le aplice clar și cu pricepere. Astfel de tehnicieni sunt în general oameni armoniosi, se simt bine în Biserică; totuși, astfel de oameni de obicei se simt bine peste tot și, dacă soarta lor s-ar fi dovedit diferit, s-ar fi născut într-un alt moment, într-un alt loc, s-ar fi simțit la fel de bine într-o altă comunitate: printre membrii Komsomol sau cercetași, de exemplu.

Științele umaniste sunt foarte diferite de tehnicieni: atât în ​​mentalitatea lor, cât și în modul în care înțeleg adevărurile creștine. Dacă un tehnic, de regulă, filtrează inteligent informațiile și, în scopul autoeducației spirituale, se limitează la două sau trei cărți, atunci un umanist, în căutarea câtorva perle de gândire, poate scotoci printr-un munte al tuturor. feluri de literatură, lectură, poate, chiar mai mult decât ar trebui; Dacă un techie este înclinat să folosească citatele altor oameni, atunci un umanist, de regulă, gândește independent, mai figurat decât un techie, dar nu atât de precis. În general, un umanist, ale cărui gânduri și sentimente sunt de obicei într-o stare dezordonată, are șanse mai mari să se încurce în jungla teologiei decât un techie.

Și, în sfârșit, al treilea tip de credincios este o persoană de artă. În opinia mea, un creștin creativ, în virtutea naturii sale, ar trebui să fie clasificat ca un grup de risc: de obicei este o persoană entuziastă, exaltată, care tinde să meargă la extreme, care, din păcate, tinde să perceapă greșit multe din ceea ce se întâmplă în Biserică. Oamenii creativi, ca înotătorii în timpul unei furtuni, sunt ridicați de un val, apoi de altul, apoi acoperiți de un al treilea și nu este clar pe ce mal vor fi spălați... De obicei oamenii creativi nu stau în Biserică pt. mult timp (cei care iubesc elementele libere, nu le plac interdicțiile și restricțiile bisericești), deși există și excepții; Din păcate, sunt adesea cazuri când oamenii de artă au fost afectați de mintea lor din cauza contactului cu sfera spirituală: artistul Vrubel este unul dintre ei...

Acestea, după părerea mea, sunt tipurile de credincioși.

decembrie 2016

Recenzii

Isus a pus întrebarea: „Dar când va veni Fiul Omului, va găsi el credință pe pământ?” Luca 18.8. Și astfel, Fiul Omului a venit deja și scrie că nu poate găsi pe cei care cred în Dumnezeu. De aceea, celor care par să creadă, El le va declara: „Nu te-am cunoscut niciodată; Depărtați-vă de la Mine, lucrători ai fărădelegii” Matei 7.22-23. „Nelegiuirile tale au făcut dezbinare între tine și Dumnezeul tău și păcatele tale au întors fața Lui de la tine, ca să nu asculte” Isaia 59.2.
A crede și a păcătui (încălcarea Legii lui Dumnezeu) este aceeași ipocrizie cu care a luptat Isus și a fost predat răstignirii de către credincioși.

Audiența zilnică a portalului Proza.ru este de aproximativ 100 de mii de vizitatori, care în total vizualizează peste jumătate de milion de pagini conform contorului de trafic, care se află în dreapta acestui text. Fiecare coloană conține două numere: numărul de vizualizări și numărul de vizitatori.

Definiţia religion. Religia este una dintre cele mai vechi instituții sociale. A apărut înaintea științei, a instituției familiei, a statului și a instituțiilor de protecție socială. Primele sisteme religioase au apărut din necesitatea de a explica fenomenele uimitoare și care induc frică ale naturii și spațiului. Ulterior, în procesul de dezvoltare a cunoștințelor științifice, funcția de a explica necunoscutul le trece din ce în ce mai mult, iar religiei i se atribuie funcții sociale precum consolidarea societății, întărirea sistemelor de putere și control, întărirea controlului social, asigurarea protecției sociale, sprijin social și ajutor psihologic.

Religia este studiată în diverse discipline științifice - filozofie, istorie, psihologie, studii religioase etc. În studiile religioase creștine confesionale, de exemplu, există două abordări pentru a evalua relația dintre religie și societate. Reprezentanții abordării diviziunii provin din diferențele fundamentale dintre sistemul de credințe și societate. Pentru ei, religia este inițial transcendentală (adică de altă lume), non-socială și agnostică, iar societatea „nu este lumească” și complet cunoscută. Doar anumite aspecte ale religiei sunt organizații sociale - religioase, instituții, comunități etc. Susținătorii acestei abordări dau și definiții corespunzătoare ale religiei. De exemplu, teologul și sociologul protestant Robert Otto (1869–1937) credea că religia este experiența sfântului, iar subiectul ei ar trebui considerat numios, adică voința, puterea și puterea care emană de la zeitate, provocând frică și tremur. într-o persoană evlavioasă în același timp farmec și animație. Abordarea de conectare nu creează o linie de demarcație de netrecut între religie și societate, iar reprezentanții ei consideră că este destul de normal să studieze religia împreună cu alte structuri sociale. De exemplu, teologul, om de știință cultural și sociolog german Ernst Troeltsch (1865–1923), în timp ce definea religia, ridică simultan problema influenței relațiilor economice, politice, familiale și a altor relații sociale asupra acesteia.

Abordarea sociologică a studiului religiei pune accent pe relațiile sociale care leagă sistemele de credințe și comunitățile umane, pe funcțiile sociale îndeplinite de religii în anumite societăți, pe locul, rolul și statutul social al bisericii în societate, pe relațiile acesteia cu alte religii sociale. instituțiilor, în primul rând stau la coadă la stat.

Sociologul american modern Gerhard Lenski a definit religia ca „un sistem de credințe despre esența forțelor care controlează în cele din urmă soarta omului și ritualurile asociate îndeplinite de membrii unui anumit grup”. După cum putem vedea, Lenski înțelege religia ca fiind unul dintre factorii care influențează o persoană, alături de alți factori sociali. Un alt om de știință american, Ronald Jonestown, gândește în aceeași direcție, pentru care religia este „un sistem de credințe și ritualuri cu ajutorul căruia un grup de oameni explică și reacționează la ceea ce consideră supranatural și sacru” și care leagă religia și un grup social specific.

Structura religiei. Ca sistem de credințe și ritualuri, religia include următoarele elemente:

grupuri de credincioși, care sunt înțelese ca comunități de catolici, protestanți, iudaiști, ortodocși, musulmani, budiști etc., precum și secte de penticostali, Shakers, Khlysty etc.;

concepte sacre, sacramente, adică fenomene asociate cu forțele supranaturale (miracole, interdicții, legăminte, comuniune etc.);

religie, adică un set de credințe care explică structura lumii, natura umană, natura înconjurătoare, forțele supranaturale;

ritualuri, adică un set de anumite acțiuni, modele de comportament în raport cu forțele sacre și supranaturale;

idei despre un stil de viață drept, adică un sistem de principii morale, norme de viață care reglementează comportamentul oamenilor. De exemplu, cele zece porunci ale creștinismului, normele Sharia în Islam.etc.

Religia are toate semnele unei instituții sociale. Ca instituție socială, se caracterizează printr-o structură valoric-normativă (un set de anumite norme și valori) și o structură de tipare comportamentale.

Nivelul valoric-normativ al religiei este un set complex de credințe, simboluri, valori și porunci morale care sunt conținute în textele sacre. Aceste texte sacre sunt pentru credincioși o sursă de cunoaștere despre lume, natură, spațiu, om și societate. Cunoașterea este strâns împletită cu reprezentările artistice, figurative sau fantastice ale vieții pământești și cerești. Ideile religioase au un impact puternic asupra sentimentelor și emoțiilor credincioșilor, formând în ei o percepție specială, religioasă, asupra lumii.

Credințele și cunoștințele religioase sunt sisteme de valori bazate nu atât pe rațiune, cât pe credință, pe un sentiment religios deosebit. În plus, ele includ valori morale tradiționale și norme ale civilizației umane. Prin urmare, religia, de regulă, contribuie la integrarea și stabilizarea societății.

Nivelul comportamental al religiei. Comportamentul religios diferă puternic de comportamentul din alte sfere ale activității umane, în primul rând datorită predominării experiențelor emoționale și afective. Prin urmare, acțiunea religioasă este un tip de acțiune socială afectivă, ilogică, irațională, asociată în mare măsură cu sfera inconștientă a psihicului uman. Locul central în activitatea religioasă revine practicii de cult, al cărui conținut este determinat de normele și valorile religioase. Prin acțiuni cultice se formează un grup religios. Acțiunile de cult includ rituri religioase, ceremonii, predici, rugăciuni, slujbe etc. Acțiunile de cult sunt considerate de credincioși ca acte de interacțiune directă cu forțele divine.

Există două tipuri de acțiuni de cult:

acțiuni magice (vrăjitorie);

cult propiţiator.

Acțiunile magice au ocupat un loc mare în religiile primitive. În religiile lumii moderne, acestea au fost pline de conținut nou și s-au dovedit a fi subordonate cultului propițiator. Înțelesul acestuia din urmă este că credincioșii se îndreaptă către obiectele de cult cu cereri și dorințe.

În organizațiile religioase dezvoltate, există intermediari între credincioși și forțele sacre (preoți, cler). În religiile primitive, activitățile cultice erau de obicei efectuate colectiv; în religiile moderne, activitățile cultice pot fi individuale.

Forme istorice ale religiei. Sociologii și antropologii încă nu au o părere comună cu privire la momentul apariției și existenței anumitor forme religioase. Tendința de dezvoltare a formelor de religie de la politeism la monoteism și de la imagini antropomorfe ale zeilor la un concept abstract al lui Dumnezeu poate fi considerată dovedită. Cel puțin toate religiile lumii moderne și principalele religii regionale și naționale sunt monoteiste. Studiind calea istorică de dezvoltare a religiei, sociologii identifică următoarele forme:

Fetişism. Fetiș (latina fetiș - magic) - un obiect care a captat imaginația credincioșilor (o piatră neobișnuită, un dinte de animal, o bijuterie), dotat cu proprietăți mistice, supranaturale, precum: vindecare, protecție împotriva dușmanilor, ajutor în vânătoarea etc. Cu un fetiș oamenii sunt legați nu numai de relații religioase, ci și practice, de zi cu zi: îi mulțumesc fetișului pentru ajutor și îi pedepsesc pentru eșec sau îi înlocuiesc cu alții.

Totemismul este credința în existența unei legături de familie între un grup de oameni (clan, trib) și un anumit tip de plantă sau animal. Termenul „totem” provine din limba indienilor Ojibwe și înseamnă „genul lui”. Indienii considerau totem acele specii de plante și animale care le dădeau posibilitatea de a exista și de a supraviețui în condiții dificile. În primele etape, s-a presupus că totemurile vor fi consumate ca hrană. Prin urmare, printre aborigenii australieni, echivalentul cuvântului „totem” înseamnă „carnea noastră”. Apoi elemente de relații sociale, legate de sânge sunt introduse în totemism. Membrii clanului (tribului) au început să creadă că strămoșii lor aveau anumite trăsături de totem. Întărirea cultului strămoșilor a dus la înțelegerea totemului ca o interdicție (tabu) a consumului lui, cu excepția ritualurilor speciale.

Magia (magia greacă - vrăjitorie, vrăjitorie) este un set de idei și ritualuri bazate pe credința în posibilitatea de a influența oameni, obiecte și fenomene prin anumite acțiuni. Antropologul social englez de origine poloneză Bronislaw Malinowski, în lucrarea sa „Magie, știință și religie”, pe baza unor studii de teren efectuate în Melanesia (Noua Guinee, Insulele Trobiene etc.), a concluzionat că ideile magice apar atunci când o persoană nu este sigură. în propriile puteri atunci când rezolvarea problemelor depinde nu atât de el, cât de alţi factori. Acest lucru îl obligă să se bazeze pe ajutorul unor forțe misterioase. De exemplu, nativii din Insulele Pacificului folosesc magia atunci când pescuiesc rechini și pești mari și nu o folosesc atunci când prinde pești mici; folosesc vrăji atunci când plantează plante tuberoase, al căror randament este imprevizibil și nu o folosesc atunci când cresc. pomi fructiferi care dau o recoltă stabilă. Magia modernă s-a diferențiat. După scopurile influenței, magia poate fi dăunătoare, militară, comercială, vindecătoare, iubire etc. După metodele de influență, magia se împarte în contact, inițială (fără contact), parțială (influență indirectă, de exemplu prin părul tuns) și imitativ (de exemplu, prin fotografie).

Animismul (latină anima - suflet) este credința în existența sufletelor și a spiritelor. De aici urmează credința în transmigrarea sufletelor, în spiritualizarea fenomenelor naturale. Studiul clasic al animismului a fost realizat de antropologul social englez Edward Taylor (1832–1917) în lucrarea sa Primitive Culture. Nu toți sociologii sunt de acord cu afirmația lui E. Taylor „Animismul este definiția minimă a religiei”, ceea ce înseamnă că fetișismul și totemismul sunt forme pre-animiste de religie. Credințele primitive, în contextul întăririi comunităților sociale (formarea uniunilor tribale și apoi a statelor) și a procesului de diferențiere socială, iau forma teismului.

Teismul este credința în zei sau în un singur zeu. Asemenea zei sunt considerați asemănătoare oamenilor (antropomorfi) și li se dau propriile nume. Ierarhia zeilor corespunde de obicei organizării societății umane. Credința în mulți zei se numește politeism și apare înaintea monoteismului - credința într-un singur Dumnezeu. Monoteismul în societatea umană a apărut în timpul formării iudaismului (la trecerea dintre mileniul I-II î.Hr.) și a trei așa-numite religii mondiale: budismul (secolele VI-V î.Hr.), creștinismul (sec. I d.Hr.) și islamul ( secolul VII).

Teoria religiei. Fondatorul sociologiei, O. Comte, a fost foarte interesat de importanța religiei pentru progresul social, de caracteristicile esențiale și de funcțiile sale sociale. El credea că prima etapă a dezvoltării gândirii umane și a societății, în care oamenii își explica toate speculațiile, acțiunile sociale și fenomenele naturale aproape exclusiv prin acțiunea forțelor supranaturale, va fi inevitabil teologică. În această etapă, după cum a remarcat corect Comte, au avut loc succesiv trei faze sau perioade, când mai întâi fetișismul, apoi politeismul și, în cele din urmă, monoteismul au devenit forma religioasă predominantă. În a doua și a treia etapă (metafizică și pozitivă), datorită rolului tot mai mare al științei, influența religiei scade. Dar astfel de funcții ale religiei precum sfințirea și moderarea puterii, insuflarea oamenilor un sentiment de dragoste pentru aproapele și unitatea societății umane vor rămâne fără îndoială în societatea viitorului. Prin urmare, în locul vechii creștine, Comte creează o nouă religie universală, în care rolul divinității este chemat să fie jucat de Marea Ființă - o substanță abstractă, pe care „părintele sociologiei” o înzestrează cu cele mai bune trăsături preluate din reprezentanți de seamă ai civilizației umane, care ar trebui cultivate în oamenii unui viitor pozitiv, unit, industrial și pașnic.societate.

Un alt mare francez, E. Durkheim, fondatorul școlii naționale de sociologie, nu a ignorat nici studiul vieții religioase. În lucrarea sa principală „Elementary Forms of Religious Life” (1912), el a stabilit sarcina de a dezvolta o teorie generală a religiei bazată pe o analiză a formelor religioase primitive și a instituțiilor sociale, în primul rând totemismul și sistemul de clanuri al aborigenilor australieni. Durkheim considera că esența religiei nu este credința într-un Dumnezeu transcendent, așa cum credeau majoritatea antropologilor și sociologilor, ci împărțirea lumii în fenomene sacre și seculare. Religia, așa cum a definit-o Durkheim, „este un sistem solidar de credințe și practici legate de lucruri sacre, separate, interzise, ​​credințe și practici care sunt unite într-o singură comunitate morală, numită biserică, a tuturor celor care le acceptă”. El credea că există multe religii, inclusiv religii superioare (unele școli de budism, de exemplu), în care nu există divinitate. Mai mult, atât conceptul de mister, cât și conceptul de supranatural sunt de origine ulterioară decât majoritatea religiilor primitive. Prin urmare, esența religiei este împărțirea lumii în natural și supranatural, sau sacru, iar structura ei constă dintr-un sistem de concepte și idei sacre, un sistem de credințe și un sistem de ritualuri. „Unde și de ce apare religia în societate?” - Durkheim căuta în opera sa un răspuns la această întrebare pur sociologică. În acțiunile religioase cauzate de credințe totemice primitive sau monoteiste mai moderne, pe lângă cele sacru, există un sentiment constant de dependență (de totem, Zeus sau Iahve - în acest caz nu are nicio diferență). Un sentiment similar, notează Durkheim, însoțește constant orice persoană care trăiește în societate. Însoțește deoarece natura societății este holistică și diferită de natura individuală a omului. Individul se simte constant dependent de societate, ceea ce îl obligă să se supună normelor și regulilor societății, contrar instinctelor umane, să se supună, experimentând în același timp un sentiment de superioritate și autoritate morală a societății asupra conștiinței sale. Puterea societății asupra individului excită și hrănește constant în el sentimentul divinului și sentimentul unei alte autorități, superioare, în raport cu el. Societatea este cea care promovează apariția unui sistem de credințe și dorința de a-l adora. La urma urmei, Durkheim susține că exaltarea, cu care începe un cult religios, a fost experimentată în egală măsură atât de aborigenii australieni, cât și de revoluționarii francezi care au torturat în secolul al XVIII-lea. creați o religie a „patriei, libertății, rațiunii”. Astfel, religia, după Durkheim, este creată de societăți prin sfințirea anumitor sisteme de valori. Această teorie explică bine esența și procesul de creare a ideologiilor moderne: comunism, anarhism, fascism etc.; religii laice și religii de cult.

Sociologul și economistul german M. Weber a legat studiile sale despre religie cu comportamentul economic uman. În „Etica protestantă și spiritul capitalismului” (1904), el a formulat problema astfel: „Cum și în ce direcție au influențat diferite religii comportamentul economic al oamenilor? Cum a modelat și a accelerat sistemul protestant de modele de comportament relațiile capitaliste? Weber definește spiritul capitalismului prin contradicție, pornind în raționamentul său de la relațiile care s-au dezvoltat în societatea tradițională care a precedat-o pe cea capitalistă. Într-o societate tradițională, o persoană nu își pune întrebarea: „Cât de mult pot câștiga într-o zi maximizându-mi productivitatea?”; Întrebarea a fost pusă diferit:

„Cât am nevoie să lucrez pentru a... să-mi satisfac nevoile tradiționale?” Spiritul capitalismului se caracterizează prin prezența organizațiilor de producție (întreprinderi), raționalizarea muncii și dorința de profit. În același timp, ideea nu este căutarea nestăpânită a bogăției (există indivizi însetați de bani în orice societate), ci o combinație între dorința de profit și disciplina rațională. De unde acest spirit al capitalismului în țările din nord-vestul Europei? M. Weber a analizat patru mișcări protestante (Calvinism, Pietism, Metodism, Anabaptism) și a descoperit (într-o măsură mai mare în prima) o cu totul altă atitudine față de muncă și activitate profesională decât, de exemplu, în catolicism. Doctrina creștină a predestinarii a fost interpretată de „Confesiunea de la Westminster” calvină (1647) ca o oportunitate de a fi convins în avans de mântuirea cuiva prin semne indirecte: succes în muncă, afaceri și carieră. Având în vedere influența colosală a bisericii asupra comportamentului lumesc al oamenilor din acea vreme, putem afirma, susține Weber, influența determinantă a codului de conduită protestant asupra formării „spiritului capitalismului”, a relațiilor capitaliste (pe care le-a înțeles el. pozitiv) în secolul al XVII-lea. in Europa. Mai târziu, în timp ce studia religiile societăților primitive și orientale din China și India („Sociologia religiei”, „Economia și societatea”, „Etica economică a religiilor lumii”), Weber nu a găsit în ele potențialul de a dirija activitatea lumească. a omului la munca rațională sistematică care creează notoriul „spiritul capitalismului”.

Clasificarea religiilor. În prezent, există destul de multe sisteme de clasificare a religiilor. Filosoful german Georg Hegel a împărțit toate credințele în religii ale naturii (chineză, indiană), religii ale libertății (persană, siriană, egipteană), religii ale individualității spirituale (evreiască, greacă, romană) și religie absolută (creștinismul). Potrivit sociologului american Neil Smelser, cel mai bine este să clasificăm religiile după denumirile date de adepții lor: protestanți, catolici, musulmani etc.

Pe baza numărului de zei, religiile sunt împărțite în monoteiste (bazate pe credința într-un singur zeu, care determină toate fenomenele lumii, inclusiv comportamentul social al oamenilor) și politeiste (păgâne), în care fiecare zeitate este „responsabilă” pentru anumite fenomene ale naturii și cosmosului și pot avea sau nu de a oferi asistență unei persoane în limitele „zonei de responsabilitate” ale cuiva.

Religiile pot fi clasificate în funcție de prevalența lor. În acest caz, ele pot fi împărțite în: religii universale (mondiale), regionale și naționale (Tabelul 13). În prezent, pe planetă există trei religii mondiale: creștinismul, care are trei ramuri principale (catolicismul, ortodoxia, protestantismul), islamul, care constă din două mișcări (sunismul și șiismul) și budismul (există tantrismul (budismul indian), Lamaism (budismul tibetan), budismul Chan (budismul chinez), budismul zen (versiunea japoneză)). Regional se referă la religiile care sunt comune în mai multe țări, de obicei învecinate. De exemplu, hinduismul are loc în India și Nepal, confucianismul în China, Coreea, Japonia, taoismul în China și Japonia. De asemenea, putem distinge religiile diasporei, prin care ar trebui să înțelegem un sistem de credințe caracteristic diasporei, adică un grup etnic împrăștiat în întreaga lume care nu și-a pierdut identitatea și memoria istorică. Religiile diasporice includ, de exemplu, evreiesc, creștin-gregorian (Biserica armeană) și altele. Religiile naționale le includ pe cele care aparțin unei singure națiuni și, de regulă, sunt limitate la granițele naționale.

Pe baza geografiei, se disting religiile din Occident, care includ toate religiile societăților antice din Egipt, Mesopotamia, Grecia, Roma, slavii, precum și iudaismul, creștinismul și islamul. Religiile Orientului includ credințele iraniene, indiene, chineze (Orientul Îndepărtat). Religiile periferice includ religiile triburilor africane, siberiene, indiene (indiene americane) și din Pacific.

Tabelul 13

Religiile mondiale și naționale

Potrivit majorității sociologilor moderni, există patru tipuri principale de organizații religioase, care diferă prin sursa de apartenență și implicare a enoriașilor în comunitatea bisericească, relațiile cu statul, tipul de conducere și doctrină (Tabelul 14).

Biserica este înțeleasă ca o organizație religioasă care are un număr destul de mare de membri în multe pături sociale sau în majoritatea societății, precum și legături puternice, de lungă durată și extinse cu această societate.

Denominația este un fenomen tipic american, deoarece este pusă în competiție cu alte biserici și confesiuni pentru enoriași. Denominațiile au apărut din comunități religioase mici, precum sectele, și au reușit să-și răspândească influența în întreaga societate, dar nu au atins încă numărul sau influența bisericilor.

Dacă o confesiune se înțelege calm în societate, crește cu noi membri și își extinde influența, atunci o sectă este o organizație religioasă care respinge unele (dar nu toate) elementele fundamentale ale doctrinei bisericii, o luptă și se retrage în propriile probleme. . Se caracterizează printr-un număr redus de membri, dar extrem de devotați.

Un cult este și o mică organizație religioasă, care se caracterizează prin închiderea față de societate, opoziția față de biserica dominantă, totalitarismul vieții interne, specificitatea ritualurilor și pasiunea nestăpânită pentru acestea. Cele mai periculoase sunt așa-numitele culte (secte) totalitare, care necesită devotamentul complet al membrilor, instituirea comunității de proprietate, interdicția de a părăsi organizația și obligația de a îndeplini orice, chiar și cele mai absurde, cerințe ale șefului cultul.

Oamenii au atitudini diferite față de religie și biserică. Unii îndeplinesc religios toate ritualurile, vizitează în mod regulat templele și respectă toate posturile. Alții cred că Dumnezeu trebuie să fie în interiorul unei persoane, că credința convinsă este mai importantă decât închinarea ostentativă. Sociologii care studiază problemele relațiilor dintre enoriași și organizațiile religioase tipologiză credincioșii. De obicei, se disting următoarele tipuri de credincioși:

tip de credincios convins teologic - are cunoștințe religioase, știe să dovedească și să-și apere principiile religioase;

tip emoțional de credincios – își arată sentimentele religioase mai mult decât le poate explica rațional;

tip ritual de credincios - înclinat să îndeplinească ritualuri religioase, dar aproape că nu experimentează sentimente religioase reale;

tipul de credincios imaginar - de regulă, încearcă să-i convingă pe alții de credința sa, care nu există;

tipul de ateu imaginar - nu participă la ritualuri, dar în adâncul sufletului său păstrează credința în puteri supranaturale, miracole etc.

M. Weber a identificat două tipuri de acțiuni religioase:

Misticismul este renunțarea la lume, un sentiment contemplativ al mântuirii cuiva. Omul nu este un instrument, ci un vas al voinței divine. Acest comportament este tipic religiilor orientale (budism, hinduism), precum și islam și iudaism.

Asceza este o activitate activă, inclusiv lumească, o înțelegere radicală a mântuirii prin îndeplinirea conștiincioasă a îndatoririlor profesionale. Acest tip de comportament, așa cum am menționat deja, este inerent eticii protestante.

Religia ca instituție socială există de mii de ani. Joacă un rol important în societate și și-a dovedit de fapt necesitatea sau funcționalitatea. Sociologii identifică următoarele funcții ale religiei:

Funcția integrativă. Această funcție vă permite să uniți oamenii într-o singură societate, să o stabilizați și să mențineți o anumită ordine socială. Potrivit lui P. Berger, religia este un „văl sacru” prin care sunt sfințite valorile și normele vieții umane, sunt garantate ordinea socială și stabilitatea lumii.

Funcția de reglementare constă în faptul că întărește și sporește efectul normelor sociale de comportament acceptate în societate, și exercită un control social, atât formal (prin organizațiile bisericești), cât și informal (prin credincioșii înșiși ca purtători de norme morale). Această funcție se realizează și prin mecanisme și mijloace de socializare.

Funcția psihoterapeutică. Activitățile religioase, serviciile, ceremoniile, ritualurile au un efect calmant și reconfortant asupra credincioșilor, le dau forță morală, încredere și îi protejează de stres și sinucidere. Religia îi ajută pe oamenii care suferă de sentimente de singurătate, neliniște și inutilitate să se simtă implicați într-o acțiune socială comună în timpul îndeplinirii ritualurilor religioase. În plus, biserica atrage astfel de oameni către activități caritabile, ajutându-i să „intre din nou în societate” și să-și găsească liniștea sufletească.

Funcția de comunicare. Comunicarea pentru credincioși se desfășoară pe două niveluri: în primul rând, comunicarea cu Dumnezeu, locuitorii raiului (cel mai înalt tip de comunicare), și în al doilea rând, comunicarea între ei (comunicarea secundară). În urma comunicării, ia naștere un set complex de sentimente religioase: bucurie, tandrețe, încântare, admirație, supunere, supunere, speranță pentru o soluție pozitivă a problemelor etc., care creează o atitudine pozitivă și formează motivație pentru comunicarea religioasă ulterioară și vizitarea bisericii.

Funcția de traducere culturală vă permite să păstrați și să transmiteți valori și norme culturale, idei culturale și științifice despre lume și om, tradiții istorice și date memorabile care au un caracter atât societal, cât și universal.

Astfel, religia în societatea modernă continuă să fie o instituție socială pe deplin funcțională și joacă un rol important de integrare, reglementare, comunicativă, psihoterapeutică și de traducere culturală.

Am examinat istoria și starea actuală a religiei ca instituție socială și a bisericii ca organizație socială. Acum să încercăm să ne gândim la viitorul religiei. Fiind un atribut al societății, experimentând influența unei mari varietăți de factori obiectivi și subiectivi, externi și interni, religia nu poate să nu se schimbe odată cu ea. Care sunt direcțiile și tendințele acestor schimbări?

Majoritatea sociologilor moderni plasează secularizarea pe primul loc printre tendințele de dezvoltare a religiei.

Secularizarea este procesul de înlocuire a imaginii religioase a lumii cu o explicație științifică și rațională, este un proces de reducere a influenței religiei asupra vieții societății și asupra activităților oamenilor, este măsuri de separare a statului de alte instituțiilor din biserică, pentru a reduce „zona de control” a bisericii în societate.

După cum putem observa, secularizarea este un proces lung și amplu, care acoperă o perioadă lungă de timp, începând după Evul Mediu și incluzând astfel de evenimente precum reformele religiei și bisericii, privarea din urmă de pământ și impozite percepute în favoarea sa, separarea de biserica din stat și școală, crearea sistemelor de stat de protecție socială, educație, sănătate, educație, știință etc. În prezent, secularizarea continuă sub influența unor factori precum:

dezvoltarea științei, tehnologiei și tehnologiei;

creșterea rolului organizațiilor de stat și obștești în rezolvarea problemelor care erau rezolvate anterior de către biserică (ajutorarea săracilor, orfanilor și nevoiașilor, educația și creșterea, tratarea și prevenirea bolilor, explicarea fenomenelor de necunoscut etc.);

prezența și dezvoltarea liberă în țările civilizate a mai multor biserici și confesiuni concurente pentru enoriași;

pierderea caracterului pur religios prin evenimentele bisericești, în primul rând sărbători, și tendința de a le transforma în altele mai laice;

erodarea conștiinței religioase în rândul majorității credincioșilor, care nu sunt întotdeauna capabili să explice esența și sensul ritualurilor bisericești, poveștilor biblice și ale Evangheliei;

apariția unei concurențe puternice din partea bisericii în implementarea funcției psihoterapeutice sub formă de medicină, psihologie, medicină populară etc.;

reducerea rolului religiei și al bisericii în implementarea tuturor celorlalte funcții sociale (integrative, de reglementare, comunicative, de transmisie culturală).

Schimbările care au loc în religia modernă se manifestă și prin tendința spre reformă și modernizare. Această tendință a fost întotdeauna caracteristică bisericilor protestante, care s-au născut din dorința de reformă. La sfârșitul secolului XX – începutul secolului XXI. reformismul a început să se manifeste în activitățile Bisericii Catolice. În prezent, reformele și schimbările sunt coapte în Biserica Ortodoxă.

Modernizarea religiei se manifestă în modernizarea arhitecturii templului, a picturii religioase, sculpturii și literaturii, schimbări în slujbele divine, în organizarea de evenimente seculare în biserici (desigur, promovarea creșterii morale a oamenilor și extinderea cercului enoriașilor), în participarea mai activă a bisericii la viața seculară a societății și încurajarea muzicii de către biserică, arta, sportul, în îngrijirea educației, petrecerea timpului liber al enoriașilor în afara bisericii.

Cea mai importantă tendință în dezvoltarea religiei este și dorința de ecumenism. Grecii antici au numit partea de Pământ locuită și dezvoltată de oameni ecumen. Religiile moderne înțeleg ecumenismul ca dorința de înțelegere și cooperare interreligioasă tot mai profundă. Cele mai active în acest sens sunt bisericile protestante, care au înaintat o propunere pentru unificarea completă a tuturor bisericilor creștine și au creat în 1948 un organism special pentru aceasta - Consiliul Mondial al Bisericilor. În prezent, Papa și Biserica Catolică susțin activ ideea cooperării cu toate bisericile creștine, inclusiv cu Biserica Ortodoxă Rusă. Dar conducerea Bisericii Ortodoxe Ruse nu împărtășește aceste idei.

Mulți sociologi, în primul rând americani, consideră că nu este vorba atât de secularizare, adică de deplasarea religiei din sfera spirituală și înlocuirea ei cu știință și alte instituții sociale, cât de procesul de pluralizare a religiei, prin care înseamnă apariția pluralitate (lat. pluralism - pluralitate) de noi culte și culte concurente cu bisericile „vechi”, oferind fiecărui membru al societății posibilitatea de a-și face alegerea. Adesea se formează noi credințe sub influența religiilor orientale. Astfel, au apărut comunități care profesau budismul Zen, meditația transcendentală, autointitulându-se „Conștiința Krishna” etc. Astfel, paralel cu multiplicarea credințelor, are loc un proces de apariție a unei noi conștiințe religioase, bazată pe credința și experiența personală, și cel mai important, pe alegerea personală (N. Smelser).

Alți sociologi (de exemplu, T. Luhmann) cred că există o transformare a religiei într-o nouă formă socială care conține anumite seturi de valori religioase și seculare, norme și modele de comportament, iar fiecare persoană în acest caz este liberă să aleagă un sistem. de sensuri religioase care i se potrivesc.

T. Parsons a atras la un moment dat atenția asupra apropierii treptate a ordinii laice, seculare, de modelul religios al lumii, iar R. Bell, urmând exemplul lui O. Comte (amintiți-vă de religia sa a Marii Ființe), a creat conceptul de „religie civilă” ca sinteză a ideologiei oficiale și a moralității creștine.

În secolul al XX-lea Biserica Ortodoxă, ca și religia în general în Rusia, a trecut prin momente dificile. Dintr-o instituție de stat de facto din Rusia Imperială, biserica sub bolșevici – atei militanti – s-a transformat într-una dintre cele mai persecutate și umilite organizații. După ce comuniștii au părăsit puterea în Rusia, a început o renaștere religioasă: bisericile vechi sunt restaurate și se construiesc altele noi, comunitățile religioase cresc, iar numărul total de credincioși crește. Interesul pentru valorile și normele religioase, ritualurile religioase și istoria religiilor este în creștere. În ciuda faptului că, conform Constituției, Federația Rusă este un stat laic, influența ideilor religioase asupra vieții spirituale a societății și a clerului - asupra politicii de stat - crește în mod obiectiv.

În același timp, trebuie amintit că Duma de Stat a adoptat Legea „Cu privire la libertatea conștiinței și a organizațiilor religioase” (1990), potrivit căreia fiecare cetățean are dreptul de a profesa orice religie sau de a fi ateu.

În Rusia modernă, religia ortodoxă domină clar, iar organizația care o reprezintă este Biserica Ortodoxă Rusă, care este orientată către aproximativ 85% dintre ruși (desigur, ateii ar trebui excluși din acest număr). Ținând cont de acest fapt, Crăciunul conform calendarului ortodox (7 ianuarie) a fost declarat sărbătoare națională în Rusia. Alte credințe creștine (catolică, protestantă), precum și iudaismul, au o influență redusă, ele fiind răspândite mai ales în Moscova, Sankt Petersburg și orașele mari, în regiunea Volga (în zonele în care locuiesc etnicii germani).

Islamul în Rusia este profesat de aproximativ 15-20 de milioane de oameni. (10–12% din populație), trăind în principal în regiunea Volga (Tatarstan, Bashkortostan) și Caucazul de Nord (Cecenia, Ingușeția, Kabardino-Balkaria, Karachay-Cerkesia). Există comunități musulmane la Moscova, Sankt Petersburg și orașe mari.

Religia lumii a treia - budismul - este larg răspândită în Teritoriul Altai, republicile Buryatia și Kalmykia. Există temple budiste în unele orașe mari.

Ce abordări folosesc sociologii pentru a defini religia?

Din ce elemente și niveluri constă structura religiei?

Ce tipuri de activități cultice include?

Povestește-ne despre formele istorice ale religiei.

Ce contribuție au adus O. Comte, E. Durkheim, M. Weber la dezvoltarea teoriei religiei?

Spune-ne cum sunt clasificate religiile după nume, după numărul de zei, după prevalența lor în lume, după geografie.

Ce tipuri de organizații religioase există?

Folosind masa. 14, enumerați caracteristicile diferitelor tipuri de organizații religioase și dați explicațiile necesare.

Ce tipuri de credincioși identifică sociologii?

Ce tipuri de acțiuni religioase a evidențiat M. Weber?

Numiți și caracterizați funcțiile religiei.

Care sunt principalele tendințe în dezvoltarea religiei?

Care sunt perspectivele religiei în Rusia?

Aron R. Etapele dezvoltării gândirii sociologice. M., 1993.

Weber M. Etica protestantă şi spiritul capitalismului // M. Weber. Lucrări alese. M., 1990. p. 61–272.

Weber M. Sociologia religiei (tipuri de comunități religioase) // M. Weber. Favorite. Imaginea societății. M., 1994. p. 78–308.

Durkheim E. Forme elementare de viață religioasă // R. Aron. Etapele dezvoltării gândirii sociologice. M., 1993. p. 343–359.

Isaev B. A. Curs de sociologie. Petrodvorets, 1998. Cursul 8.

Istoria religiei: manual / științific. ed. A. N. Tipsina. Sankt Petersburg, 1997.

Comte O. Spiritul filozofiei pozitive. Rostov-pe-Don, 2003.

Comte O. Sistem de politică pozitivă // R. Aron. Etapele dezvoltării gândirii sociologice. M., 1993. p. 142–145.

Radugin A. A., Radugin K. A. Sociologie: Un curs de prelegeri. M., 2000. Subiectul 11.

Smelser N. Sociologie. M., 1994. Capitolul 15.

Tikhonravov Yu. V. Religiile lumii: manual educațional și de referință. M., 1996.

Ugrinovich D. M. Introducere în studiile religioase. M., 1985.

Frolov S.S. Sociologie. M., 1996. Yakovlev N.P. Sociologie. Sankt Petersburg, 1992.