Leia a biografia do pensador filósofo: fatos da vida, principais ideias e ensinamentos

PAVEL ALEKSANDROVICH FLORENSKY
(1882-1937)

Filósofo religioso russo, cientista, sacerdote e teólogo, seguidor de Vl. S. Solovova. As questões centrais de sua obra principal, The Pillar and Ground of Truth (1914), são o conceito de unidade total e a doutrina de Sophia, que vem de Solovyov, bem como a fundamentação do dogma ortodoxo, especialmente trindade, ascetismo e veneração de ícones. Principais obras: The Meaning of Idealism (1914), Near Khomyakov (1916), The First Steps of Philosophy (1917), Iconostasis (1918), Imaginations in Geometry (1922).

Pavel Alexandrovich Florensky era um homem de grandes talentos e um destino trágico único.

Um notável matemático, filósofo, teólogo, historiador da arte, prosador, engenheiro, linguista, estadista nasceu em 9 de janeiro de 1882, perto da cidade de Yevlakh, província de Elizavetpol (atual Azerbaijão), na família de um engenheiro ferroviário que construiu a Ferrovia Transcaucasiana. Mãe veio da antiga família armênia dos Saparovs. Além do Pavel mais velho, havia mais cinco crianças na família. Em suas notas "Para meus filhos. Memórias do passado" (1916-1924), Florensky explora o mundo da infância. "O segredo do gênio é preservar a infância, a constituição das crianças para toda a vida. É essa constituição que dá ao gênio uma percepção objetiva do mundo...", acredita.

Desde a infância, ele olhava atentamente para tudo o que era extraordinário, vendo nos "especiais" (como é chamada uma das seções de suas memórias) sinais de outro mundo. "... Onde o curso calmo da vida é perturbado, onde o tecido da causalidade ordinária é rasgado, lá eu vi as garantias da espiritualidade do ser - talvez a imortalidade, na qual, no entanto, sempre tive tanta certeza que até me interessava me um pouco, pois desapareceu ocupar e posteriormente e foi implicado por si só. A criança se empolgava com contos de fadas, brincadeiras, tudo que fosse diferente do normal. As convicções religiosas e filosóficas de Florensky foram formadas não a partir de livros filosóficos, que ele lia pouco e sempre com relutância, mas de observações da infância. Quando criança, ele se excitava com "o poder contido das formas naturais, quando por trás do óbvio se antecipa o infinitamente mais oculto". O pai de Florensky disse certa vez a seu filho estudante do ensino médio que sua força (do filho) "não está no estudo do particular e não no pensamento do geral, mas onde eles são combinados, na fronteira do geral e do particular, o abstrato e o concreto.Talvez, ao mesmo tempo, meu pai também disse - "na fronteira da poesia e da ciência", mas não me lembro bem desta última.

Relembrando os anos de aprendizado no 2º Ginásio de Tíflis, Florensky escreveu: "A paixão pelo conhecimento absorveu toda a minha atenção e tempo". Principalmente ele estava envolvido em física e observação da natureza. No final do curso no ginásio, no verão de 1899, Florensky experimentou uma crise espiritual. As limitações reveladas e a relatividade do conhecimento físico pela primeira vez o fizeram pensar na Verdade, absoluta e integral.

Florensky descreveu essa crise da visão de mundo científica no capítulo "Colapso" do livro de memórias. Ele se lembrava bem da hora ("tarde quente") e do lugar ("na encosta da montanha do outro lado do Kura"), quando de repente ficou claro para ele que "toda a visão de mundo científica é poeira e convencionalidade, que não tem nada a ver com a verdade." A busca da verdade continuou e terminou com a descoberta do simples fato de que a verdade está em nós mesmos, em nossa vida estrutura mais profunda que vive dentro de nós, o que vivemos, respiramos, comemos."

O primeiro impulso espiritual após a convulsão espiritual foi ir para o meio do povo, em parte sob a influência dos escritos de L. N. Tolstoy, a quem Florensky escreveu uma carta na época. Os pais insistiram na educação continuada e em 1900 Florensky ingressou na Faculdade de Física e Matemática da Universidade de Moscou. N. V. Bugaev, um dos fundadores da Sociedade Matemática de Moscou, teve a maior influência sobre ele. Florensky pretendia fazer de seu ensaio de doutorado sobre um tópico matemático especial parte de um grande trabalho sintetizando matemática e filosofia.

Além de estudar matemática, Florensky ouviu palestras na Faculdade de História e Filologia, estudou de forma independente a história da arte. “Meus estudos em matemática e física”, ele escreveu mais tarde, “me levaram ao reconhecimento da possibilidade formal dos fundamentos teóricos da visão de mundo religiosa universal (a ideia de descontinuidade, a teoria da função, número). historicamente, eu estava convencido de que não podemos falar de religiões, mas de religião, e que é uma propriedade inalienável da humanidade, embora assuma inúmeras formas.

Em 1904, depois de se formar na universidade, P. A. Florensky ingressou na Academia Teológica de Moscou, desejando, como escreveu em uma de suas cartas, “produzir uma síntese da cultura eclesiástica e secular, para se unir plenamente à Igreja, mas sem compromissos , honestamente perceber todos os ensinamentos positivos da Igreja e da cosmovisão científica e filosófica juntamente com a arte...”

A principal aspiração daqueles anos era o conhecimento da espiritualidade não abstratamente filosófica, mas vital. Não é de surpreender que o ensaio candidato de Florensky "Sobre a verdade religiosa" (1908), que se tornou o núcleo de sua tese de mestrado e o livro "O pilar e o fundamento da verdade" (1914), tenha sido dedicado às formas de entrar na Igreja Ortodoxa . "Viva a experiência religiosa, como a única forma legítima de conhecer dogmas" - foi assim que o próprio P. A. Florensky expressou a ideia principal do livro. "Igreja é o nome daquele refúgio, onde a ansiedade do coração se acalma, onde as pretensões da razão são subjugadas, onde uma grande paz desce à mente."

Depois de se formar na academia em 1908, Florensky foi deixado como professor no Departamento de História da Filosofia. Durante os anos de ensino no MTA (1908-1919), ele criou uma série de cursos originais sobre a história da filosofia antiga, problemas kantianos, filosofia do culto e cultura. A.F. Losev observou que Florensky "deu o conceito de platonismo, em profundidade e sutileza, superando tudo o que li sobre Platão".

"No Padre Paulo", escreveu S. N. Bulgakov, "cultura e clero, Atenas e Jerusalém, se encontraram, e essa combinação orgânica em si é um fato de significado histórico-eclesiástico".

Em torno de Florensky, que em 1912-1917 também dirigiu o jornal The Bogoslovsky Vestnik, desenvolveu-se um círculo de amigos e conhecidos, que em grande parte determinou a atmosfera da cultura russa no início do século XX. A revolução não foi surpresa para Florensky. Além disso, ele escreveu muito sobre a profunda crise da civilização burguesa, muitas vezes falou sobre o colapso iminente dos fundamentos habituais da vida. Mas “no momento em que todo o país estava delirando com a revolução, e também nos círculos eclesiásticos, um após o outro, embora efêmeras, organizações eclesiásticas surgissem, o padre Paulo permaneceu alheio a eles, seja por sua indiferença à dispensação terrena em geral, ou porque a voz da eternidade geralmente lhe soava mais forte do que os apelos do presente" (S. N. Bulgakov).

Florensky não pretendia deixar a Rússia, embora uma brilhante carreira científica o esperasse no Ocidente e, provavelmente, fama mundial. Ele foi um dos primeiros entre o clero que, enquanto servia a Igreja, começou a trabalhar em instituições soviéticas. Ao mesmo tempo, Florensky nunca traiu suas convicções nem sua santa dignidade, escrevendo para si mesmo em 1920: "Nunca desista de suas convicções. Lembre-se, uma concessão leva a uma nova concessão, e assim por diante - ad infinitum". Enquanto foi possível, ou seja, até 1929, Florensky trabalhou em todas as instituições soviéticas sem tirar a batina, testemunhando assim abertamente que era padre. Florensky sentiu o dever moral e a vocação de preservar os fundamentos da cultura espiritual para as gerações futuras.

Em 22 de outubro de 1922, ele se juntou à comissão para a proteção de monumentos de arte e antiguidades da Trindade-Sergius Lavra. Como resultado das atividades da comissão, foi descrita a enorme riqueza histórica e artística da Lavra e salvou-se o tesouro nacional. A comissão preparou as condições para a implementação do decreto "Sobre a aplicação ao museu de valores históricos e artísticos da Trindade-Sergius Lavra", assinado em 20 de abril de 1920 pelo Presidente do Conselho dos Comissários do Povo V. I. Lênin.

Em 1921 Florensky foi eleito professor nas Oficinas Artísticas e Técnicas Superiores. Durante o período de nascimento e florescimento de várias novas tendências (futurismo, construtivismo, abstracionismo), ele defendeu o valor espiritual e o significado das formas universais de cultura. Ele estava convencido de que um trabalhador cultural era chamado para revelar a realidade espiritual existente.

"Outra visão, segundo a qual o artista e, em geral, a própria figura cultural organiza o que quer e como quer, uma visão subjetiva e ilusionista da arte e da cultura", acaba por levar à desvalorização e desvalorização da cultura, ou seja, , à destruição da cultura e do homem. As obras de Florensky "Análise da espacialidade e do tempo nas obras de arte", "Perspectiva reversa", "Iconostasis", "Nos divisores de águas do pensamento" são dedicadas a essas questões.

Como em sua juventude, ele está convencido da existência de dois mundos - o visível e o invisível, o suprassensível, só se fazendo sentir com a ajuda do "especial". Tão especiais são, em particular, os sonhos que conectam o mundo da existência humana com o mundo além. Florensky expõe seu conceito de sonhos no início do tratado "Iconostasis". Esta é uma ideia muito importante para Florensky sobre o fluxo reverso do tempo.

"Em um sonho, o tempo corre e acelera em direção ao presente, contra o movimento do tempo da consciência desperta. Ele é virado do avesso por si mesmo e, portanto, todas as suas imagens concretas se desfazem com ele. E isso significa que temos movido para a região do espaço imaginário."

Em 1919, ele publicou o artigo "Trindade-Sergius Lavra e Rússia" - uma espécie de filosofia da cultura russa. É na Lavra que a Rússia é sentida como um todo, aqui está uma encarnação visual da ideia russa, que aparece como um legado de Bizâncio, e através dele - a Antiga Hélade.

A história da cultura russa é dividida em dois períodos - Kyiv e Moscou. A primeira é a adoção do helenismo.

"Após a formação da suscetibilidade feminina do povo russo de fora, chega a hora de uma corajosa autoconsciência e autodeterminação espiritual, a criação de um estado, uma vida sustentável, a manifestação de toda a criatividade ativa na arte e na ciência, e o desenvolvimento da economia e da vida."

O primeiro período está associado ao nome de Cirilo Igual aos Apóstolos, o segundo - São Sérgio. A receptividade das mulheres está incorporada no símbolo da Sophia-Sabedoria, o projeto corajoso da vida da Rússia moscovita - no símbolo da Trindade Trindade - um símbolo da unidade das terras russas. É assim que Florensky interpreta a Trindade de Rublev, que incorporou em cores as ideias de Sérgio de Radonej.

Florensky é um teórico da pintura russa antiga. Foi ele quem consolidou a legitimidade da "perspectiva inversa" sobre a qual se constrói a iconografia. Não foi o desamparo, nem a falta de habilidade que obrigou o antigo artista a ampliar objetos ao fundo, mas as leis inerentes à nossa visão.

"A pintura de ícones russos dos séculos XIV-XV é a perfeição alcançada da representação, igual ou mesmo semelhante à que não conhece a história da arte mundial e com a qual, em certo sentido, só a escultura grega pode ser comparada - também a encarnação de imagens espirituais e também, após uma ascensão brilhante, decomposta pelo racionalismo e sensualidade".

Simultaneamente ao trabalho de preservação do patrimônio cultural, P. A. Florensky esteve envolvido em atividades científicas e técnicas. Ele escolheu a física aplicada em parte porque era ditada pelas necessidades práticas do estado e em conexão com o plano GOELRO, em parte porque logo ficou claro que ele não teria permissão para estudar física teórica, como ele a entende.

Em 1920, Florensky começou a trabalhar na fábrica de Moscou Karbolit, no ano seguinte ele se transferiu para o trabalho de pesquisa no Glavelectro do Conselho Econômico Supremo da RSFSR e participou do VIII Congresso Eletrotécnico, no qual o plano GOELRO foi discutido. Em 1924, ele foi eleito membro do Conselho Eletrotécnico Central de Glavelectro e começou a trabalhar no Comitê Conjunto de Normas e Regras Eletrotécnicas de Moscou. Ao mesmo tempo, ele criou o primeiro laboratório da URSS para testar materiais no Instituto Eletrotécnico Experimental do Estado, mais tarde o departamento de ciência dos materiais, no qual os dielétricos eram estudados.

Florensky publica o livro Dielectrics and Their Technical Application (1924), que sistematiza as mais recentes teorias e visões sobre materiais isolantes. Ele foi um dos primeiros a promover os plásticos sintéticos.

Desde 1927, Florensky - co-editor da "Enciclopédia Técnica", para a qual escreveu 127 artigos, e em 1931 foi eleito para o presidium do escritório de materiais isolantes elétricos do Comitê de Energia da União, em 1932 foi eleito incluído na comissão para a padronização de designações científicas e técnicas de termos e símbolos sob o Conselho de Trabalho e Defesa da URSS. No livro "Imaginações e Geometrias" (1922), Florensky deduz da teoria geral da relatividade a possibilidade de um universo finito, quando a Terra e o homem se tornam o foco da criação.

Aqui Florensky retorna à visão de mundo de Aristóteles, Ptolomeu e Dante. Para ele, ao contrário de muitos matemáticos e físicos, a finitude do Universo é um fato real, não tanto baseado em cálculos matemáticos, mas decorrente da cosmovisão humana universal.

“O princípio da relatividade”, escreveu Florensky em 1924, “foi adotado por mim não depois de uma longa discussão e mesmo sem estudar, mas simplesmente porque era uma tentativa fraca de vestir o conceito de uma compreensão diferente do mundo. O princípio geral da relatividade é, até certo ponto, grosseiro e meu conto de fadas simplificado sobre o mundo.

Florensky acreditava que a física do futuro, afastando-se da abstração, deveria criar imagens concretas, seguindo a visão de mundo de Goethe-Faraday.

Em 1929, em uma carta a V. I. Vernadsky, desenvolvendo sua teoria da biosfera, Pavel Alexandrovich chegou à ideia "sobre a existência na biosfera do que poderia ser chamado de pneumatosfera, ou seja, a existência de uma parte especial da matéria envolvida no ciclo da cultura ou melhor, no ciclo do espírito. Ele destacou "a especial estabilidade das formações materiais elaboradas pelo espírito, por exemplo, objetos de arte", o que confere à atividade de proteção cultural um significado planetário.

No verão de 1928 Florensky foi exilado em Nizhny Novgorod. Embora três meses depois ele tenha sido devolvido e reintegrado a pedido de E. P. Peshkova, a situação em Moscou naquela época era tal que Florensky disse: "Eu estava no exílio, voltei ao trabalho forçado".

Os autores de todos os tipos de calúnias tentaram apresentá-lo como um inimigo inveterado e, assim, preparar a opinião pública para a constatação da inevitabilidade e necessidade da repressão. Florensky foi especialmente severamente perseguido por sua interpretação da teoria da relatividade em seu livro Imaginations in Geometry e por seu artigo Physics in the Service of Mathematics (Socialist Reconstruction and Science, 1932).

Em 26 de fevereiro de 1933, Florensky foi preso por ordem da filial regional de Moscou da OGPU e, em 26 de julho de 1933, foi condenado por uma troika especial por 10 anos e enviado para o campo da Sibéria Oriental. Em 1º de dezembro, ele chegou ao acampamento, onde foi designado para trabalhar no departamento de pesquisa da administração do BAMLAG.

Em 10 de fevereiro de 1934, ele foi enviado para Skovorodino para uma estação experimental de permafrost. Aqui Florensky realizou pesquisas, que mais tarde formaram a base do livro de seus funcionários N. I. Bykov e P. N. Kapterev "Permafrost e construção nele" (1940).

No final de julho e início de agosto de 1934, sua esposa A. M. Florenskaya com seus filhos mais novos Olga, Mikhail e Maria puderam vir para Pavel Alexandrovich (na época, os filhos mais velhos Vasily e Kirill estavam em expedições geológicas).

Este último encontro entre Florensky e sua família aconteceu graças à ajuda de E. P. Peshkova. Em 17 de agosto de 1934, Florensky foi inesperadamente colocado na ala de isolamento do campo de Svobodny, e em 1º de setembro foi enviado com uma escolta especial para o Campo de Propósito Específico de Solovetsky. Em 15 de novembro, ele começou a trabalhar na fábrica de Solovetsky da indústria de iodo, onde lidou com o problema de extrair iodo e ágar-ágar de algas marinhas e fez mais de dez descobertas científicas patenteadas.

25 de novembro de 1937 Florensky foi condenado pela segunda vez - "sem direito a correspondência". Naqueles dias significava a pena de morte. A data oficial da morte - 15 de dezembro de 1943 - originalmente relatada aos parentes, acabou sendo fictícia. O trágico fim da vida foi percebido por P. A. Florensky como uma manifestação de uma lei espiritual universal: “É claro que a luz é organizada de tal maneira que só é possível dar ao mundo pagando por ela com sofrimento e perseguição” (de uma carta datada de 13 de fevereiro de 1937).

Florensky foi reabilitado postumamente e, meio século após seu assassinato, um manuscrito escrito na prisão foi entregue à família dos arquivos da segurança do estado: "A estrutura do estado proposta no futuro" - o testamento político do grande pensador. Florensky vê a futura Rússia (União) como um único estado centralizado liderado por um homem de armazém profético, que tem uma alta intuição de cultura. Florensky está ciente das falhas da democracia, que serve apenas como tela para aventureiros políticos; a política é uma especialidade que exige conhecimento e maturidade, inacessível a todos, como qualquer outro campo especial. Florensky previu o renascimento da fé: "Não será mais uma religião velha e sem vida, mas o clamor de quem tem fome de espírito".

Em 21 de fevereiro de 1937, Florensky escreveu a seu filho Cirilo: "O que eu tenho feito toda a minha vida? - Eu considerava o mundo como um todo, como uma única imagem e realidade, mas a cada momento, ou, mais precisamente, em cada etapa da minha vida, de um certo ângulo. Eu olhei através das relações do mundo na seção do mundo em uma determinada direção, em um determinado plano, e tentei entender a estrutura do mundo de acordo com isso, nesse estágio, eu Os planos da seção mudaram, mas um não anulou o outro, apenas enriqueceu. ), com a constância da instalação no mundo como um todo".

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O primeiro filósofo russo conhecido no Ocidente é Vladimir Solovyov. Lev Shestov estava próximo do existencialismo. O filósofo russo mais lido no Ocidente é Nikolai Berdyaev.
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INTRODUÇÃO

1.1 PA Florensky e a filosofia russa

CAPÍTULO 2. P.A. FLORENSKY

3.1 Simbolismo

3.2 Sofiologia

CONCLUSÃO

LISTA DE FONTES USADAS

INTRODUÇÃO

Na famosa palestra sobre Pavel Florensky, Pe. Alexander Men disse: "Florensky é uma pessoa que não pode ser caracterizada inequivocamente de forma alguma ... Esta é uma figura, embora tenha provocado e provocado controvérsia hoje, é claro, em grande escala. E todos causaram controvérsia - Pushkin e Leonardo da Vinci (...) quem não discute, ninguém se interessa"

Um dos amigos íntimos de Florensky e, em muitos aspectos, sua pessoa de mentalidade semelhante, Sergei Nikolaevich Bulgakov (Pe. Sérgio), deu a definição mais geral do caminho espiritual de Florensky; sua conclusão foi muito definida: "O centro espiritual de sua personalidade, o sol que iluminava todos os seus dons, era seu sacerdócio". E ainda antes, outra pessoa e pensador próximo a Florensky, Vasily Vasilyevich Rozanov, "como sua definição mais essencial" chamou Florensky de "tepevs" (nomeadamente em grego), um padre.

Por que esse envolvimento no círculo do clero é importante? De fato, quase todos os pensadores russos da época afirmaram sua fé em Deus, sua religiosidade (é por isso que esse período é chamado de renascimento religioso e filosófico em nossa cultura). Mas há também uma enorme, precisamente diferença de visão de mundo, que muda a própria estrutura da vida e do pensamento - o padre considera o culto litúrgico-eucarístico, o principal objetivo de sua vida. Para ele, o serviço de culto - a teurgia - torna-se "a tarefa central ... da vida, como a tarefa da completa transformação da realidade em significado e a completa realização do significado na realidade". Não, é claro, o sacerdócio não se resume a isso sozinho, mas na vida de Florensky era o culto que determinava todos os outros aspectos da atividade, porque para ele “o culto é a dispensação da vida, à qual todos os santuários da vida , ascendem pensamentos e atos do cristianismo. O culto é sagrado e a única base para viver o pensamento, a criatividade, o público".

Considerando o estado do pensamento filosófico na religião hoje e tendo estudado as obras do abade Andronik (Trubacheva A.S.), Losev A.F., Khoruzhy S.S., Fudel S.I., Florensky P.V., Galtseva R.A. e outros, e avaliando a filosofia de Pavel Alexandrovich Florensky do ponto de vista deles, podemos concluir que a importância desse filósofo para nossos dias é enorme. E por isso o tema da nossa tese “Antinomismo e simbolismo na obra de Pavel Florensky” é relevante no pensamento filosófico atual, exigindo, claro, a sua divulgação.

Nosso estudo das buscas e visões filosóficas de P.A. Florensky visa resolver o seguinte problema específico: traçar a formação de P. Florensky como filósofo, determinar as principais etapas de sua obra religiosa e também como o pensamento filosófico russo e ocidental influenciou a formação e desenvolvimento de Pe. Paulo.

Resolvendo o problema colocado, a tarefa do nosso trabalho de tese é analisar e resumir aquelas monografias e artigos do Pe. Pavel Florensky, que revelam suas visões religiosas e a essência de sua filosofia, bem como elaboram revisões críticas da obra do filósofo.

Com base no objetivo, resolvemos consistentemente os seguintes problemas:

1. Analisar as obras filosóficas de Pavel Aleksandrovich Florensky, que revelam a essência das visões filosóficas religiosas e das buscas filosóficas do pensador.

2. Identificar os principais problemas-chave da filosofia de P.A. Florensky.

3. Determine o que havia de novo por P.A. Florensky no pensamento filosófico russo dos séculos XX e XXI.

Hipótese: as buscas filosóficas de Pavel Florensky têm origem no pensamento filosófico russo e ocidental; a filosofia do santo P. Florensky é de grande importância na formação e desenvolvimento do pensamento filosófico russo do século XX.

Os seguintes métodos foram utilizados para resolver os problemas propostos: estudo e análise teórica das obras de P. Florensky e literatura crítica, generalização do material estudado, somando os resultados da generalização.

Estudando o trabalho de P.A. Florensky, suas buscas filosóficas, são três tópicos principais que se dividem em três seções principais de nosso trabalho. A primeira seção é “Filosofia de P.A. Florensky no contexto da cultura e filosofia russas”, que destaca as questões da formação de P. Florensky como filósofo e figura religiosa, sua relação com a filosofia e a cultura russas. A segunda seção - "Gnosiologia de P.A. Florensky" - analisa o agnosticismo e o antinomianismo na filosofia de Pe. Paulo. A terceira seção "Simbolismo e Sofiologia de P.A. Florensky" revela a essência do simbolismo nas obras de P.A. Florensky, sua doutrina de Sophia (sabedoria) e antropologia. Em conclusão, observa-se o papel de Pavel Florensky na filosofia russa.

CAPÍTULO 1. PAUL FLORENSKY: AS ORIGENS DA ESPIRITUALIDADE E DA CULTURA

Pavel Alexandrovich Florensky (1882-1937) - cientista, filósofo religioso e padre. Pavel Alexandrovich nasceu perto da estação Yevlakh da Ferrovia Transcaucasiana (agora República do Azerbaijão) em uma grande família de um engenheiro ferroviário. Enquanto estudava no ginásio de Tiflis, interessou-se por ciências naturais. No entanto, por sua própria admissão, sob a influência do trabalho de Leo Tolstoy, ele experimentou uma crise espiritual. Florensky chega à conclusão de que o conhecimento físico sobre o mundo é limitado, insuficiente e perde o otimismo epistemológico. No entanto, em 1890 ingressou no Departamento de Física e Matemática da Universidade de Moscou, onde se formou em 1904.

Na universidade, ele teve a oportunidade de ouvir as palestras de L. M. Lopatin e S. N. Trubetskoy, que direcionaram suas buscas religiosas e filosóficas para a "metafísica da unidade" Vl. Solovyov. É aqui que Florensky se aproxima dos jovens que não ficaram indiferentes às ideias de "buscar a Deus", a renovação da Ortodoxia. Entre eles estavam V. Ern, S.N. Bulgakov e outros. "Fazer uma síntese da cultura eclesiástica e secular, unir-se plenamente à Igreja, mas sem compromissos, reproduzir todos os ensinamentos positivos da Igreja e a visão de mundo científica e filosófica, juntamente com arte, etc. d. - é assim que vejo um dos objetivos imediatos da atividade prática ", escreveu Florensky em uma carta à mãe datada de março de 1904. A paixão por essas ideias leva o jovem cientista a participar do recém-criado aluno círculo - a seção de história da religião, e depois na Academia Teológica de Moscou, dentro das paredes da qual ele recebeu uma educação teológica, onde em 1908 foi aprovado como ator. cerca de. Professor Associado no Departamento de História da Filosofia e onde lecionou até 1919.

Em 1911, Pavel Florensky recebeu o sacerdócio sem ocupar um cargo paroquial.

O evento mais importante na vida de Florensky naquela época foi a defesa de sua tese de mestrado "Sobre a verdade espiritual", que mais tarde foi publicada com o título "O pilar e fundamento da verdade" (1914). Uma característica distintiva desta, talvez a principal, obra de Florensky é a presença de extensos apêndices contendo excursões a diversas áreas do conhecimento científico e destinados a servir de confirmação das ideias desenvolvidas na obra. O livro "O Pilar e Base da Verdade" não passou despercebido. Ela chamou a atenção para a obra de Florensky, despertou o interesse do público leitor. As ideias por ele expressas geraram polêmica entre a intelectualidade de mentalidade religiosa, alguns deles receberam (e ainda recebem) notas altas nos círculos teológicos.

Florensky deixou um extenso legado teológico e religioso-filosófico. Ele escreveu obras dedicadas à igreja, a divulgação da essência da fé religiosa, filosofia, bem como palestras sobre a história da filosofia: "Questões de Autoconhecimento Religioso" (1907), "As Raízes Universais do Idealismo" (1908 ), "Os primeiros passos da filosofia" (1917), "Antinomias cosmológicas de I. Kant" (1909) e outros. A cultura de P. A. Florensky é apresentada nas obras "Culto, religião e cultura" (1918), "Cult e Filosofia" (1918), "Filosofia do Culto" (1922), "Iconostasis" (1921 - 1922), "Razão e Dialética" (1914), bem como no artigo "Cristianismo e Cultura", escrito para a revista inglesa "O Peligrim" e publicado em 1924. Muitas de suas obras foram republicadas nas últimas décadas em revistas publicadas pelo Patriarcado de Moscou.

Florensky anunciou sua posição sócio-política com o sermão "O Grito de Sangue" (1906), dirigido contra a sentença de morte do tenente Schmidt, pela qual foi preso. Ele não enveredou pelo caminho da ação ativa em nome de uma renovação radical da ordem social, que foi reivindicada por alguns de seus associados no círculo estudantil e unidos em torno da "Irmandade Cristã da Liberdade".

Depois de 1917, Florensky foi o secretário acadêmico e curador da sacristia da Comissão para a Proteção de Monumentos de Arte e Antiguidades da Trindade-Sergius Lavra. Mais tarde, participou de trabalhos de pesquisa relacionados ao plano GOELRO, editou a Enciclopédia Técnica. Florensky lecionou, realizou pesquisas no campo de ciências específicas - matemática, linguística, física, bem como no campo da tecnologia. Algumas de suas obras desse período foram publicadas em revistas e coleções científicas soviéticas.

Como resultado de acusações injustas, P. A. Florensky foi reprimido em 1933. Em 1958, o Tribunal da Cidade de Moscou decidiu por sua reabilitação póstuma.

P. A. Florensky é uma figura interessante e original na história do pensamento teológico e religioso-filosófico russo no primeiro terço do século XX. Interesses científicos versáteis foram combinados com sua adesão às tradições da igreja. Ele foi distinguido pelo talento poético e uma propensão para a pesquisa religiosa e filosófica.

Há contradições nos ensinamentos de Florensky. Ao mesmo tempo, ele não apenas não evita, mas procura conscientemente identificá-los tanto no campo do pensamento científico quanto no campo da religião. Isso se refletiu no peculiar conceito de antinomianismo desenvolvido por ele com base na filosofia de Kant.

Os pesquisadores da obra de Florensky acreditam, com razão, que o autor da obra "O Pilar e o Fundamento da Verdade" "não teve tempo de publicar integralmente sua antropodicéia", razão pela qual "a reconstrução de sua doutrina do homem é um problema difícil". As bases da antropodicéia foram lançadas por Florensky já na época de escrever a obra literária sobre Hamlet, na qual ele, interpretando as vicissitudes da luta no príncipe dinamarquês de consciência cristã com a família, seguiu o conselho dos mestres da Igreja "buscar no Evangelho a solução de cada questão da vida", já que o Novo Testamento "tem sua própria correspondência" para "cada situação real". Por uma série de razões, no entanto, mesmo no livro "O Pilar e o Fundamento da Verdade" esses pensamentos não receberam uma forma acabada, e Florensky teve que prometer que essa tarefa seria concluída em um futuro próximo - na obra "Sobre o Crescimento dos Tipos", que deve mostrar "como é justamente a ideia da autoridade de Cristo que surge" e "como se dá o misterioso renascimento da alma". Portanto, é bastante claro que nas "Memórias", que abrangem o período mais antigo da vida de Florensky (provavelmente até 1898 - 1899), não poderia haver uma formulação mais ou menos completa da questão do fenômeno do Homem, especialmente já que esse próprio Problema ("descoberta do homem como início do cognitivo") tornou-se relevante para Florensky apenas em seus anos de universidade. Apesar de as "Memórias" terem sido dirigidas aos filhos do autor, ficaram inacabadas, e a sua trama, que se desenrola na esteira do mito da Criação do mundo, parou no lugar mais importante - o problema do Homem, criado pelo Criador, e pelo próprio Criador. Em decorrência disso, e também tendo em vista o desejo do autor de "não nos adiantarmos" ao descrever seu desenvolvimento espiritual, a revisão da questão de interesse deve necessariamente perseguir objetivos "negativos" e não "positivos", ou seja, considerar em primeiro lugar as razões e considerações, de acordo com como Florensky neste período não foi capaz de se aproximar do problema do Homem.

Analisando as questões da relação entre natureza e cultura, cosmologia e antropologia, Florensky posteriormente expressou para ele a ideia fundamental de que "toda a raça humana é apenas uma parte insignificante da natureza"; o desenvolvimento desse pensamento acabou por desafiar a definição do homem como "homo sapiens", preferindo a definição "menos sublime" dele como "homo faber". "O homem é um artesão" - esta é a situação do homem em escala cósmico-existencial; ele não é um criador, em todo caso está longe de ser o responsável pelas leis da existência cósmica. Por outro lado, pintando um quadro heterogêneo da massa humana em Batum, suas diferentes línguas e dialetos, cheiros, sons e cores, Florensky nessa multidão e diversidade revela a infinidade do "poder produtivo da natureza", que em um sentido criativo está acima do Homem; portanto, as casas humanas podem desaparecer sem deixar vestígios espirituais de sua existência anterior, enquanto a vida espiritual das ruínas "harmonicamente unida à vida da natureza". Não é coincidência que Florensky escreveu em uma de suas cartas de 1904 a Bely: "Não podemos compor símbolos - eles vêm por si mesmos. Quando estamos cheios de um conteúdo diferente", uma pessoa deve qualquer forma de criatividade não tanto ao seu interior. potencialidades quanto aos signos de fora, da natureza.

Em vários fragmentos de suas memórias, Florensky lhe assegura o amor pelos pais e parentes, porém, tais declarações nada mais são do que a observância da etiqueta, devido à natureza e finalidade do texto. “É estranho para mim pensar agora, e mais ainda escrever, que em um reconhecimento mútuo e amor mútuo família, como a nossa, eu, em essência, posso não ter amado ninguém, ou seja, amei, mas amei Um. Este único amante era a Natureza. "Sabe-se que de todos os seus parentes, Florensky destacou tia Yulia, a quem ele amava "terna e apaixonadamente", mas "sem motivação interna, mas por sua atitude para com a natureza". ), Florensky descobriu que "O que, em sua opinião, não estava nas pessoas - verdade, beleza e moralidade. Em seu entendimento, as pessoas são capazes de amar e não amar, dependendo de seu desejo, as flores são amadas espontânea e impensadamente, pois esta é a essência da natureza. As pessoas geralmente sofrem de solidão "de diferentes maneiras", elas "prejudicam" umas às outras (pelo menos da maneira como "prejudicaram" o autor das memórias em sua infância - "calor sólido", "sólido carícia", "decência e limpeza sólidas"); para terras exóticas, eles procuram, portanto, não contatos com outras pessoas, mas toques da natureza. O próprio Florensky "fugiu" das pessoas: na primeira infância - nos braços da natureza, em seus anos de escola - na ciência. A natureza, no entanto, também "escondia" das pessoas; apenas o autor era seu "favorito", ele sozinho enviou-lhe "sinais", pelo que eles, com a natureza, "sabiam o que os outros não sabem e não devem saber".

O amor pela natureza, pelo “misterioso” e “especial” nela, que não pode ser desvendado, ofuscou o interesse do jovem Florensky pela história e pelo homem.

Florensky considerava seus pais vítimas da história russa; ele não queria se ver nem entre as vítimas da história, nem na dura mó da educação familiar. Os planos do pai em relação ao "mundo fechado" da família, "ilha paradisíaca", "isolado do meio ambiente", no qual reinaria "humanidade", "calor" e "suavidade", supostamente capazes de substituir "dogma religioso", " verdade metafísica", "lei" e até "moralidade", o jovem Florensky ficou enojado, e os rejeitou de todas as maneiras possíveis, afastando-se das ideias utópicas sobre a família - o protótipo da "nova raça humana" e "um bando de a mais pura humanidade" - no mundo natural com seus segredos e misticismo; curiosamente, o único tabu que o jovem Florensky não quebrou foi uma proibição religiosa, pela qual, na infância, ele não apenas sabia o que era prosphora, mas também o que o Evangelho de Mateus fala. Da casa do pai, Florensky tirava não tão pouco útil para suas atividades futuras, mas sua consciência geralmente justa das limitações da visão de mundo dos adultos tinha uma conotação negativa: ele se tornava indiferente às pessoas, não confiava nelas, na verdade compartilhava avaliação "baixa" de seu pai sobre eles e "não gostar" deles. As "Memórias" estão repletas de ilustrações desse tipo, explicando de passagem por que seu autor, relativamente tardiamente, se interessou pelo fenômeno do homem.

No entanto, a virada decisiva de Florensky para a construção da antropodicéia ocorreu a partir de sua visita à Optina Pustyn em 1905, que deu ao autor de O Pilar uma nova compreensão da "filosofia do povo" como revelação da "fé do pessoas", bem como uma visão da Optina Pustyn como o ovário de uma "nova cultura". "Memórias" testemunham outras visões do jovem autor e uma visão de mundo diferente, em que prevaleceu uma visão brilhante, mas subjetiva do mundo e de suas partes fragmentadas que respondem umas às outras. Se o enredo de O Pilar está impresso com o possível desenvolvimento de Aliocha Karamazov após a morte de Zósima, então as Memórias a esse respeito são sustentadas na chave de outra obra de Dostoiévski, a saber, O Adolescente, com sua imagem de um jovem herói que está se tornando, quem descobre sua "ideia", passando apenas pela busca da identidade genérica e da "catástrofe" pessoal.

1.1 P.A. Florensky e a filosofia russa

Pavel Florensky é um pensador ortodoxo russo. Hoje, ainda há uma discussão entre cientistas-filósofos sobre se era geralmente essa filosofia russa independente ou se as obras de pensadores russos deveriam ser consideradas uma espécie de reflexo da filosofia da Europa Ocidental.

Essa questão, como observam os cientistas, se abordada sem viés ideológico, não é tão simples assim. As tradições de pensamento filosófico da Europa Ocidental e da Rússia têm as mesmas raízes-fontes principais: filosofia antiga e cristianismo - são eles que inicialmente separam tão nitidamente a filosofia européia e russa da filosofia oriental, por exemplo, chinesa. E, no entanto, a partir de uma única raiz - os ensinamentos de Cristo - diferentes árvores cresceram: ortodoxia e catolicismo, de modo que as aspirações filosóficas russas e europeias ocidentais tomaram caminhos diferentes. "Educação filosófica russa, - escreve P. Florensky em uma resenha-revisão do ensaio do estudante de MDA A. Danilovsky "A História do Ensino de Ciências Filosóficas nas Instituições Espirituais e Educacionais da Rússia", - direta ou indiretamente, através da alunos da escola teológica, deve sua existência inteiramente especificamente à escola teológica, e somente o final do século XIX foi marcado pelo aparecimento da filosofia, que se difundiu de forma diferente ... A história do ensino das ciências filosóficas no campo espiritual e As instituições educacionais da Rússia devem ser reconhecidas como o fio condutor da história da filosofia russa em geral, significando, neste caso, por "filosofia russa" a totalidade de todas as correntes filosóficas que agitaram a sociedade russa. iluminação filosófica na Rússia, a escola teológica nunca foi apenas um transmissor mecânico do pensamento ocidental. Todos os representantes da escola teológica carregam uma marca especial, característica do pensamento russo, e se a história do ensino das ciências filosóficas é o principal ª linha da história da filosofia russa no sentido mais amplo, então esta última está sempre entrelaçada da maneira mais íntima com a história da filosofia russa, no sentido estrito da filosofia, nativamente russa. Tal, segundo Florensky, é a essência histórica da questão. Para P. Florensky, as tentativas do pensamento ocidental de dominar o pensamento russo foram em grande parte personificadas na figura de Kant, "o grande astuto", como ele colocou. Platão e Kant - essas duas figuras parecem absorver as qualidades polares filosóficas e mais amplamente - espirituais em geral - idéias e ideais. Na interpretação de Florensky, "Kant toma a compreensão da vida de Platão e muda o signo à sua frente - de mais para menos. Então todos os positivos mudam para menos e todos os menos para mais em todas as posições do platonismo: é assim que surge o kantismo".

A filosofia russa, segundo Florensky, é um pensamento original, originário dos ensinamentos de Platão, enriquecido pela experiência das ideias da Europa Ocidental, mas não só e não tanto pela experiência da aceitação como pela experiência da superação. E mais uma característica que deve ser dada como certa nessa interpretação é que a ideia principal da filosofia russa é uma "ideia religiosa", acreditava P. Florensky, ou seja, o pensamento filosófico russo do início do século XX se realizou na compreensão religiosa e filosófica do mundo. E a viabilidade da "ideia russa" é determinada por seu enraizamento na Ortodoxia. “Se a filosofia russa é possível”, escreveu o padre Pavel, “então apenas como uma filosofia ortodoxa, como uma filosofia da fé ortodoxa, como um precioso manto de ouro - razão - e pedras semipreciosas - a aquisição de experiência - no santuário da Ortodoxia" (Palavra de saudação ao Professor A.I. Vvedensky em conexão com seu ministério de 25 anos do MDA).

As características do pensamento filosófico russo que são de particular importância para Florensky, mas muito menos destacadas por outros pensadores (por exemplo, a ciência universitária), devem ser chamadas de "princípios filosóficos do eslavofilismo" e sua oposição a "repetidos periodicamente". ataques de princípios racionalistas" e, claro, positivismo, ainda amplamente aceitável para Vl. Solovyov, mas já rejeitado por Florensky.

Essas são as principais características da filosofia russa, entre cujos líderes Florensky se considerava e, portanto, as via não apenas em seus predecessores e contemporâneos, mas acima de tudo, talvez, em si mesmo, em sua própria visão de mundo.

Com base no fato de que as principais obras foram publicadas nas décadas de 1910-20, seria bastante legítimo concluir que Florensky é um pensador do início do século XX, especialmente porque grande parte de sua obra se baseia nas conquistas da ciência desse tempo (por exemplo, na teoria dos conjuntos de G. Kantor e nas ideias de N. V. Bugaev em matemática). Mas se você acredita no próprio Florensky e toma suas palavras com total seriedade e fé, a dúvida surgirá imediatamente: “Florensky considera sua própria visão de mundo alinhada ao estilo dos séculos XIV-XV da Idade Média russa, mas ele prevê e deseja outras construções que correspondam a um retorno mais profundo à Idade Média" - assim escreveu Florensky em seu resumo em 1925-1926. E um pouco antes, em janeiro de 1924, Florensky fez um registro maravilhoso em suas Memórias: “Fui criado e cresci como uma pessoa completamente nova; e por isso me senti o limite e o fim de um novo tempo; o , não cronologicamente) uma pessoa de um novo tempo e, portanto, o primeiro - a próxima Idade Média.

Aqui havia uma intersecção de dois tipos de tempo - o tempo cronológico e o tempo contemplativo do mundo. Ambos os tempos, como ensinado pela ciência positivista, devem sempre coincidir em princípio. Da barbárie - pela antiguidade, pela Idade Média, pelo Renascimento - até a Nova Era, se não houver rupturas. Assim em todas as áreas da história, incluindo a história do pensamento. Florensky, por outro lado, sentiu de uma maneira completamente diferente: assim como no campo do pensamento espacial, em vez da "planície monótona da superfície da terra", ele, um homem de culto e filósofo do culto, viu "escadas de subidas e descidas por toda parte", então, com o tempo, ele sensivelmente sentiu quebras e quebras quando "o tempo está saindo de seus sulcos". E ele se considerava um homem e um pensador de um ponto de virada - o último e o primeiro ao mesmo tempo. E não só ele mesmo. Um jovem contemporâneo de Florensky A.F. Losev deu-lhe a seguinte caracterização: "Considero a filosofia de Pavel Alexandrovich Florensky como um período de transição entre o velho e o novo. Pois aqui está o mais essencial do antigo e o mais essencial do novo. E tudo isso se resume em uma pessoa."

A principal característica da visão de mundo do Renascimento e da Nova Era (incluindo, é claro, o Iluminismo - o verdadeiro auge dessa tradição) é o antropocentrismo, ou seja, o antropocentrismo. uma doutrina que coloca a pessoa humana no centro do mundo. Elevando uma pessoa (que ao mesmo tempo “soa com orgulho” e é o “rei da natureza”) a uma altura inimaginável, tal consciência a separa do mundo, a coloca acima do mundo e transforma este próprio mundo apenas em um campo de sua atividade, ou seja, em algo externo à pessoa. A consequência mais óbvia de tal visão de mundo é ecológica: uma pessoa se relaciona com o mundo "predatório-mecânico, tirando dele o que lhe parece necessário, nocauteando-o com sangue, independentemente das perdas. E como poderia ser diferente se um pessoa não se reconhece como parte do mundo, mas se considera seu mestre indiviso, se não houver ninguém acima de uma pessoa a quem ela deva prestar contas de seus atos.

Para a própria pessoa, tal consciência não é menos destrutiva. Quando esse tipo de visão de mundo ainda estava em sua infância no Renascimento, mesmo então as maiores realizações do "homem liberado" se transformaram nas maiores atrocidades do outro lado. Gênios e titãs como Leonardo da Vinci, Rafael, Michelangelo professaram a mesma fé que os gênios da vilania, por exemplo, Cesare Borgia e sua família. A.F. Losev descreveu esse tipo de personalidade da seguinte forma - "o reverso do titanismo", ou seja, uma pessoa em sua "infinita auto-afirmação e em sua espontaneidade desenfreada de quaisquer paixões, afetos e caprichos, atingindo algum tipo de narcisismo e a uma estética selvagem e bestial."

Na filosofia religiosa russa da época, a ideia de usar antinomias para fins teológicos era frequentemente encontrada. Falando em "antinomias vida cristã B. P. Vysheslavtsev, S. N. Bulgakov, L. I. Shestov, V. F. Ern e outros dedicaram as páginas de suas obras às “antinomias da biografia de Deus”. tornando-se uma metodologia amplamente implementada.

1.2 A filosofia de Pavel Florensky e a "nova consciência religiosa"

Compreendendo a filosofia russa do início do século XX, nota-se que Florensky é um dos porta-vozes da “nova consciência religiosa”. Como N. K. Bonetskaya, o trabalho de um filósofo não pode ser compreendido e avaliado fora de quaisquer tradições filosóficas. Assim pensadores ocidentais séculos XIX - XX. de uma forma ou de outra procedeu das obras de Kant. A filosofia russa não tem tal "pai"; por outro lado, a fonte espiritual comum dos pensadores russos era a fé ortodoxa. Independentemente das opiniões que o russo professasse conscientemente, suas intuições primárias, sua experiência direta de ser estavam enraizadas na fé. As obras de muitos representantes da filosofia russa são baseadas na compreensão da fé. Isso pode ser visto se levarmos em consideração a linha Khomyakov-Soloviev filosofia doméstica, obras de sofiólogos e místicos Vyach. Ivanov. Mas o mesmo pode ser dito daqueles que passaram pelo julgamento kantiano, cujo pensamento ficou para sempre marcado pelo cunho da crítica e da "ciência rigorosa". A fé como o espírito do conhecimento sob vários nomes não é difícil de detectar na visão de mundo não apenas dos místicos de S.L. Frank e N.O. Lossky, mas também em M. M. Bakhtin, que estava completamente alheio ao misticismo e que apoiava a arquitetônica do pensamento filosófico. Em seu último livro, Autoconhecimento, Berdyaev escreve que na emigração ele foi seriamente considerado um pensador ortodoxo; e por todas as suas críticas verdadeiramente devastadoras da fé moderna, Berdyaev de forma alguma desafiou categoricamente a ideia de si mesmo como uma pessoa ortodoxa.

Podemos dizer que o desejo de fé é inerente aos pensadores russos “geneticamente” – não importa o caminho da maioria deles – do marxismo (ou positivismo, como no caso de Florensky) ao idealismo. Vida, educação e educação na virada dos séculos XIX-XX. ainda estavam imbuídos do espírito da Ortodoxia. E foi a fé que se tornou a base sobre a qual estruturas mentais complexas foram erguidas, a antiga fé ortodoxa acabou sendo a fonte comum a partir da qual se formaram sistemas filosóficos expressivos e completamente diferentes. A maioria dos pensadores russos em seu desenvolvimento passou pela fé, em algum momento de suas vidas, com bastante sinceridade, com todo o seu ser, eles queriam ficar nela, como na terra prometida, para sempre. Certos aspectos da experiência da igreja entraram em seus sistemas como valores positivos; outros não são enxertados em sua personalidade. Como regra, o afastamento da fé ocorreu devido ao fato de que a antiga Ortodoxia foi incapaz de acomodar as profundidades e complexidades intelectuais da alma humana da era moderna. Muito do que parecia justo era impossível para a igreja; os melhores impulsos acabaram sendo rejeitados pela Igreja - uma ruptura com ela para servir a Deus, para preservar o que há de mais valioso em si mesmo, tornou-se inevitável. O caminho dos filósofos, aos quais o termo "nova consciência religiosa" está associado, foi exatamente assim. Mas mesmo naqueles que aparentemente não romperam com a ortodoxia histórica, ocorreu uma profunda transformação das antigas intuições originais da igreja. Portanto, Florensky e Bulgakov são legitimamente atribuídos à corrente da "nova consciência religiosa", apesar de sua posição sacerdotal e da vontade de professar a Ortodoxia. Ao compreender os pontos de vista dos pensadores russos, é importante reconhecer neles a fé original e os caminhos de sua transformação.

O problema de Florensky como porta-voz de uma nova consciência religiosa pode ser abordado de vários ângulos. A antropologia não é uma área particularmente acentuada e desenvolvida das visões de Florensky; Florensky não tem nenhuma doutrina da personalidade humana. Florensky não tem toda a enorme gama de problemas associados à liberdade. Isso se manifesta especialmente claramente em sua “antropodiceia”, em palestras sobre a filosofia do culto, nas quais domina a ideia de determinismo mágico e não há indícios da liberdade de Deus e do homem. Isso se deve à ausência na teologia do autor do "Pilar" e da "Filosofia do Culto" de Cristo, que foi observada nos anos 30 por G. Florovsky. As ideias gerais de Florensky não são de forma alguma personalistas - seu conceito de pessoa e, em particular, a imagem de uma personalidade ideal devem ser buscados principalmente nas características de indivíduos específicos.

Ele conscientemente colocou a Igreja como uma criatura santa, uma criatura em Deus, no centro das visões do pensador; nesse sentido, o pensamento de Florensky é eclesiocêntrico. Ideologicamente, Florensky é ortodoxo e extremamente rígido e duro; essa severidade ortodoxa, em particular, manifestou-se em sua atitude em relação a Blok e Tolstoi, que se revelaram, por assim dizer, anti-heróis aos seus olhos. E, portanto, é natural que o pensamento de Florensky, em busca da perfeição humana, se voltasse para os servidores da Igreja. Florensky possui uma série de características do clero, mas esses "retratos" claramente não se encaixam na ideologia ortodoxa. Florensky não está tão interessado no cânone antropológico da Igreja, manifestado em pessoas específicas, mas em suas violações. É nas violações do cânon que ele vê a liberdade espiritual e, consequentemente, a verdade. Não, Florensky de forma alguma defendeu a abolição do cânone, em particular do cânone antropológico. Para ele, a verdade estava no cânone; ele sentia nele uma misteriosa profundidade espiritual, imperceptível a um olhar superficial. Mas a reverência pelo espírito do cânon pode entrar em conflito com sua letra. A "carta" canônica aos olhos de Florensky não é o último valor, e há pessoas que têm o maior direito de cancelá-la: "a lei não mente para os justos". Florensky estava procurando a verdade do outro lado das formas da igreja; na fé, seu "núcleo incondicionalmente sagrado - sem dúvida, ele acreditava nisso, presente dentro de todas" conchas - "a vida é querida, pulsando sob a casca de todos os símbolos esgotados", como escreveu em 1905 a Andrei Bely. Mas o mesmo caminho para as profundezas da religião histórica, o caminho para a verdade supraconfessional, eterna, era o caminho de todos, em particular dos russos, expoentes da "nova consciência religiosa". Para elaborar o conteúdo de uma confissão específica para que, tendo atingido sua última essência numenal, ultrapasse seus limites - aqui está a essência das buscas de Merezhkovsky, Berdyaev e Andrei Bely - assim como notamos , a essência de várias correntes teosóficas e antroposóficas, não sentindo acidentalmente sua conexão com as visões "olímpicas" de Goethe. De fato, para um russo, isso significava um certo grau de ruptura com a Ortodoxia - você não pode adicionar a palavra "histórica", pois a Ortodoxia é entendida como um dos fenômenos históricos do cristianismo.

O objetivo da vida Florensky estabeleceu a reconstrução da "visão de mundo universal". De acordo com os fragmentos concluídos da obra "Nas Divisórias do Pensamento", em particular, de acordo com a seção filológica, pode-se julgar como Florensky via a visão de mundo, que ele considerava verdadeira, correspondendo adequadamente à ordem objetiva do ser. E muito menos essa visão de mundo se assemelha à ortodoxia patrística. Realismo no sentido medieval, que se baseia no conhecimento oculto, magicamente encantatório, mas não religioso e orante do mundo transcendente - assim, na forma mais geral, poderíamos chamá-lo, segundo Florensky, um em todos os tempos, primário , direta, experiência "folclórica" ​​de ser. No "Pilar" não há Cristo, mas há a Igreja; em "Watersheds", porém, a fé se dissolve em um material completamente estranho - há um complexo de intuições mágico-pagãs - aquele mesmo que foi abolido, historicamente superado pelo cristianismo.

Se no centro do cristianismo está Deus Redentor, então a atenção de Florensky, todas as forças de sua intuição poderosa e verdadeiramente brilhante, são direcionadas para o mundo criado. E Berdyaev, hostil a Florensky, definiu com bastante propriedade tais pontos de vista como "sedução cósmica".

Como outros filósofos religiosos russos do início do século XX, Florensky sentiu que a santidade era historicamente concreta. O homem se depara com a tarefa de divinizar o tipo antropológico histórico característico de sua época. Os tempos modernos devem santificar, elevar a Deus a alma complicada, profunda e contraditória. E seria estranho no século 20 focar na imagem de um asceta medieval como um ideal. A meta mística e existencial do cristão é "dar vida" a Cristo em seu coração. Cristo não é um indivíduo limitado, mas um todo-homem, no qual todos precisam se encontrar. E a "imitação" de Cristo pode consistir unicamente na purificação do coração em um ou outro caminho da vida espiritual, na liberação da própria "imagem de Deus", de sua idéia eterna debaixo do caldeirão do pecado, da carne, do empirismo espiritual . Tentar trazer a santidade de uma era estrangeira para sua vida é um negócio ingrato e espiritualmente perigoso, pois está repleto de mentiras internas e deformações da alma. Tal é, por exemplo, a "simplificação secundária" da personalidade refinada moderna, que de fato se transforma em auto-estupefação e hipocrisia conscientes.

Em conexão com a figura de Florensky, que é muito atraente para a busca do homem moderno, surge a questão dos fundamentos finais de seus pontos de vista. E claramente não é suficiente falar sobre sua orientação para os valores espirituais da Igreja: é preciso apontar as nuances de sua filosofia. A filosofia de Florensky foi submetida à reflexão em várias obras de autoridade - em primeiro lugar, nas obras de Berdyaev e Florovsky. Para nós, como para esses pensadores, não há dúvida de que a "Ortodoxia" de Florensky não é de forma alguma patrística: Espiritualmente, Florensky pertence ao seu tempo, e não à "Idade Média Russa", que ele teria gostado. Isso é natural - e se falarmos das avaliações desse momento, então a honestidade intelectual e literária do filósofo não pode causar nada além de aprovação. Portanto, para uma correta compreensão tanto do fenômeno Florensky quanto de toda a filosofia russa, essa conclusão deve ser enfatizada e compreendida de todas as maneiras possíveis, e não encoberta, servindo assim a um serviço indelicado ao pensador e distorcendo a verdade. Examinando a série de retratos espirituais e esboços de rostos criados por Florensky, que personificavam seu ideal, pode-se ver uma avaliação gnóstica da personalidade de São Sérgio; estilizado como um patericon, em algum lugar uma imagem deliberadamente ingênua do velho Isidoro - uma tentativa de se contentar com a simplicidade do ícone; então, de modo algum uma pintura de ícones, nada harmoniosa, uma imagem inquieta de Archim. Serapião - um filósofo gnóstico e um rebelde contra as formas existentes de ortodoxia; e, finalmente, uma figura hipotética de uma pessoa de pensamento e sentimento muito complexo, reconhecendo Cristo como o Ideal, mas seguindo-O não pelo caminho ortodoxo direto e pouco sofisticado, mas por caminhos indiretos e confusos. A simplicidade verdadeiramente ortodoxa parece a Florensky muito chata, cotidiana, "positiva"; ele é mais atraído por desvios extravagantes do tipo ortodoxo. Juntamente com Berdyaev, Rozanov e Merezhkovsky, Florensky encarna a profunda e essencial crise da Ortodoxia no século XX.

1.3 Utopia e ideologia na consciência filosófica P.A. Florensky

Não havia nenhuma ideia utópica na cultura russa no início do século, à qual P. A. Florensky teria permanecido indiferente. E isso parece ser bastante natural, dado seu alcance enciclopédico - ao mesmo tempo filósofo, teólogo, matemático, físico, crítico de arte etc. etc. Tal era o tempo que quase nenhum empreendimento intelectual poderia prescindir de projetos transformadores cardinais . E, portanto, quanto maior o espaço de trabalho do pensador, mais ideias radicais podiam ser encontradas nele.

Com Florensky, a esse respeito, a situação é bastante especial. Em seu rosto, somos confrontados com um novo fenômeno com uma nova mentalidade, que até então não havia sido encontrado na vida cotidiana do pensamento teórico (e ainda mais teológico) russo. Em relação a isso, Pe. Pavel Florensky foi muitas vezes repreendido pela discrepância entre certos dogmas e os geralmente aceitos. Essas controvérsias ainda estão acontecendo. Assim merece atenção nesse sentido, o artigo de R.A. Galtseva "Pensamento como Vontade e Representação", no qual o autor critica fortemente Florensky em vários pontos.

Então R. A. Galtseva repreende Florensky que, sendo aluno da Academia Teológica de Moscou, Florensky atuou como divulgador e editor do desconhecido Pe. Serapion Mashkin como um destacado filósofo, teólogo e político: "o mais sincero em sua sinceridade, o mais absoluto em sua metafisicalidade, o mais radical em sua publicidade" sem pressa de dar a conhecer ao leitor as obras excepcionais do Pe. Serapion Mashkin, mas os deixa deitados em uma "pilha de papel". E o autor do ensaio sugere que Florensky emprestou algumas das ideias de Mashkin e, portanto, não quis publicar suas obras nas páginas do Boletim Teológico que publicou. “Quem está diante de nós: existem realmente pensadores gêmeos escrevendo sob o ditado do mesmo meio?! E surge um dilema: ou na forma do “Pilar” nos é oferecido o trabalho de Mashkin, ou ele o autor, Florensky”, conclui o autor do ensaio.

No entanto, há um fato - talvez a única evidência conhecida e disponível para nós de uma "fonte independente" que mina essa opção, que é tentadora e plausível em todo o resto. Esta é uma avaliação do Prof. A. I. Vvedensky para o Ph.D. A obra do requerente é retratada como volumosa (586 páginas), multitemática enciclopédica, repleta de inserções de ciências naturais, como "uma tentativa notável de rearranjar fundamentalmente a questão do critério da verdade", fundamentando tal "intuição religiosa ..." . Além disso, na dissertação, diz o revisor, “são colocadas questões atormentadoras... os traços de tensão e angústia experimentados pelo autor quando ele lentamente e com obstáculos saiu das garras do ceticismo ... ".

"Existe uma estratégia incrível; o autor faz duas coisas opostas ao mesmo tempo: ele tenta promover seu herói - e iluminá-lo com uma luz fantasticamente irreal. E o próprio herói de Florensky tem um status fundamentalmente obscuro. Em contraste com o personagem, a ironia romântica , em que o sério também é inseparável do palhaço, mas onde a diversidade semântica existe no mesmo plano da ficção, esse personagem é colocado na posição de um proteus levando uma vida dupla paralelamente. "Serapion Mashkin" é o nome de um pessoa real, e ao mesmo tempo é uma figura fictícia, disfarçada de pessoa real.

Em todas as respostas ao Pilar, mesmo as mais severas, sem falar nas favoráveis ​​ou entusiásticas, os críticos tradicionalmente partem do preâmbulo de que uma palavra em um texto filosófico serve para expressar diretamente o pensamento. Suscetível a qualquer premeditação, N. A. Berdyaev, sendo o antípoda espiritual de Florensky, mais seguro contra a hipnose dessa personalidade mágica, poderia chegar mais perto de desvendar sua palavra. Berdyaev encontra no livro "artificialidade" dos sentimentos e "indiferente ao bem e ao mal ... esteticismo decadente", mas não nega a autenticidade da luta "consigo mesmo" e do ajuste de "contas com a própria natureza elementar".

G. Florovsky, próximo em suas avaliações a Berdyaev, observa algumas características extraordinárias dos textos teológicos e filosóficos de Florensky. Quando G. Florovsky denunciou a "ambiguidade" e a "dupla consciência" em O Pilar, tinha em mente, antes de tudo, a precariedade psicológica e a imprecisão do pensamento de Florensky, resultando na criação de "ligas sedutoras".

Os críticos observam que, desde o início, a "metaautotopia" de Florensky não é contemplativa utópica, mas ideologicamente pragmática e proposital. Mesmo nas publicações sobre Mashkin, uma palavra ambígua, embora indique as posições variantes do autor, ainda está mais voltada para uma tarefa efetiva: sacudir de forma chocante o modo habitual de consciência do público e, assim, prepará-lo para a segunda etapa - a aceitação de novas normas e autoridades. Com o vanguardismo, Florensky também se relaciona com a própria metodologia - uma orientação para a comunicação direta e subconsciente com o público, abolindo os requisitos de consistência lógica e consistência.

O fato é que a ideia e o julgamento de Florensky em geral não mais atuam na função usual - transmitir o pensamento do autor, mas em sentido aplicado - para servir à vontade do autor autônomo, que não visa tanto a compreensão da realidade quanto a encenação ocupada, ou apresentar, idéias. E como na arte da pop art, tudo o que vem à mão entra em ação: alfinetes, penas, papel alumínio - pensando em um novo tipo, em que o jogo da mente substitui a filosofia e até, talvez, afugenta a fé, está pronto emprestar seu material de qualquer fonte diante dos olhos, de várias épocas e visões de mundo. "Uma colagem de idéias, no entanto, é capaz de abalar a consciência não menos que uma colagem pictórica, e não tem menos força de atração do que ela. A caleidoscopicidade paralisante da mente também se expressa em uma diferença de níveis e estilos intelectuais, quando o discurso esotérico é intercalada por passagens ficcionais que batem na sensibilidade, ou quando, para argumentação em uma disciplina, o autor recorre a argumentos de outra, e a prova lógica se transforma em prova psicológica, e que, por sua vez, acaba sendo um argumento em raciocínio metafísico, nome de instâncias místicas e numênicas, está, por assim dizer, reservado à crítica do lado dos "racionalistas planos".

Cada afirmação de Florensky é uma espécie de tentativa de criar uma nova "visão de mundo multifacetada e abrangente", cuja necessidade, em suas palavras, "está se espalhando como uma onda explosiva na sociedade" e "sujeitar os conceitos mais básicos que pensamento humano opera para pesquisar". Florensky exige uma revisão desse “arquivo onde são registradas nossas observações de fatos” para descobrir se “documentos falsos chegaram lá”, e um desses elementos está na base da “visão moderna de nosso mundo”. civilização europeia", anuncia a "ideia de continuidade", que tem reinado na ciência, que, ao que parece, interpretou mal os fatos. descontinuidade", que, como ele testemunha, aprendeu com a matemática e que, em suas palavras, "irrompe na ciência por todos os lados". à ciência.

A essência da questão não é o que era na realidade a correlação de princípios - evolução e revolução - na metodologia científica do século XIX; Tendo quebrado anteriormente dois momentos interligados de um mesmo processo e atribuindo ao percurso precedente da história cultural o domínio de um deles, que é declarado falso, o autor, com um gesto radical, coloca em seu lugar o princípio oposto como único a verdadeira, enquanto a ciência, ocupada com o seu assunto objetivo, encontra para corrigir "inclinações" sintetizando caminhos; por exemplo, afirma a teoria da onda corpuscular da luz, apresentando assim, por assim dizer, uma lição de "crítica de princípios abstratos" concretamente incorporada.

A palavra de Florensky divide o mundo em duas metades: preto e branco, embora os princípios pelos quais a demarcação ocorre possam variar. Se no decorrer do plano foi necessário despertar a atenção de admiração para algo, então na forma de um fundo preto, o antípoda condenado à morte é sempre encontrado e vice-versa.

Outra revolução, desta vez na epistemologia, Florensky faz ao afirmar que ao pensar a teoria do conhecimento "é preciso partir da bifurcação do ato de conhecer em sujeito e objeto", Florensky declara, no entanto, a necessidade de "arrancar a auréola da espanto a partir da bifurcação do ato de conhecer, para dar ao pensamento uma espécie de molas sobre as quais pudesse mover-se sem sofrer choques da duplicação do campo de suas pesquisas... A teoria do conhecimento é e deve ser monista. Em outra parte da mesma palestra, considerada parte da "Introdução à História da Filosofia Antiga", afirma-se diretamente: "Então, repetimos a revolução copernicana, mas de forma ampliada". Após essas afirmações, fica-se com a impressão de que na teoria do conhecimento já é extremamente difícil amarrar as pontas soltas.

Florensky produz uma "reavaliação dos perigos" da cultura mundial, condenando, de fato, tudo o que a ciência e a arte da civilização européia têm à sua disposição. Assim, Florensky está inclinado a reconhecer apenas imagens vindas diretamente do mundo numênico, "aquilo que não é dado à experiência sensorial", ou seja, apenas um ícone e não reconhecia a perspectiva na imagem. De fato, na pintura de ícones, onde opera a chamada perspectiva reversa, o pintor é guiado não pelas possibilidades livres da visão direta, mas pelo conhecimento canônico prescrito.

A propósito, para Florensky recusar a arte secular, basta que as pinturas na Europa tenham sido pintadas ... a óleo. “A própria consistência da tinta a óleo”, escreve ele, “tem uma relação interna com o som oleoso do órgão, e o traço ousado e a riqueza das cores da pintura a óleo estão internamente conectados com a riqueza da música de órgão. essas cores e esses sons são terrenos, carnais”. O autor, sem transições e provas, escreve-os na categoria de malignos: o som suculento e espesso do órgão de alguma forma se torna "não iluminado" e "carnal" por si só, a fragilidade do papel se transforma em um engano espiritual. • o princípio ideológico revela-se uma forma confiável de "capturar almas"; imbuído de confiança na perspicácia do autor em sua visão das coisas, o leitor, cuja mente já está bastante abalada, segue seu motorista mais adiante, assimilando sua axiologia junto com sua fenomenologia.

Em The Pillar pode-se encontrar variantes ilimitadas de antinomianismo, que também causou uma resposta crítica. O antinomianismo de Florensky é tanto uma característica ontológica quanto epistemológica, e uma evidência do pecado, e um sinal da verdade, do bem e do mal. Em suma, reina a confusão completa. No entanto, não impede que o princípio da contradição seja afirmado como o princípio dominante, excluindo a harmonia.

Outra ideia transversal - a discrição (ou "descontinuidade") também é declarada como o princípio onipenetrante da estrutura do ser e do tempo. Como arquétipo estrutural, Florensky refere-se, em particular, à estratificação das rochas, como se o ser, e mais ainda o tempo, não nos oferecesse padrões de fluidez e continuidade. Essa abstração postulada também deveria fazer uma pessoa não acreditar em seus olhos ou em sua mente e excluir qualquer estado alternativo da matéria.

Um verdadeiro "divisor de águas do pensamento" pode ser observado na nova "metafísica" - evidência de outra metamorfose, pela qual o próprio autor passou. Se no estágio inicial a auto-expressão de Florensky buscava formas filosóficas para si e tratava da verdade, e no estágio seguinte passou para as esferas da teologia, agora o tema cosmológico da estrutura do Universo e o conhecimento da cifra cósmica moveu-se da periferia para o centro. Essa evidente evolução de interesses, que não é capaz de ajudar a desvendar a intuição primária de Florensky como pensador, ajuda a desvendar sua intuição primária de proto-ideólogo com ideias em grande escala. Do ponto de vista destes últimos, é bastante natural e lógico que a atenção passe da esfera onde se busca a verdade, para o desenvolvimento do ABC de governar o mundo.

Florensky claramente gostaria de ver sua "metafísica concreta" na forma de "o sistema de visão de mundo mágico mais complexo e magnificamente desenvolvido".

Florensky adere ao estilo de pensamento anglo-americano, e especialmente ao oriental, considera que qualquer sistema está conectado não logicamente, mas apenas teleologicamente, e vê nessa fragmentação lógica (fragmentação) e inconsistência uma consequência inevitável do próprio processo de cognição como criando modelos e esquemas nos planos inferiores e nos superiores - símbolos. Uma verdade imutável é aquela em que uma afirmação extremamente forte é combinada com uma negação extremamente forte, ou seja, uma contradição última: é imutável, porque já inclui negação extrema e, portanto, tudo o que puder ser objetado a uma verdade imutável será mais fraco do que isso, sua negação contida nele. O objeto correspondente a esta última antinomia é obviamente a realidade verdadeira e a verdade real. Esse objeto, fonte do ser e do significado, é percebido pela experiência. Negando a lógica abstrata do pensamento, Florensky vê o valor do pensamento em sua manifestação concreta como revelação da personalidade.

No entanto, não importa como se considere Florensky, o pensador, tudo isso diz respeito apenas a parte da atividade visível, cuja continuação nos é ocultada nas vicissitudes de seu destino trágico, descrito profeticamente por ele em um ensaio sobre os mártires sob o título "Testemunhas" e merecedoras de respeitosa compaixão.

CAPÍTULO 2. GNOSIOLOGIA P.A. FLORENSKY

Hoje, estudando o legado de P. Florensky, os pesquisadores não têm dúvidas de que o pensamento do falecido Florensky é um elo muito específico nas tradições do platonismo cristão, recuando do estágio clássico europeu moderno dessa tradição para o interior, para suas próprias origens . Que esse pensamento está revisitando as conexões entre paganismo e cristianismo, aproximando ao máximo a ortodoxia e o neoplatonismo (ou além dos limites!) e interpretando o cristianismo como uma religião místico-mágica.

Como em muitas construções da filosofia religiosa russa, um importante tema crítico na obra de P.A. Florensky - uma demonstração da insuficiência, não-auto-justificação e não-auto-evidência da razão pura, pensamento lógico formal. Então, muitas vezes foi chamado de tema da "superação de Kant e do kantismo".

Florensky desenvolve um quadro definido da estrutura da consciência, que já serve diretamente como base de sua antitética. De acordo com essa imagem, existem apenas dois horizontes, ou dois estados básicos, dois tipos de atividade da consciência. Isto é, em primeiro lugar, razão pura, pensamento lógico formal e, em segundo lugar, uma consciência crente, consciência em comunhão com a Verdade, "a mente de um asceta", "uma mente cheia de graça, purificada pela oração e façanha". Esses dois horizontes de consciência em relação um ao outro são opostos mutuamente exclusivos e polares. A permanência da mente em um de seus pólos significa necessariamente sua rejeição do outro, rompendo com ele e opondo-se a ele, de modo que cada um desses estados de consciência qualifica o estado oposto como loucura. A transição do estado "racional" para o "gracioso" não pode ser uma evolução contínua e suave, mas apenas um salto discreto, abrupto, que pode ser realizado exclusivamente de forma super-razoável, obstinada, na proeza de fé e a obtenção da graça. No marco do caminho descrito acima, em sua obra fundamental "O Pilar e Fundamento da Verdade" P.A. Florensky descreve esse salto como um ato de vontade, como uma transição da parte teórica do caminho, abrangendo as etapas da "logística" e do "probabilismo", para a parte prática, experimental, para o "ascetismo".

2.1 Agnosticismo P.A. Florensky ("Pilar e afirmação da verdade")

O livro de Pavel Florensky "O Pilar e o Fundamento da Verdade" é um fenômeno excepcional - desde o momento em que foi publicado, não passou despercebido: alguém o repreendeu, alguém o elogiou. Mas uma coisa é certa - o livro causou ressonância e me fez pensar.

"Pilar e afirmação da verdade. Uma experiência de teodiceia ortodoxa em doze letras" Pe. Pavel Florensky é um livro único, emocionante e sedutor. A literatura teológica russa ainda não conheceu um livro tão refinado e refinado. Este é o primeiro fenômeno do esteticismo com base na Ortodoxia, que só se tornou possível após a cultura estética refinada do final do século XIX e início do século XX.

O livro “O Pilar e o Fundamento da Verdade” é uma espécie de diário de viagem, uma história sobre o caminho espiritual percorrido. Daqui nasce a primeira e maior divisão do livro: destaca a história sobre o próprio caminho, sobre as mudanças vividas pela consciência e personalidade do autor, e a história sobre o “destino” alcançado, o novo mundo que a consciência e personalidade adquirem. A divisão é muito perceptível. O livro começa com buscas confusas - termina com a visão de mundo predominante, que o autor compartilha com o leitor.

A situação espiritual inicial, que abre a odisseia da consciência, é uma percepção aguda do mundo como um ser caído. O mundo está em escravidão à morte que tudo devora, é um reino de fragmentação, instabilidade, insegurança, "um pântano de relatividade e convencionalidade". A partir dessas propriedades do mundo, a consciência vê a única salvação em encontrar alguns fundamentos absolutos, começos incondicionalmente confiáveis ​​- a Verdade. O progresso em direção à meta começa com uma etapa, que, segundo a terminologia de Florensky, pode ser chamada de etapa da logística. Aqui os critérios de verdade e certeza são esclarecidos e esses conceitos são analisados, e o autor limita específica e estritamente o raciocínio à esfera da filosofia racional e às regras da silogística formal. As conclusões resultantes são negativas: nesta área não há e não podem ser os começos desejados, não pode haver Verdade.

O próximo estágio é chamado de estágio do probabilismo, ou raciocínio conjectural: aqui o autor quer descrever as propriedades necessárias da Verdade, sem resolver a questão de sua existência. Em outras palavras, a tarefa é posta, mantendo-se dentro da estrutura do rigor formal, derivar todas as afirmações possíveis da seguinte forma: "se a Verdade existe, então é necessariamente tal e tal". Ao contrário da anterior, os frutos desta etapa são extremamente ricos. Em apenas algumas páginas, o autor tira toda uma série de conclusões sobre a própria essência da Verdade, sua natureza interior: "A verdade é" intuição - discurso "," infinito real ", coincidência de opostos ", etc. Nesta série , ele mesmo acaba por ser as disposições mais importantes da religião cristã - todo o dogma da trindade: "A verdade é ... Pai, Filho, Espírito ... A verdade é uma única essência de três hipóstases ... A Trindade é consubstancial e indivisível. "Através apenas da construção formal, alcança-se o conhecimento das principais propriedades da Verdade, solo da doutrina cristã de Deus e penetração no centro do dogma cristão. A verdade é o momento do probabilismo, pelo qual todas as conclusões ainda estão em uma espécie de clima condicional: a verdade é tal, se existe.

O último passo necessário é a transição do condicional para o indicativo. É necessário certificar-se de que a construção mental recebida ou “ideia de Verdade” realmente existe. Isso não pode mais ser alcançado nos caminhos da pura racionalidade, aqui é inevitável "sair do reino dos conceitos para o reino da experiência viva" (63). E como a Verdade já foi identificada como a Trindade Cristã, estamos falando, é claro, da experiência da prática religiosa, espiritual. "Chegou a hora do ascetismo" (72), escreve Florensky; e esclarece que isso significa "esforço, esforço, abnegação... autossuperação... fé" (63). Estas são as condições e pré-requisitos de um ato religioso, a essência de seu conteúdo é o amor, pois, segundo Florensky, é e somente "aquela atividade espiritual" na qual e através da qual se dá o conhecimento do Pilar da Verdade " (395) em uma comunidade de pessoas ligadas pelo amor; e como o amor em Florensky é sempre entendido ontologicamente, como uma força unificadora do ser cheia de graça, essa comunidade não é outra coisa senão a "Igreja ou o Corpo de Cristo", o Pilar e afirmação da Verdade.

Como tudo sobre o que Florensky escreve, esse caminho de três etapas é apresentado por ele com grande erudição e profundidade de observação. Mas, como S. S. Horuzhy, algumas perguntas nascem inevitavelmente. Afinal, é impossível apenas por meio da lógica formal concluir que o incondicionalmente certo é a única "Trindade consubstancial e indivisível". Quase imediatamente, abre-se a vulnerabilidade do esquema linear "logística - probabilismo - ascetismo" e, antes de tudo, o estágio do probabilismo, que entrega as principais conclusões. Aqui só pode haver uma resposta - se desde o início a consciência já é uma consciência religiosa, então atrai para a solução de seus problemas não Spinoza e Descartes, mas quase exclusivamente - escritores da igreja, muitas vezes nem mesmo filósofos, rejeitam com desconfiança os Argumentos de não apenas Spencer, mas também Kant - mas com prontidão imediata aceita os argumentos de Abba Falassia e Arquimandrita Serapion Mashkin. E o "ascetismo" não serve apenas para completar o caminho, mas pelo menos em parte já está presente desde o início.

O esquema linear apresentado por Florensky não é tanto o verdadeiro caminho da conversão, mas a experiência de sua fundamentação a posteriori. A realidade mental, especialmente uma convulsão religiosa, raramente tem uma explicação simples. E o esquema de três etapas é apenas uma variante dessa reviravolta na alma de Florensky, que o tornou servo do Pilar e da afirmação da Verdade até o fim de seus dias.

A ideia principal do livro não é sobre o caminho, mas o seu resultado, sobre o próprio Pilar da Verdade. Dois temas filosóficos compõem a essência desta história: "existência intacta" e "conexão da existência local com a existência intacta".

Prestando homenagem ao tempo, onde a epistemologia neokantiana ainda dominava, Forensky dedica muito espaço aos problemas da cognição. Sua abordagem a eles já é claramente indicada pela epígrafe do livro - "O conhecimento é realizado pelo amor". Mais uma vez, o amor está no centro: o conhecimento de um objeto é um tipo de comunicação com ele, a criação da unidade do conhecedor e do conhecido; e somente pelo amor o verdadeiro conhecimento pode ser alcançado. Uma abordagem semelhante, subordinando a epistemologia à ontologia e às vezes chamada de "epistemologia ontológica", o pensamento russo aprendeu com St. pais, e aqui Florensky segue os passos de Khomyakov e Vl. Solovyov. Em um novo estágio, quando a afirmação dessas posições exigia uma luta com a crítica kantiana e neokantiana, surgiram vários experimentos importantes em epistemologia ontológica - nas obras de Lossky, Frank, Evg. Trubetskoy. Florensky foi um dos primeiros aqui, e sua crítica a Kant se distingue pelo maior radicalismo. Não só no início, mas também em todas as suas fases, o pensamento de Florensky conservou muitas características do pensamento de um naturalista e matemático; e esse tipo de pensamento, como observado há muito tempo, gravita na filosofia precisamente para a abordagem kantiana. Florensky também experimentou uma atração semelhante, e em sua crítica a Kant, em sua própria dureza, também se reflete a luta consigo mesmo.

Claro, não sem a influência de Kant, uma seção tão notável da filosofia do "Pilar" como a doutrina das antinomias foi formada. Este ensinamento é contíguo no livro por uma série de motivos e temas: sobre a relação entre fé e razão, sobre a natureza e propriedades da verdade, sobre as normas da atividade da razão. Todo esse complexo está unido não apenas pela lógica das ideias, mas também por uma orientação radical. Aqui, há um desejo claro de aguçar todas as contradições inerentes ao trabalho da consciência e da vida interior, a fidelidade à razão e a comunhão da fé se opõem antagonicamente, e o irracionalismo último é afirmado, não apenas a super-razão, mas anti- razão das verdades da fé. Depois de analisar, pode-se ver que por trás de tudo isso há uma imagem simplificada e, por assim dizer, extremista da consciência como capaz de ser apenas em duas formas opostas: a razão, sujeita à lógica formal, e "uma mente cheia de graça, purificada pela oração e façanha." "Reduzir a mente ao coração" realizado no ascetismo não é de forma alguma uma amputação da mente e nem um treinamento cruel com um flagelo, observa Florensky (61-62).

Toda essa camada temática e ideológica é característica dos primeiros trabalhos do filósofo, no futuro, em parte desaparecendo, em parte mudando muito. Já no volume 2, a filosofia madura de Florensky herdou muito mais da sofiologia de O Pilar do que de seu agudo antinomianismo (embora as antinomias como tais tenham permanecido em seu arsenal filosófico). A dialética transparente do crescimento espiritual: o impulso quase inevitável - após a conversão religiosa - de recuar com condenação da sabedoria mundana. E só mais tarde vem um novo senso de proporção.

Também é importante notar que o "Pilar e Fundamento da Verdade" está longe de se limitar à metafísica. A fé adquirida aparece para Florensky como um mundo inesgotável de preciosos tesouros do espírito, e ele vê sua tarefa de revelar esse mundo não apenas em sua estrutura ideológica, mas também em sua riqueza e beleza diretas e visíveis. Nesse sentido, ele também atua como um especialista e sistematizador da espiritualidade ortodoxa em todas as suas áreas: na "arte inteligente" dos ascetas, nas tradições hagiográficas, na pintura de ícones, na poesia litúrgica ... cultura, na órbita da razão filosófica, quase como um choque cultural. O livro foi um evento que transcendeu as fronteiras filosóficas. Surpreendeu, atraiu e convenceu irresistivelmente que a experiência da Ortodoxia é inseparável de nossa herança, que é eficaz e necessária, e seu desenvolvimento é dever direto do pensamento russo.

Claro, isso não significava que tudo proposto pelo autor fosse infalível. Sim, não o reivindicou, já no "Discurso de Abertura" reconheceu o seu trabalho como tal etapa de trabalho, quando muito ainda se adia "até anos mais maduros e experiência mais experiente". Como alguns críticos notaram, há muita vulnerabilidade em The Pillar, e aqueles que não estavam próximos da abordagem do autor e seu pathos não era contagioso encontraram motivos suficientes para o ceticismo. Alguma subjetividade também foi notada na seleção de materiais da igreja, sérias objeções foram levantadas contra a sofiologia (em geral, não apenas o padre Paulo). Críticos severos do Pilar foram autoridades como N. A. Berdyaev e G. V. Florovsky, um proeminente teólogo e historiador do pensamento religioso russo. E, no entanto, nenhuma crítica pode destruir o encanto deste livro - tão incomum, brilhante, agradável com uma riqueza de idéias, chamando e ensinando a pensar sobre as questões eternas da vida. Não ler "O Pilar" em uma idade jovem é uma perda para quem cresceu na cultura russa.

2.2 Antinomianismo na filosofia de Pe. Pavel Florensky

Fortemente afiado e aprofundado no tema da "superação de Kant e do kantismo", Florensky o desenvolve em um de seus principais, mais estáveis ​​e mais característicos temas filosóficos - o tema do antinomianismo.

Dando importância decisiva à estrutura antinômica do processo cognitivo, o pensador russo dissocia-se decisivamente dos ensinamentos de Kant. Ele não aceita a classificação de antinomias dada por ele, acreditando que "a prova de sua existência real... é o lugar mais frágil da Crítica".

Ele vê a principal razão para os erros do filósofo alemão no fato de Kant atribuir uma importância excepcionalmente grande à razão. O princípio central da filosofia de Kant - o apriorismo - foi usado para superar as dificuldades muito reais que surgem na transição do conhecimento empírico limitado e incompleto sobre o mundo para conclusões científicas e teóricas que são universais e necessárias. Fazer isso pelas forças da própria mente, segundo Florensky, é impossível.

A indiferença da "dialética das antinomias" de Kant consistiu precisamente no fato de que a tarefa proposta - dar lugar à fé - não foi realizada por Kant até o fim. O último suporte da razão "para Kant acabou sendo o fato da ciência, ou, mais precisamente, a ciência natural matemática. Há razão e, portanto, há Verdade, pois Kant acredita na Torre de Babel da ciência natural matemática". Florensky acreditava que começa seu raciocínio com o que Kant termina. As antinomias, segundo Florensky, destroem a mente, transformam-na em uma mente que não pode ir além de suas limitações, depravação.

As antinomias atuam não apenas como uma forma especial de pensamento teórico, mas também como a única forma possível de existência da mente humana, que está fadada a vagar para sempre nos labirintos das antinomias quando entra em contato com o mundo sensual, corporal. Apesar do desejo de se livrar deles, tudo o que a mente humana toca, todos os fenômenos e processos do mundo circundante congelam em antinomias insolúveis. A religião não é exceção. "A antinomia", diz Florensky, "são os elementos constitutivos da religião, se a pensarmos racionalmente". É por isso que ele se opõe à "fé razoável", que considera um dos piores tipos de irreligião. "Fé razoável", escreveu ele, "é o começo do orgulho diabólico, o desejo de não aceitar Deus em si mesmo, mas de se fazer passar por Deus - impostura e complacência". espera por uma pessoa "status" e procura declarar cognoscível aquilo que, em sua essência, está além dos limites do inteligível. Florensky acreditava que nem o racionalismo teológico, nem mais ainda o filosófico pode revelar o significado "verdadeiro" da fé religiosa , não pode levar à fé. Ele não reconheceu uma evidência "racional" para a existência de Deus.

As obras de Florensky ("O Pilar e a Base da Verdade", "Razão e Dialética", "As Raízes Universais do Idealismo" e muitas outras) estão imbuídas de uma avaliação pessimista das habilidades cognitivas da mente humana. O pensador russo fala do poder infinito do irracional, que se deve limitar o conhecimento humano da mesma forma que se deve limitar na alimentação.

O desejo de uma compreensão racional do mundo, que encontrou, em particular, expressão na interpretação dos dogmas cristãos do ponto de vista da “fé razoável”, segundo o pensador ortodoxo, leva ao “desaparecimento” do real, do razoável. A mente humana inevitavelmente perece, se dissolve no incompreensível. "Vivemos acima de um abismo de lava ígnea, coberto apenas por uma fina crosta de 'identificado'; que descuido", exclamou Florensky, "contar com a calma de uma visão de mundo racionalista!"

Tal raciocínio estava em plena conformidade com as tradições da teologia ortodoxa com sua apologia da "fé sincera". Falando contra o racionalismo teológico e filosófico, Florensky refere-se ao fato de que se os dogmas religiosos fossem compreensíveis e acessíveis à razão humana, se fosse possível difundir o conhecimento sobre o mundo objetivo para o “outro”, mundo “superior”, então esses dogmas seriam deixariam de ser o que são, isto é, conhecimento de Deus, e em nada difeririam das verdades da ciência. “Os segredos da religião”, escreve Florensky, “não são segredos que não devem ser divulgados, nem senhas condicionais para conspiradores, mas experiências inexprimíveis, inexprimíveis, indescritíveis que não podem ser colocadas em palavras exceto na forma de uma contradição, que imediatamente - e "sim" e" não "". E se um dogma, ele continua seu raciocínio, "torna-se uma posição científica, se não há antinomia nele, que não há nada em que acreditar, não há nada para se purificar e fazer uma proeza".

Argumentos semelhantes de Florensky também estavam alinhados com a tendência do racionalismo, que se manifestou claramente no pensamento filosófico e religioso na virada do século. Para fundamentar sua posição, o pensador russo utiliza os símbolos e imagens desse estilo de pensamento. Ao mesmo tempo, em obras como "O Pilar e Fundamento da Verdade", "Razão e Dialética"" ele discute como é possível superar, remover antinomias-contradições.

As contradições são um dos problemas tradicionais discutidos na história das ideias, inclusive por filósofos religiosos. O próprio ponto de vista metafísico subjacente à cosmovisão religiosa não nega a existência de contradições, mas, ao contrário, as declara de todas as maneiras possíveis, destacando as contradições entre homem e Deus, pecado e virtude, fé e razão etc. da história do pensamento cristão, pode-se encontrar várias interpretações desta questão.

Uma das opções é oferecida por Florensky. A razão, em sua opinião, não deve se limitar à esfera da experiência sensorial, dentro da qual está fadada a ser razão. O limite superior da razão é sua completude e firmeza. No entanto, a mente só pode adquirir essas características rompendo a ilusão do terreno, enchendo-se de "viva experiência religiosa". Portanto, a única maneira de salvar a mente é pela fé. Eis como se diz no livro "A Coluna e Base da Verdade": fé. Ou devemos morrer em agonia à beira do abismo, ou ir ao acaso e procurar uma "nova terra" na qual " a Verdade vive". Somos livres para escolher, mas devemos decidir por uma ou outra. Ou a busca da Trindade, ou morrer de loucura. Escolha, verme e nulidade: tcrtiurn non datur".

Segundo Florensky, do ponto de vista da "harmonia" a fé religiosa pode ser considerada como uma continuação da razão, ou seja, como algo que tem uma base racional e, portanto, sujeito à corrosão. Além disso, a contradição entre as posições científicas e os dogmas religiosos não desaparece da vida da sociedade e da consciência das pessoas, por mais que se proclame harmonia ou unidade de fé e razão.

Nesse sentido, o irracionalismo teológico acaba sendo um conceito mais aceitável para a crise da consciência religiosa, pois reconhece com ousadia essa contradição. Quando os representantes do ponto de vista irracionalista declaram a superioridade da fé religiosa sobre a razão, da religião sobre a ciência, limitam assim as funções ideológicas da ciência. Quando a fé religiosa ingênua desaparece, aceitando sem hesitação todo o fantástico, histórias bíblicas e parábolas, ensinamentos teológicos e filosóficos sobre a "harmonia" da fé e da razão não só não fortalecem as posições da religião, mas, ao contrário, contribuem para a irreconciliabilidade da contradição entre religião e ciência. Formalmente, essas dificuldades são evitadas por teólogos e filósofos religiosos, que afirmam que a religião é incomensuravelmente superior à ciência, que o conhecimento racional é incapaz de compreender o significado oculto do universo.

Sem se deter na posição do irracionalismo teológico, Florensky busca superar os extremos de um e de outro ponto de vista. A partir do reconhecimento do absurdo como fonte da fé religiosa, o pensador ortodoxo passa às proposições de que a mente humana pode “abrir” o caminho para a fé, que uma pessoa é capaz de compreender sua fé. A peculiaridade do conceito religioso e filosófico de Florensky consiste não apenas na teologização do conhecimento, mas também na subjetivação, psicologização e experiência religiosamente colorida da criatividade científica.

O apelo à fé "sincera" mostra como o antinomianismo ortodoxo difere da "dialética das antinomias" de Kant. O filósofo alemão chegou perto de compreender a necessidade de uma consideração dialética dos fenômenos da realidade, colocou o problema da atividade do sujeito cognoscente. No ensinamento de Florensky, os conceitos de antinomias e dialéticas acabam por ser dilacerados. As antinomias não são, afinal, contradições que servem de fonte para o desenvolvimento do conhecimento; pelo contrário, parecem paralisá-lo. A própria existência de antinomias pretende convencer da imperfeição do fenômeno ou objeto em consideração.

No entanto, Florensky também entende a inaceitabilidade da dialética irremediavelmente trágica do existencialismo para a consciência religiosa. Esse paradigma de pensamento que se formou no quadro dessa doutrina filosófica, na melhor das hipóteses, poderia servir como meio de explicação da situação em que uma pessoa caiu, mas não como meio de sua "salvação". O filósofo ortodoxo entendeu que uma pessoa perece nas armadilhas das contradições, ela deve ser conduzida para fora do círculo vicioso em que se encontrava. Ele entendeu a necessidade de "salvar" a mente humana em uma época de crise e loucura. Uma pessoa deve permanecer uma pessoa, e sua mente deve se tornar razão, e não vegetar em "ignorância racional", a visão de mundo de uma pessoa deve ser integral e harmoniosa. "... A salvação, no sentido mais amplo, psicológico da palavra, é o equilíbrio da vida espiritual."

Em si, essa posição é profundamente humanista. Mas a conquista da integridade, segundo Florensky, não está nas mãos do homem. É feito milagrosamente. A razão só se torna possível por meio de um objeto no qual todas as antinomias desaparecem, por meio do dogma religioso. Em última análise, a razão é adquirida com a ajuda de Deus.

Na obra "Razão e Dialética", que é um discurso introdutório na defesa da dissertação de mestrado de Florensky, ele escreveu: "A religião existe - ou pelo menos se diz artista da salvação, e seu negócio é salvar. Do que a religião nos salva? - Ela nos salva de nós - salva nosso mundo interior do caos que espreita lá. Ela supera o inferno, que está em nós, e cujas línguas, rompendo as fendas da alma, lambem a consciência. os répteis do "grande e espaçoso" mar da vida subconsciente, "não podem suportar números" e fere a cobra que ali se aninha. Acalma a alma. E ao estabelecer a paz na alma, pacifica tanto toda a sociedade como todos natureza."

O homem para Florensky não é onipotente. Ele precisa da ajuda de Deus para que possa alcançar a santidade e a justiça. O mundo Divino, o mundo do Bem Absoluto, está separado do mundo humano, no qual existe o mal. E não importa quão altamente moral uma pessoa seja de acordo com as leis da moralidade terrena, ela entrará no "reino de Deus" somente com a ajuda de Deus. Se não há milagre de santificação e inspiração do Espírito Santo, então uma pessoa, tendo decidido levantar a questão da bondade divina, cai em uma contradição insolúvel, como as antinomias de Kant. Foi o que aconteceu com Dostoiévski, que incorporou suas dúvidas mais dolorosas no capítulo "O Grande Inquisidor" do romance "Os Irmãos Karamazov". A manifestação mais alta, a apoteose da atividade de culto, é a arte de "fazer Deus", a pintura de ícones. Florensky deriva toda a criatividade espiritual do homem desta fonte. O principal valor desta arte é visto por Florensky na medida em que permite "ligar" o eterno e o temporal, encarnar o incorruptível no perecer e desaparecer.

A iconografia - tocando a divindade - enche de luz a mente humana e, de acordo com o conceito "sagrado" de cultura, contribui para o desenvolvimento de sua autoconsciência como a "imagem de Deus". Isso em si serve como prova para o filósofo religioso da existência de Deus: "Existe a Trindade de Rublev, portanto", conclui Florensky, "existe Deus". Assim, a arte de culto adquire as características do sobrenatural, declara-se mediadora entre o homem e o mundo “superior” e, por isso, verdadeira fonte de cultura. Historicamente, como resultado da "estratificação do culto", surgem vários tipos materiais e espirituais de atividade humana, artes seculares, filosofia, cujas "raízes" religiosas são exploradas por Florensky nas obras "Culto e Filosofia", " Os Primeiros Passos da Filosofia", "Raízes Humanas Universais do Idealismo". Florensky procurou dar uma interpretação da filosofia que lhe permitisse "remover" a contradição entre filosofia e religião. Para realizar isso, em sua opinião, apenas aquela filosofia, cujo objeto se tornou um dogma religioso.

CAPÍTULO 3. SIMBOLISMO E SOFIOLOGIA P.A. FLORENSKY

O círculo de afetado sobre. Os problemas de Paulo estavam longe de se limitar à discussão, comentário e argumentação dos dogmas do dogma, é muito mais amplo e inclui os problemas da implementação do princípio místico no ser, na arte, na linguagem. A conexão de fenômenos visíveis, tangíveis, inteligíveis com o “mundo invisível” começa a ser de particular interesse quando se trata de arte, cujo grau de “coisidade” sempre foi entendido de maneiras diferentes e, talvez, ainda permaneça misterioso para nós. Ao mesmo tempo, o raciocínio de Florensky é indireto, iridescente, tortuoso; eles fluem livremente de um assunto para outro, cada vez procurando novas conexões entre eles, enfatizando um ou outro lado no tom da direção geral do pensamento do autor em qualquer obra particular. Neste capítulo, focalizaremos aspectos tão importantes da filosofia de Florensky como o simbolismo e a sofiologia.

3.1 Simbolismo

A compreensão do símbolo começou a se formar em Florensky no início do período - hobbies pela poesia simbolista e amizade com Andrei Bely. A carta a ele contém a seguinte passagem: "... os símbolos não são algo convencional, criados por nós por capricho ou capricho. Os símbolos são construídos pelo espírito segundo certas leis e com necessidade interna, e isso acontece cada vez que alguns do espírito. Simbolizar e simbolizar não estão ligados acidentalmente um ao outro. Pode-se provar historicamente o paralelismo do simbolismo de diferentes povos e diferentes épocas. As alegorias são feitas e destruídas; as alegorias são nossas, puramente humanas, condicionais; os símbolos surgem, são nascem na consciência e dela desaparecem, mas eles em nós mesmos - modos eternos de descobrir o interior, eternos em sua forma; nós os percebemos melhor ou pior, dependendo da eficácia de certos aspectos do espírito. Mas não podemos compor símbolos, eles eles vêm quando você está cheio de um conteúdo diferente. Este é um conteúdo diferente, como se estivesse derramando através de nossa personalidade insuficientemente espaçosa, cristaliza-se na forma de símbolos, e nós jogamos esses buquês de flores e compreendê-los, porque o buquê no peito derrete novamente, transformando-se no que foi criado.

Assim, o símbolo é fruto da atividade do espírito. Os símbolos chegam a uma pessoa no momento da criatividade, no momento do insight. Em sua resposta a Florensky, Andrei Bely concorda com ele: "... escrevi sobre o símbolo como uma certa unidade estética, como um mundo de percepção artística, como algo que abrange conceitos escolares de forma e conteúdo ...".

Sob um conteúdo diferente, Florensky e Bely compreenderam a essência divina. Portanto, o símbolo é o portador da essência divina. E como tanto Florensky quanto Bely naquela época viam a criatividade poética como uma das principais encarnações do simbolismo (o que é bastante natural), então, consequentemente, uma obra de arte consiste em símbolos. Aqui, a abordagem simbólica da obra de arte proclama a conexão desta com a essência divina, com o mundo invisível e transcendente.

Tal compreensão do símbolo correspondia plenamente à atmosfera espiritual permeada de uma percepção mística da vida, que se cercou do simbolismo russo no início do nosso século. “Vivíamos então no mundo real”, V.F. Khodasevich lembrou esse período em seu livro “Necropolis”, “e ao mesmo tempo em algum reflexo especial, nebuloso e complexo dele, onde tudo era “isso, sim, não isso”. Cada coisa, cada passo, cada gesto, por assim dizer, foi refletido condicionalmente, projetado em um plano diferente, em uma tela próxima, mas intangível. Fenômenos se tornaram visões. Cada evento, além de seu significado óbvio, ainda adquiriu um segundo. , que precisava ser decifrado. Ele não era fácil para nós, mas sabíamos que ele era o verdadeiro."

No futuro, Florensky não tinha mais laços tão estreitos com o simbolismo russo e seus líderes. Aparentemente, isso se deveu ao fato de que a diferença fundamental entre as visões de Florensky e dos simbolistas tornou-se mais claramente visível: suas visões, baseadas na ortodoxia e nas tradições patrísticas milenares, se distinguiam por um ontologismo distinto, enquanto os simbolistas cultivavam a nebulosidade, a obscuridade , e imprecisão. Houve uma briga com Andrei Bely. No entanto, Florensky não perdeu o interesse pelo problema do símbolo, cuja compreensão agora adquiriu dele um nível filosófico mais profundo, expandiu-se e tornou-se mais complicado. No livro "Nas Divisórias do Pensamento", no artigo "Imeslavie as a Philosophical Premise", é colocada a seguinte formulação: "Ser que é maior que si mesmo - esta é a definição básica de um símbolo. Um símbolo é algo que é algo que não é ele mesmo, maior que ele Revelamos esta definição formal: um símbolo é tal entidade, cuja energia, fundida ou, mais precisamente, fundida com a energia de alguma outra entidade mais valiosa a esse respeito, assim carrega este último em si. a essência no que nos diz respeito é mais valiosa, o símbolo, embora tenha seu próprio nome, no entanto, pode ser justamente chamado o nome desse valor mais alto, e no respeito que nos interessa, ele deve ser chamado este último.

Se na definição anterior, anterior, o símbolo é considerado no aspecto de sua relação com uma pessoa e seu mundo figurativo e poético, e o próprio fato da existência de um símbolo é explicado, então aqui o símbolo é mais abstrato, é entendido como um tipo de ser, e a formação desse ser é mostrada como uma interação de energias. Essas energias são dotadas de certas entidades; um deles tem energia mais valiosa, o outro tem menos valor. Em princípio, o mundo está realmente cheio de energias pulsantes de várias entidades; em termos mais gerais, podemos, aparentemente, dividi-los em entidades materiais, possuindo, respectivamente, energias materiais, e entidades espirituais, guiadas por energias espirituais. Qual dessas energias é mais valiosa, de acordo com Florensky, é óbvia - claro, essas são energias espirituais. Assim, a aparência material, material do símbolo adquire uma energia nova e superior (espiritual) e, devido a isso, ela mesma se transforma, perdendo seu significado material, e se torna a personificação de uma energia superior, ou seja, essência divina. Assim, as opiniões do jovem Florensky recebem uma justificativa mais profunda.

A interpretação do símbolo por Florensky difere significativamente da compreensão do símbolo como signo, ou seja, quando querem dizer que uma coisa aponta para outra; e também difere da interpretação racional-lógica do símbolo como, por exemplo, "o princípio do devir sem fim, indicando toda a regularidade a que estão sujeitos todos os pontos individuais desse devir", ou seja, quando a compreensão de um símbolo está associada não à sua plenitude de energias espirituais, mas a uma certa lei geral inerente a toda a série desses fenômenos, cuja generalização e signo não expandido é representado pelo símbolo. Por exemplo, A. F. Losev oferece a seguinte dialética na compreensão do símbolo: ele define as possibilidades do símbolo como, antes de tudo, a possibilidade de formação (desenvolvimento) de sua essência e de seu conteúdo. Assim, a relação entre as visões de Florensky e as visões de Losev é uma antinomia das abordagens espiritual e estrutural.

Descrevendo o símbolo verbal - ou seja, como tal "metafísico concreto" deve operar, Florensky dá-lhe uma definição que borra a diferença entre a imagem visual e a palavra, exagerando a ideia da forma interna da palavra. "Palavras", escreve o autor, "são principalmente imagens concretas" e até "obras de arte".

O fato é que nas obras de Florensky se realizam duas possibilidades, inerentes à estrutura bipolar do signo-ou imagem-semântica, que é o símbolo em sua estrutura. Usando o mesmo conceito, Florensky os chama de duas versões diferentes do símbolo e, assim, revela sua dependência de dois tipos diferentes de simbolismo ao mesmo tempo.

O primeiro simbolismo, declarado por ele na teoria da arte, é o tradicional, platônico, onde o mundo transcendental é firmemente postulado. Nesse caso, o símbolo pode desempenhar todos os papéis: de acordo com a definição, é idêntico a si mesmo como imagem e ao mesmo tempo, como signo, ultrapassa seus próprios limites, apontando para "outro" que não ele mesmo. . Além disso, esse “outro” garante seu conteúdo essencial e poder valorativo, pois tem o poder de dar sentido.

Em Florensky, o símbolo se apressa a ser identificado com o ser incondicional: os ícones são “os próprios santos”, a luz do sol é a luz incriada, “a água é sagrada como tal”.

No segundo caso, que se refere precisamente à "metafísica concreta", onde o autor mergulha na ontologia "empírica" ​​e se concentra inteiramente no imanente, as condições para a existência de um símbolo mudam drasticamente, embora também pareça satisfazer os requisitos da definição. Dividindo a realidade em camadas delimitadas, "discretas", Florensky vê em cada uma delas um certo conjunto de elementos "construtivos" primários (ele os chama diretamente de "símbolos"), que - no espírito da filosofia sintética de A. N. Scriabin - devem corresponder a um conjunto de elementos em outras áreas. Em outras palavras, de acordo com Florensky, cada elemento primário de uma área do ser ao mesmo tempo aponta para um determinado elemento ou imagem em outro compartimento existencial: som, cor, forma plástica e até cheiro devem corresponder aqui entre si e significam um ao outro. O símbolo serve, por assim dizer, como uma chave para o Universo, com a ajuda da qual - através do sistema das qualidades correspondentes do ser - pode-se penetrar na estrutura do cosmos e seus segredos, aprender todas as chaves deste universo cósmico. órgão.

A filosofia de Florensky se distingue por um caráter muito peculiar que a separa dos canais tradicionais da metafísica européia. Como você sabe, Florensky chamou seu ensino maduro de metafísica concreta, e esse requisito principal de se ater à concretude, ou seja, evitar o filosofar abstrato, puramente especulativo, à primeira vista, aproxima seu pensamento da filosofia anglo-americana, na qual, como regra, prevalece o viés experiente, anti-especulativo. Essa aproximação não é aparente, o próprio Florensky a reconheceu; mas, no entanto, suas limitações e estreiteza são indiscutíveis. A diferença é mais profunda do que a semelhança. Se para o pensamento anglo-americano os critérios de experiência e concretude significavam, de fato, uma atração persistente pelo empirismo e pelo pragmatismo, uma negação positivista das dimensões espirituais da realidade, então a compreensão de concretude de Florensky era radicalmente diferente. Concretude para ele não significa a ausência de um objeto espiritual, númeno (quando a realidade é equiparada a um dado sensual, a um mero fato empírico), mas precisamente o caráter concreto desse objeto espiritual, adquirido por ele por sua indispensável encarnação em o sensato. A essência interna e a aparência externa, espiritual e sensual, númeno e fenômeno são para Florensky dois lados integrantes de qualquer fenômeno, dois lados da própria realidade; a ligação dessas partes foi sua principal problema filosófico. “Toda a minha vida tenho pensado, em essência, sobre uma coisa: sobre a relação do fenômeno com o númeno”, escreve ele em 1923. A solução para o problema, que ele desenvolveu e defendeu firme e firmemente, foi o simbolismo filosófico . Essa posição afirma que o númeno e o fenômeno não podem ser isolados um do outro, eles se fundem em uma unidade inseparável. Não existem entidades espirituais abstratas ou idéias abstratas, pois item espiritual sempre concreto, isto é, expresso no sensual, manifestado plasticamente e visivelmente. E não há fenômenos puramente empíricos, pois todo fenômeno é a manifestação de uma essência espiritual, a aparência sensual de um certo númeno. Assim, o fenômeno e o númeno entregam-se mutuamente a expressão exata um do outro, formando uma unidade dual inseparável, que, por definição, é um símbolo. A concretude, principal princípio distintivo da metafísica de Florensky, nada mais significa do que simbolismo, isto é, a composição de toda realidade a partir de símbolos. Assim, a realidade como um todo, ser integral, é também uma unidade dual de doação sensual, isto é, a realidade do Cosmos físico e o conteúdo semântico correspondente a ele, o númeno; e também constitui um único personagem.

Ser é Cosmos e um símbolo - tal é a fórmula da ontologia de Florensky. A realidade é total e completamente simbólica, e o mundo é uma coleção de símbolos-fenômenos duais, numênicos-fenomênicos. A tarefa do metafísico é então ordenar esse mundo de símbolos, ver sua estrutura, revelar o princípio de sua unidade. E fica claro imediatamente que a estrutura da realidade será vista aqui de forma diferente da visão filosófica tradicional. O símbolo combina o natural e o espiritual, e o simbolismo descarta a divisão da realidade entre o reino das coisas sensíveis e o reino do espírito, separados um do outro.

A realidade é uma, está em toda parte. Os objetivos do conhecimento mudam; se antes era costume pensar que a cognição deveria ser direcionada para a descoberta de algumas "leis" abstratas que regem diferentes esferas da realidade, então o estudo de qualquer uma das áreas da realidade simbólica busca identificar alguns símbolos fundamentais e primários que tornam até esta área. Esses símbolos primários se destacam entre todos os símbolos por sua simplicidade e natureza elementar, devido à qual adquirem generalidade, universalidade. São várias estruturas elementares - como, digamos, um ponto, um círculo, etc. - que, embora mantenham concretude (visibilidade, visibilidade), não têm mais uma conexão inequívoca com uma única concha sensorial. Em vez disso, eles podem ser revestidos com os mais variados materiais, assumir a natureza mais variada, ou seja, ser realizados em uma multiplicidade de realizações particulares, de modo que sua aparência se torne uma expressão generalizada ou um esquema de todas essas realizações. Como disse Florensky, "o sensual pode se tornar um esquema do supra-sensível". Segundo a terminologia moderna, os símbolos elementares de Florensky atuam como paradigmas estruturais ou modelos geradores da realidade simbólica, e cada um desses paradigmas é universal, penetrando por si mesmo (por suas realizações), de modo geral, todas as esferas e horizontes da realidade. É assim que uma nova imagem da realidade surge quando símbolos primários (também são paradigmas estruturais ou modelos generativos) aparecem na base de sua estrutura, ou seja, elementos concretos, visíveis, mas ao mesmo tempo significativos em vez de leis abstratas, dualisticamente opostas a puro empirismo como uma acumulação de fatos brutos. A partir daqui, outras características do simbolismo filosófico de Florensky são reveladas. Já se vê que em seu caráter e tarefas é muito diferente da filosofia no sentido tradicional. O negócio da filosofia é geralmente considerado a compreensão das leis mais gerais da realidade, as leis do ser, da existência e do pensamento. Supõe-se que a filosofia considera seu sujeito como um "sujeito filosófico" especial, que investiga com a ajuda de um "método filosófico" especial, digamos dialético ou fenomenológico. No entanto, no quadro da realidade simbólica, onde o espiritual é absolutamente inseparável do sensual, e a cognição é inseparável dos fenômenos e se resume apenas a reconhecer neles símbolos e símbolos primários, em tal quadro, como é fácil ver, não há lugar nem para um assunto filosófico especial, nem para um método filosófico especial. Nem puro ser, nem puro pensamento, nem, portanto, categorias filosóficas abstratas simplesmente existem aqui, tudo isso são, segundo Florensky, abstrações vazias, equiparadas ao puro nada. O pensamento também é simbólico, não existe fora de um fenômeno sensorial, e Florensky constantemente lhe atribui os modos de um objeto natural, falando de sua "estrutura geológica", "composição química" e "forças vegetativas". No círculo das ciências em que todos estão essencialmente engajados na mesma coisa (identificar os símbolos primários e descrever a realidade como sendo composta deles) e, nos traços principais, segundo o mesmo método (olhar penetrante e empatia sutil, aguçados para distinguir no fenômeno do númeno), a diferença entre a metafísica é apenas sua inclusividade: ela é ocupada por todos os símbolos primários como tais, onde quer que sejam vistos na realidade; procura conhecer toda a multidão deles e, compilando assim o "alfabeto do mundo" completo, com sua ajuda para decifrar o mundo, ler a Realidade Inteira como o Cosmos e como o Pan-Símbolo, abrangendo todos os símbolos. Assim, aparece como uma taxonomia geral de símbolos e um curso completo de simbolismo prático. É essencial que ela (como todas as disciplinas em geral) seja precisamente prática, experimental, não rompendo com fenômenos concretos e não se desviando do único método cognitivo reconhecido, que é o peering e a empatia.

A identificação de símbolos primários só é possível por meio de "pesquisas concretas" (termo de Florensky) de todas as esferas possíveis da realidade. Segue-se disso que a "metafísica concreta" deve realizar "exames concretos" em todas as direções - é claro, não tentando substituir a soma de todos os conhecimentos, mas encontrando e examinando alguns de seus pontos-chave em cada área. Assim, uma característica necessária da metafísica concreta é o universalismo, e um "metafísico concreto" deve ter uma intuição específica ou o dom da visão profunda, que garanta uma escolha inconfundível de pontos-chave, nós significativos em cada esfera da realidade. Esse dom de visão esotérica, ver as profundezas ocultas das coisas, pode ser facilmente sentido como uma espécie de poder mágico sobre as coisas.

Aqui está uma conexão direta entre as peculiaridades da filosofia e os traços de uma personalidade criativa, ou seja, características tão conhecidas de Florensky como seu incrível universalismo e sua atração pelo mágico. Essa relação não é de modo algum causal, mas mútua, como a unidade dual dos diferentes lados do símbolo: o universalismo e a magia da personalidade de Florensky e sua filosofia igualmente expressam, atuam e formam um ao outro. Isso é criação de vida.

3.2 Sofiologia

Esses tópicos são revelados pelo autor com base no mesmo conceito fundamental - o conceito-símbolo de Sophia, a Sabedoria de Deus. A filosofia do "Pilar" é definida como um ensino "sofiânico" ou "sofiológico", como uma experiência de "sofiologia". A primeira experiência desse tipo na Rússia foi a filosofia de Vl. Solovyov, mas, como muitas vezes acontece na história, o pensamento de Florensky e seu predecessor está bastante ligado por relações repulsivas. Este é um ensinamento completamente independente, crescendo a partir de outras raízes, e o que é comum com Solovyov aqui é esgotado por um mínimo de ideias inseparáveis ​​de Sophia.

Houve muitos ensinamentos sophinos na história (os mais ricos deles são o gnosticismo, o misticismo da Idade Média e do Renascimento, a nova filosofia russa); e a fonte primária comum para eles são os livros bíblicos da Sabedoria de Salomão e os Provérbios de Salomão, que falam da Sabedoria de Deus personificada. Este mitologema absorveu muito da deusa helênica da sabedoria, Atena, e igualmente às tradições helênica e judaica, seu principal motivo corresponde: a afirmação da sabedoria e da beleza do universo, a ideia de criar o mundo como uma arte inteligente. Sophia é "uma artista com Deus", a portadora do eterno plano criativo, o protótipo ideal do mundo. No cristianismo, porém, este mitologema não adquiriu um estatuto forte devido à dificuldade dogmática inicial: não está claro como Sophia pode ser associada às Pessoas (Hypostases) de Deus e se há lugar para ela na esfera do Divina (a menos que a identifique com uma das hipóstases, privando-as assim de independência). Mas, ao mesmo tempo, um certo fundamento para as ideias sophinas sempre foi preservado na imagem cristã do ser e, sobretudo, de acordo com a tradição do platonismo cristão, onde há análogos dos conceitos platônicos da ideia-eidos de cada coisa e o "mundo inteligente", uma coleção de ideias-eidos de todas as coisas. Independentemente disso, Sophia tem tradicionalmente um lugar de destaque no culto ortodoxo: sua veneração (na religiosidade popular não distintamente separada da veneração de Cristo, a Mãe de Deus e da Igreja) floresceu tanto em Bizâncio quanto na Rússia, como escreve Florensky em detalhe na letra X "Pilar" (319-389). (Pelo contrário, em Solovyov esse estrato da sophia cristã é completamente ignorado.)

São essas duas fontes, o conceito de platonismo cristão e a tradição do culto sofiano, que fornecem a base da sofiologia de Florensky. Sua construção começa com uma descrição da conexão entre o mundo e Deus. Este último, segundo Florensky, se expressa de duas maneiras: na presença do sentido do ser criado (interpretado segundo os cânones do platonismo cristão como projeto de Deus para ele e como sua imagem eterna em Deus) e no amor ao criatura para Deus. Ambos os aspectos, combinados, levam a um novo conceito: cada personalidade criada (pois o amor é a capacidade de viver e ser pessoal) é comparada com sua "personalidade ideal" ou "amor - uma idéia-mônada" - um certo elemento, um "quantum" de significado e amor, realizando a conexão do indivíduo com Deus. Este é um análogo da ideia-eidos platônica, e todo o seu conjunto, respectivamente, é um análogo do "mundo inteligente". No entanto, as "mônadas" de Florensky estão cheias de amor, que as conecta não apenas com Deus, mas também umas com as outras, de modo que elas formam uma "unidade no amor" especial. Tal unidade é mantida pela atividade incessante do amor, pelo mútuo "feito de auto-sacrifício", e, portanto, "não é um fato, mas um ato" (326), não uma montagem mecânica, mas uma unidade viva, um " ser múltiplo." Pertencente a ser divino, perfeito, esse ser deve ser dotado não apenas de vida, mas também de uma natureza hipostática, pessoal - deve ser uma personalidade perfeita. Essa pessoa é Sofia.

Junto com Sophia, e em estreita ligação com ela, o amor é o conceito central da metafísica do Pilar. É o amor que anima e personifica as construções platônicas. No amor perfeito, segundo Florensky, são estabelecidos "os amantes consubstanciais em Deus", sua identidade essencial, para a qual ele introduz um termo especial - "identidade numérica" ​​(carta IV). A coleção de personalidades vinculadas por tal identidade é uma unidade perfeita, mas ao mesmo tempo uma multidão, pois cada personalidade permanece assim, sem se fundir com as outras. Portanto, Sophia é a unidade perfeita da multidão; e, além disso, sendo ela própria uma personalidade, também está ligada por uma identidade numérica com qualquer uma das personalidades em sua composição. O princípio de seu arranjo interno, a vida interna é a identidade das partes com o todo, que, por definição, é o princípio que caracteriza a unidade.

No entanto, Florensky evita o termo "todo-unidade", preferindo fórmulas gregas equivalentes a ele, mais frequentemente - "um e muitos", hen kai polla. A raiz disso é simples: naquela época o termo estava fortemente associado aos ensinamentos de Vl. Solovyov, enquanto Florensky, em suas próprias palavras, "não investiu de forma alguma nele a interpretação de Solovyov" (612). Para Solovyov, a unidade é o princípio de construção de um sistema filosófico especulativo do novo tipo tradicional europeu - principalmente alemão - (que não o satisfez, obrigando-o a lutar pela renovação, reelaborando sua filosofia, que, no entanto, ele só conseguiu iniciar ). Florensky, por outro lado, desenvolveu uma interpretação diferente da unidade e uma forma diferente de filosofia, gravitando mais em direção à filosofia antiga, e parcialmente em consonância com a abordagem estrutural-semiótica posterior. Essas tendências de seu pensamento foram plenamente expressas apenas na etapa seguinte, no simbolismo filosófico da metafísica concreta, mas alguns traços delas já são discerníveis no Pilar.

3.3 Culto e antropologia na filosofia de P.A. Florensky

Como você sabe, o culto é o tema mais importante do pensamento e da vida. Florensky. De acordo com sua mais profunda convicção, toda a essência mais elevada de uma pessoa está ligada a essa oportunidade - e, portanto, dever - de ver outro mundo, de entrar nele com a ajuda de um culto. Como qualquer simbolismo, a filosofia de Florensky evita a antropologia e gostaria, na medida do possível, de dissolvê-la na filosofia da natureza; mas se fosse necessário dar uma definição do homem dentro de sua estrutura, tal definição seria; o homem é um ser que realiza um culto. A missão do culto é multifacetada, não se reduz de forma alguma a criar os pré-requisitos para a visão simbólica. Pelo contrário, esta, por assim dizer, função cognitivo-filosófica esconde um aspecto mais profundo. Na ontologia cristã bíblica, o mundo aqui é visto como um mundo caído, ou seja, afligido por uma imperfeição fundamental, que se expressa em sua subordinação aos princípios do pecado e da morte. A ação desses princípios é o que prejudica a conexão entre os dois mundos e traz danos aos fenômenos, criando uma barreira, uma discrepância entre o fenômeno e seu significado e transformando os fenômenos em símbolos falhos e imperfeitos. O culto, por outro lado, acaba sendo aquela atividade única que sozinha é capaz de superar, remover esse dano ontológico, ou, para ser mais preciso, não eliminá-lo inteiramente, mas fornecer uma garantia, criando os pré-requisitos ontológicos necessários para restaurar a integridade do ser. No culto, a remoção do dano, a barreira entre o fenômeno e o númeno, realiza-se a cura ontológica da realidade, para que não seja apenas depurar, mas, sobretudo, reparar a conexão dos mundos. Depois tradição da igreja Florensky chama essa depuração-reparo de consagração da realidade e reconhece nela a essência, a missão existencial do culto.

Para cada tipo de encontro com o outro mundo, o culto proporciona a uma pessoa um aprendizado e preparação especial, cada um tem sua própria ciência ou arte prática, sua própria rotina e classificação. Destes, além da iconografia, o Pe. Paulo lida mais de perto com a ordem ou arte da morte. Como qualquer arte, tem, segundo Florensky, diferentes níveis de desenvolvimento e alturas. No ensaio "Sobre a Oração Fúnebre do Padre Alexei Mechev" (1923), ele destaca pelo menos três desses níveis:

Baixo, rude, animal - "morte fisiológica superficial, muitas vezes pouco consciente";

A morte ordinária, acompanhada da "visão da morte", o aparecimento do Anjo da morte;

O nível espiritual mais elevado é a dormência. Isso é “morte para o mundo” antes da morte física e a subsequente transição suave, “rearranjo” para o mundo espiritual sem a visão da morte, de acordo com o Salvador: “Aquele que crê em mim não verá a morte para sempre”.

Obviamente, essa tanatologia de Florensky corresponde plenamente ao antigo misticismo da morte, tal como existia no dionisianismo, em sua recepção órfica desenvolvida e intelectualmente elaborada. Aqui está todo o arcabouço ideológico da doutrina órfica da morte: um cosmos dual, abrangendo o aqui e o outro mundo, a área da vida e a área da morte; a morte como transição de um mundo para outro, associada para uma pessoa a uma transformação misteriosa; a possibilidade e necessidade da arte da morte; culto como mediação entre os mundos e um pré-requisito necessário para a arte da morte. Não é difícil notar muitas outras coincidências, até pequenos detalhes. Assim, natural e necessário, Florensky surge a famosa tese órfica sobre a identidade do nascimento e da morte: aqui ela é consequência direta da semelhança, da estrutura simétrica dos mundos local e outros, aprovada pelo filósofo.

O que chama a atenção é a radicalidade e amplitude com que pe. Paulo absorve elementos da antiga religião de mistérios. Vemos que o cosmos de Florensky é um cosmos antigo; seu misticismo da morte é orfismo ortodoxo; e, não mais surpresos, encontramos mais coincidências. Sua comprovação dessas coincidências também é característica: ele declara os traços da religião antiga que ele aceita como inerentes não apenas ao paganismo helênico ou ao paganismo em geral, mas a qualquer religião como tal, afirmando assim a universalidade do tipo religioso antigo e não reconhecendo a novidade fundamental e a alteridade do cristianismo. O lado original e indispensável da religiosidade pagã é a magia; e Florensky em "Watersheds" afirmam resolutamente que a magia é uma característica "nacional", "universal" e duradoura, inerente, em particular, à religião cristã. Junto com a magia, ele também defende o ocultismo; ele procura interpretar ambos os fenômenos à sua maneira, mais ampla do que o habitual - e combiná-los com o cristianismo.

Esta apologia da magia e do ocultismo nas últimas obras do Pe. Paulo confia em novas ideias importantes que entraram em sua metafísica em seu último estágio. A conclusão é que um dos principais conceitos está se tornando para Florensky o conceito de energia, que raramente foi encontrado nele antes. Com sua ajuda, a compreensão do símbolo é significativamente aprofundada: é possível penetrar na mecânica muito misteriosa, que produz uma combinação de fenômeno e númeno. A tese é apresentada: essa conexão nada mais é do que a conexão das energias de ambos. O símbolo vive das energias, da fusão das energias de seus lados: esta é uma antiga intuição de Pe. Paul, que ele expressa em The Universal Roots of Idealism (1908). Mas agora a intuição amadureceu em uma definição, e com ela nasce um novo conceito - um símbolo de energia: "tal entidade, cuja energia se fundiu ou, mais precisamente, se fundiu com a energia de outra mais valiosa .. . assim carrega este último em si." O conceito do símbolo de energia abriu perspectivas ricas. Houve uma oportunidade de ver mais profundamente ou de uma maneira completamente nova qualquer objeto, onde há um lado sensual e espiritual, em essência - para desenvolver uma nova imagem do mundo, ainda sustentada por símbolos, mas mais construtiva, revelando a dinâmica interna dos fenômenos. É para a criação de um quadro tão "energético" que o pensamento do filósofo se move em seus últimos desenvolvimentos, interrompidos pela perseguição e morte. Tópicos separados - do campo da teologia, da linguística - Florensky conseguiu se desenvolver completamente, mas muitos pensamentos e generalizações ousadas permaneceram apenas delineados. Rascunhos parcos deixam claro que o filósofo estava desenvolvendo uma nova imagem do cosmos, baseada no conceito de pneumatosfera que ele introduziu: este é um universo espiritualizado, que em todas as esferas relacionadas e não relacionadas ao homem, do microcosmo ao megamundo , é construído sobre símbolos de energia e carrega um conteúdo espiritual fundido energeticamente com o material.

Disso podemos concluir com ousadia que o Pe. Pavel aproxima-se da previsão do código genético e antecipa claramente o círculo de ideias que hoje está associado ao conceito de uma imagem informativa do mundo.

No aspecto religioso, a etapa "energética" do pensamento de Florensky serviu, como já mencionado, para fortalecer e consolidar as características da religiosidade arcaica.

Ainda há muitas características da metafísica concreta, que têm sua origem no mito da vida. Voltando à filosofia do culto e ao Cosmos simbólico - o Pan-Símbolo, notamos que devido à "atividade de fronteira", várias mensagens e encontros entre os dois mundos, as camadas da realidade simbólica são permeadas de caminhos de conexão - e as reflexo exato disso é o motivo do "permeado de raízes" no paradigma existencial geológico. O culto que possibilita todas essas comunicações e as regula atua, assim, como uma espécie de agência para os meios de comunicação. A filosofia do culto de Florensky revela outra coincidência com a antiga religião de mistérios, onde a missão do culto era firmemente entendida como a orientação e observação de caminhos ou pontes entre o aqui e o outro mundo. E o padre Pavel Florensky, como padre, acaba sendo o sucessor de seu pai, que era engenheiro ferroviário. Para outra biografia, seria absurdo encontrar sentido em tal correspondência, mas no caso de Florensky, realmente merece atenção, assim como correspondência semelhante nas próximas tribos da família. As intuições existenciais de Florensky remontam ao arquétipo da imagem geológica, e seu paradigma ontológico central foi chamado de paradigma geológico. Lembremos que duas gerações depois do pai de Pavel, o mais velho da família era geólogo. A sucessão da essência é observada no gênero, embora em diferentes tribos a realização dessa essência passe de um plano mais fenomenal para um mais numênico e vice-versa. Tudo isso corresponde exatamente à metafísica da família Florensky e, portanto, temos novamente diante de nós a unidade de vida e pensamento, uma criação de vida que ultrapassa os limites da biografia empírica.

É assim que se desenvolve o exame de Florensky do Pan-Símbolo, a realidade simbólica como um todo. Muito próximo dessa realização principal do paradigma ontológico está o que Florensky descobre na estrutura de uma igreja cristã. Analisando esta estrutura na Iconóstase, ele novamente conduz a um esquema de conchas existenciais de diferentes saturações numênicas: “A organização do templo é dirigida das conchas superficiais ao núcleo central... cálice. Santo Mistério, Cristo, Pai”. Como podemos ver daqui, Florensky subordina até a dispensação interna do Absoluto, Rev. Trinity, cujas hipóstases também são colocadas por ele em uma série de "conchas espaciais". Das outras implementações deste paradigma, a implementação linguística é característica dos interesses de Florensky. A área da palavra, a linguagem, recebe um lugar importante na metafísica concreta, e é essencial que essa área também seja descrita na mesma base universal. Segundo Florensky, a principal unidade linguística, a palavra, é construída a partir de conchas semânticas concêntricas, e os elementos estruturais atuam como conchas: fonema, morfema e semema. "Uma palavra pode ser representada como círculos seqüencialmente fechados e, para maior clareza do esquema gráfico da palavra, é útil imaginar seu fonema como o núcleo principal ou osso envolto em um morfema, no qual o semema, por sua vez, repousa... O fonema da palavra é... o símbolo de um morfema, assim como um morfema é um símbolo de um sema." Finalmente, a esfera da vida social, que não ocupou tanto Florensky, também tem uma Unidade Total estruturada no centro de sua estrutura. Ele é desenhado por Florensky como uma série de esferas novamente concêntricas, cujos habitantes estão conectados por laços de parentesco e amor. As esferas diferem entre si na força desses vínculos, sendo que esta última diminui da esfera central (família, casal amigo), onde as pessoas estão mais próximas e próximas, para as esferas periféricas, que correspondem a formações sociais amplas. A força ou atividade que une a sociedade, Florensky chama de unção.

Assim, o paradigma estrutural da Unidade Total sofre uma certa generalização e complicação em Florensky; ele introduz a ideia de que no mundo local, uma vez que não pode ser identificado com a perfeição e plenitude do ser, o fenômeno, em geral, não pode de modo algum expressar perfeitamente o númeno. Ao mesmo tempo, o postulado fundamental do simbolismo - tudo o que é sensual é espiritual, todo fenômeno é um fenômeno de significado - permanece inabalável; no entanto, admite-se que um fenômeno pode ser saturado de significados em graus variados, pode ter expressividade, elaboração e transparência numenais diferentes. No mundo dos fenômenos, há etapas, gradações de simbolismo, e de acordo com sua ideia de Discrição, Florensky aceita que essas gradações não são contínuas, mas discretas: o grau de saturação numenal do comando, a identificação do númeno em um fenômeno não muda arbitrariamente de fenômeno para fenômeno, mas é dividido em uma série de níveis discretos que são claramente distintos uns dos outros. Como resultado, o Ser-Cosmos é adicionalmente estruturado: vários graus (horizontes, camadas, camadas etc.) são distinguidos nele, diferindo entre si no grau de identificação dos númenos nos fenômenos.

É a imagem geológica que Florensky associa mais intimamente ao paradigma universal da estrutura do ser; ele ainda introduz um termo especial "metageologia". Além disso, essa imagem vem diretamente das fontes mais profundas das visões filosóficas de Florensky, que residem, como ele repetidamente apontou, nas impressões das crianças sobre a natureza. Em "Memórias" lemos: "Minhas convicções religiosas e filosóficas posteriores não vieram de livros filosóficos, mas de observações de infância e, talvez, acima de tudo, da natureza da paisagem familiar para mim. Esses estratos de rochas e separadamente esses camadas de solo, mudando gradualmente, permeado de raízes...". Este é um exemplo muito marcante do estilo filosófico de Florensky: o paradigma estrutural, expressando ideias gerais sobre o ser, revela-se ao mesmo tempo extremamente concreto, sensual e material. Mesmo um detalhe como "permeado de raízes" também é filosoficamente muito importante. Em A Filosofia do Culto, Florensky também cita outra imagem para seu paradigma fundamental, e é ainda mais marcante em sua materialidade bruta: consistia em várias plataformas baixas dispostas concentricamente, cobrindo a área da exposição e girando constantemente em velocidades diferentes, a rotação do anel mais externo ocorreu a uma velocidade muito alta, a rotação do anel interno adjacente foi um pouco mais lenta e, finalmente, ainda mais concentros internos tiveram uma velocidade menor do que os mais próximos do meio.

CONCLUSÃO

Assim, considerando os problemas das buscas filosóficas de Pavel Florensky, as origens e a essência do antinomianismo e do simbolismo em suas visões filosóficas, pode-se notar que a obra de Florensky tem grande valor para a filosofia de hoje. Representantes da moderna ortodoxia russa encontram algumas, do seu ponto de vista, idéias atraentes de Florensky, como sofiologia, "antinomianismo dialético", estética pastoral, ecumenismo e eclesiologia. O significado cultural duradouro e geral de suas obras, sua posição social é grande. Ao contrário da maioria dos representantes da "nova consciência religiosa", Florensky direcionou seus esforços para "encaixar" a religião ortodoxa no contexto de sua cultura contemporânea, procurou dar consagração religiosa à atividade social e criativa de uma pessoa, e esta circunstância é altamente valorizado nos círculos teológicos da igreja moderna Patriarcado de Moscou. Ele escreveu: "... a religião é o seio materno da filosofia."

Dando excepcional importância ao papel da fé cristã na formação e transformação da cultura, Florensky presta homenagem às tradições da eclesiologia ortodoxa. Ao mesmo tempo, suas visões teológicas incluem uma série de pontos que nos permitem ver nele um condutor de tendências inovadoras observadas na moderna Igreja Ortodoxa Russa. Uma inovação na compreensão científica da fé pode ser considerada o fato de que Pavel Florensky se baseou na experiência de vários testemunhos de igrejas que não haviam sido envolvidos anteriormente. Por exemplo, antes, nem filósofos nem ministros da igreja se voltaram para a evidência da arqueologia da igreja, entendida de forma ampla, isto é, incluindo belas artes da igreja (pintura de ícones) e música da igreja. A arqueologia da Igreja era anteriormente considerada apenas como uma disciplina puramente auxiliar, e o Pe. Paulo mostrou como nela se manifestam as leis teológicas, ou cânones, que, por sua vez, já estão diretamente relacionadas com os dogmas da fé.

Na teologia científica, ele se esforçou por métodos de exposição que baniam a secura - ele estava pronto para transmitir a outras pessoas sua experiência religiosa pessoal.

Florensky foi um desses pensadores religiosos que já nas primeiras décadas do nosso século compreendiam a necessidade de superar as estreitas fronteiras confessionais e a importância de unir os esforços de todas as igrejas cristãs. “Antes da próxima crise do cristianismo, todos os que se dizem cristãos devem levantar uma questão de ultimato e se arrepender com uma só boca e um só coração (Rm 15:6), exclamando: Senhor, ajuda minha incredulidade (Mc 9:24). a questão da unificação da cristandade sairá pela primeira vez dos ofícios para o ar fresco, e o que é difícil e impossível para os homens será bem possível para Deus. Com isso, Florensky se colocou nas fileiras dos fundadores do ecumenismo.

O próprio Florensky dividiu seu trabalho em três etapas.

O primeiro estágio ele chamou de Purificação, ou "Limpeza da alma". Tratava-se de limpar a alma do positivismo, do racionalismo. Esta etapa foi concluída para ele em 1900-1904. Nesta fase, foram escritos trabalhos matemáticos que o levaram ao idealismo filosófico.

A aprendizagem, como Florensky chamou a segunda etapa, que por sua vez foi dividida em duas partes. A primeira parte é a teodiceia, isto é, "a justificação de Deus". Nessa época (1904-1911) foi escrito O Pilar e Fundamento da Verdade, que apareceu no meio de uma série de trabalhos iniciais. A segunda parte é a antropodiceia, "a justificação do homem". Estes incluem a série de palestras "Nos divisores de águas do pensamento", "Filosofia do culto" e outros.

E se os primeiros trabalhos de Florensky são uma parte orgânica da metafísica russa da unidade; sua doutrina de Sophia - na corrente principal do então pensamento, herdando a sofiologia de Soloviev (com todas as discordâncias radicais com ela) e precedendo os ensinamentos de Trubetskoy e Bulgakov, então seu pensamento maduro, que fundiu Ortodoxia, magia, um novo tipo de filosofia e previsão científica arrojada, ocupa o lugar especial. Agora, quando seus principais frutos estão surgindo debaixo de um alqueire, esse lugar ainda não pode ser determinado definitivamente. No entanto, as diferenças individuais "especiais" de Florensky não são menos importantes.

E ele chamou o terceiro estágio: Ação. Essa etapa acabou não sendo cumprida na criatividade, mas foi realizada na vida. Se abordarmos esta etapa do ponto de vista da antiguidade, esta é a tragédia do homem, e se a encararmos de maneira cristã, isso é serviço sacrificial a Cristo e sacrificar-se pela unidade com Cristo.

Assim, a experiência da criação da vida de Florensky adquiriu integridade e completude; e deve ser espantoso se notarmos a dificuldade, até mesmo a problemática, de chegar a tal resultado. Para alcançar uma estrita unidade de ideias e total concordância com a experiência de vida em toda a extensão de sua obra, ele teve que quebrar as ideias usuais, desenvolver novos métodos e abordagens em muitas áreas ao mesmo tempo, capturar o comum em fenômenos extremamente remotos, e, talvez, o mais difícil - muitas vezes defender decisões controversas, até duvidosas, que tiveram de ser realizadas e aprovadas, porque a experiência de sua vida exigia isso. Por enquanto, Florensky renunciou conscientemente a muitos tópicos até abordá-los "vitalmente". Ele não queria transferir para o papel o que ainda não havia vivenciado em sua própria experiência. Não é fácil nem mesmo estimar que vontade e força foram necessárias para suas obras filosóficas. Não é à toa que um dos julgamentos mais profundos sobre ele, pertencente ao Pe. Sergius Bulgakov, ele diz: "A impressão mais básica do padre Pavel foi a impressão de uma força que se conhece e se possui".

Usando a própria imagem de Florensky, pode-se dizer que suas posições revelam claramente o divisor de águas entre seus pensamentos e a corrente principal da espiritualidade russa. Pois não é menos certo que em toda a história do pensamento russo, da cultura espiritual russa, houve uma gravitação invariavelmente predominante em direção à imagem dinâmica do ser. As profundas origens religiosas dessa gravitação podem ser vistas no conceito ortodoxo de deificação, que vê o propósito de uma pessoa precisamente no crescimento ontológico real, na transformação, e a realização deles o torna diretamente dependente do esforço livre de uma pessoa, o caminho que ele percorre. Uma característica genérica do pensamento russo sempre foi o personalismo, que também implica uma imagem dinâmica do ser, mas é estranho a Florensky. A própria palavra "caminho", que para Florensky é ontologicamente vazia, há muito se tornou uma palavra-símbolo para a cultura russa, denotando algo com o qual estão associados profundo significado, esperança e valor.

Assim, temos que concluir que em todo o contexto da espiritualidade russa, as ideias de Florensky e sua filosofia são bastante periféricas, marginais em relação a algum canal central. Mas, tendo chegado a essa conclusão, vale a pena notar imediatamente que uma filosofia que corresponda totalmente a esse canal, talvez, ainda não tenha sido criada na Rússia.

Não há ensinamentos absolutamente originais na natureza. E na filosofia de Pavel Florensky não encontraremos ideias particularmente originais. Nos anos 20, o Pe. Paulo formulou que a lei básica do mundo é a lei da energia decrescente, a menos que o sistema mundial seja dominado por um princípio superior. Se traduzirmos o que foi dito para o campo da filosofia, estamos falando da luta entre o Logos e o Caos. Se, finalmente, passarmos para o campo da teologia, teremos diante de nós a luta de Cristo e o Anticristo. E parece não haver nada de original nisso. Construções semelhantes podem ser deduzidas do Evangelho, de Platão e da cibernética moderna. Mas Pavel Florensky tem uma característica muito original. Ele sabia apresentar seus pensamentos de forma tão simples que uma pessoa, depois de ler, se perguntava: "O que, de fato, é especial?" E muitos pensam assim: "Onde estão as descobertas esperadas de Florensky? Isso é bem conhecido." E para Pavel Florensky, tais julgamentos equivaliam aos melhores elogios. Ele só queria libertar o pensamento e as crenças humanas universais do toque do positivismo, racionalismo e ateísmo e torná-lo aceitável como seu.

Há todas as razões para acreditar que as intuições fundamentais da espiritualidade russa, os primórdios da composição espiritual nacional, ainda não foram plenamente expressas nas formas da razão filosófica, e ainda não há filosofia na qual a Rússia reconheceria sua imagem espiritual sem hesitação. A sua criação, deve-se esperar, é o negócio do nosso futuro.

LISTA DE LITERATURA USADA

Obras de P. A. Florensky:

1. Obras reunidas: em 4 volumes T. 1, 2, 4, - M., 1994-1996

3. Aos meus filhos. Memórias de dias passados. - M., 1992

4. Notas sobre Ortodoxia // Luzes Siberianas. - 1991. - Nº 5. - S. 263-272

5. Sobre a herança espiritual dos pensadores russos do século XX. // Nosso contemporâneo. - 1997. - Nº 5. - S. 216-225

6. Pilar e afirmação da Verdade. Polutom 1. - M., 1990

7. A. I. Abramov. Prefácio à publicação "Resumos de P. A. Florensky" // Vopr. filosofia. - 1988. - Nº 12. - págs. 108-112

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9. Akulinin VN Filosofia da unidade. De Vl. S. Solovyov a P. A. Florensky. - Novosibirsk, 1990. - 158 p.

10. Andronik, abade (Trubachev A.S.). Prefácio à publicação da obra "Memórias" // Lit. estudos. - 1988. - Nº 2. - S. 144-147

11. Andronik, abade (Trubachev A.S.). Prefácio ao artigo "Hamlet" // Lit. estudos. - 1989. - Nº 5. - S. 135-137

12. Andronik, abade (Trubachev A.S.). "Pilar e afirmação da verdade" // Datas memoráveis ​​do livro. 1989. - M., 1989. - S. 56-60

13. Andronik, hegúmeno (Trubachev A.S.). Prefácio // Florensky P. A. Aos meus filhos... - M., 1992. - S. 7-22

14. Andronik, hegúmeno (Trubachev A.S.). Vida e destino // Padre Pavel Florensky. Obras: Em 4 volumes - M., 1994; T. 1. - S. 3-36

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Pavel Alexandrovich Florensky (1882 - 1937)- um seguidor da filosofia da unidade de Solovyov, o maior representante do pensamento filosófico religioso russo, uma pessoa educada enciclopédica, um poliglota com talentos brilhantes e trabalho duro, para o qual seus contemporâneos o chamavam de "o novo Leonardo da Vinci".

P. Florensky foi principalmente um filósofo religioso e deixou um grande número de trabalhos sobre teologia, história da filosofia e estudos culturais. Entre eles: “A coluna e firmeza da verdade. É apropriado notar que a experiência da teodiceia ortodoxa”, “Nos divisores de águas do pensamento. Características da Metafísica Concreta”, “Culto e Filosofia”, “Questões de Autoconhecimento Religioso”, “Iconostase”, “Antinomias Cosmológicas de I. Kant”, etc.

A principal obra de P. Florensky“A coluna e o fundamento da verdade. Convém notar que a experiência da teodiceia ortodoxa” (1914) O título da obra está associado a uma antiga tradição de crônica, segundo a qual em 1110 apareceu um sinal sobre o Mosteiro de Pechora, um pilar de fogo, que “todo o mundo viu”. A coluna de fogo é uma espécie de anjo enviado pela vontade de Deus para conduzir as pessoas pelos caminhos da providência, como nos dias de Moisés a coluna de fogo conduzia Israel à noite. A ideia principal do livro “Pilar…” consiste em fundamentar a ideia de que o conhecimento essencial da Verdade é uma entrada real nas profundezas da Trindade Divina. O que é verdade para o sujeito do conhecimento, pois seu objeto é o amor por ele, e para o conhecimento contemplativo (conhecimento pelo sujeito do objeto) é a beleza.

“Verdade, Bondade e Beleza”– essa tríade metafísica não é três começos diferentes, mas um. Esta é a mesma vida espiritual, mas vista de ângulos diferentes. Como observa P. Florensky, “a vida espiritual emanando do “eu”, ter concentração no “eu” é a Verdade. Percebido como uma ação direta de outro, é Bom. Objetivamente contemplada pelo terceiro, como se irradiasse para fora, é a Beleza. A verdade revelada é o Amor. Meu próprio amor é a ação de Deus em mim e eu em Deus”, escreve Florensky, “pois a verdade incondicional de Deus se revela precisamente no amor... O amor de Deus passa a nós, mas o conhecimento e a alegria contemplativa permanecem Dele.

É típico de P. Florensky apresentar idéias religiosas e filosóficas não em seu nome, mas como expressão da inviolabilidade da verdade da Igreja. A verdade para Florensky não é um valor condicional, nem um meio de manipulação da consciência, mas um valor absoluto associado à consciência religiosa. A verdade absoluta será o produto da fé, que se baseia na autoridade eclesiástica.

A peculiaridade da posição religioso-filosófica de Florensky reside no desejo de encontrar uma base moral para a ϲʙᴏboda do espírito no domínio dos dogmas e autoridades religiosas ortodoxas.

O conceito de “todo-unidade metafísica” e “sofiologia” será o centro dos problemas religiosos e filosóficos de P. Florensky. Sua ideia é construir uma “metafísica concreta” baseada na coleção da experiência religiosa e científica mundial, ou seja, uma imagem inteira do mundo através da visão de ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙ e translucidez mútua de diferentes camadas do ser: cada camada se encontra em outra, reconhece, revela motivos relacionados. Florensky está tentando resolver este problema com base na “síntese filosófica e matemática”, cujo objetivo ele viu na identificação e estudo de certos símbolos primários, estruturas espirituais e materiais fundamentais, das quais várias esferas da realidade são compostas e em nestas áreas da cultura diferentes organizações são estudadas. O mundo físico em Florensky também é dual. Cosmos é uma luta entre dois princípios: Caos e Logos. Logos - ϶ᴛᴏ não é apenas razão, mas também cultura, como sistema de valores, que nada mais é do que um objeto de fé. Valores desse tipo são atemporais. A natureza para Florensky não é um fenômeno, nem um sistema de fenômenos, mas uma verdadeira realidade, um ser com o poder infinito de forças agindo dentro dela, e não de fora. Somente no cristianismo a natureza não será um ser imaginário, nem um ser fenomenal, nem uma “sombra” de algum outro ser, mas uma realidade viva.

O mais difícil na teoria teológica de P. Florensky é o conceito de Sophia, a Sabedoria de Deus, que ele considera como uma realidade universal, reunida pelo amor de Deus e iluminada pela beleza do Espírito Santo. Florensky define Sofia como a “quarta hipóstase”, como a grande raiz de toda a criação, o amor criador de Deus. “Em relação à criatura, narrou, Sophia é o Anjo da Guarda da criatura, a personalidade ideal do mundo.”

Em sua atividade e criatividade, P. Florensky expressa consistentemente sua tarefa de vida, que ele entende como “abrir os caminhos para a futura visão de mundo integral”.

A visão de mundo de P. Florensky foi muito influenciada pela matemática, embora ele não use sua linguagem. Vale a pena notar que ele vê na matemática o pré-requisito necessário e primeiro para uma visão de mundo.

Não esqueça que a característica mais importante da visão de mundo de P. Florensky é o antinomianismo, nas origens do qual ele coloca Platão. A própria verdade em Florensky é uma antinomia. Observe que a tese e a antítese juntas formam uma expressão da verdade. A compreensão da ϶ᴛᴏth verdade-antinomia é um feito de fé “o conhecimento da verdade requer vida espiritual e, portanto, é um feito. E o feito da razão é a fé, isto é, a renúncia a si mesmo. O ato de auto-renúncia da razão é o enunciado da antinomia.

É importante notar que um dos pilares da visão filosófica de Florensky será a ideia de monadologia. Mas, ao contrário de Leibniz, a mônada não é uma entidade metafísica dada por uma definição lógica, mas uma alma religiosa, que pode sair de si mesma através da doação, do amor “decrescente”. Isso a distingue da mônada de Leibniz como uma auto-identidade egoísta vazia do "eu".

Desenvolvendo as ideias do cosmismo, Florensky aprofunda o tema da luta entre as forças cósmicas da ordem (Logos) e o Caos. O maior exemplo de uma força altamente organizada e cada vez mais complexa será o Homem, que está no centro da salvação do mundo. Isso é facilitado pela cultura como meio de combate ao Caos, mas não todo, mas exclusivamente orientado para o culto, ou seja, para valores absolutos. O pecado é um momento caótico da alma. As origens do cósmico, isto é, do regular e harmonioso, estão enraizadas no Logos. Florensky identifica o princípio cósmico com o divino "Lada e Sistema", que se opõem ao caos - mentiras - morte - desordem - anarquia - pecado.

Resolvendo o problema “O Logos vence o Caos”, Florensky observa “a afinidade ideal do mundo e do homem”, sua permeação um com o outro. “Três vezes criminosa é uma civilização predatória que não conhece nem piedade nem amor pela criatura, mas espera da criatura exclusivamente ϲʙᴏ seu interesse próprio.” Assim, o Caos é capaz de resistir: "fé - valor - culto - visão de mundo - cultura". No centro desse processo de cosmização está uma pessoa que está no topo e na borda dos dois mundos e invoca as forças do mundo celestial, que são as únicas capazes de se tornar as forças motrizes da cosmização.

Em suas obras do pensador religioso-filosófico e cientista-enciclopedista P. Florensky, por assim dizer, encarnava o ideal de conhecimento holístico que o pensamento russo buscava ao longo dos séculos XIX e XX.

Pavel Alexandrovich Florensky é uma das personalidades mais marcantes e misteriosas da Idade de Prata. "Russo Leonardo da Vinci", "Lomonosov do século XX" - as características de um lado. “Um embuste”, “um estilizador” (o título da resenha de Berdyaev de “O Pilar e o Fundamento da Verdade” – “Ortodoxia Estilizada” é indicativo) – afirmam os oponentes.

Outros, ao contrário, enfatizam a análise filigrana de realidades históricas - em obras de filosofia antiga ou pintura de ícones russos antigos, por exemplo. Não há unanimidade na avaliação do lado religioso do legado do padre Pavel - alguns se repelem pela falta de ortografia da cristologia (S.S. Khoruzhy fala até do peculiar “monofisiteismo” de Florensky), enquanto admiradores afirmam a natureza ortodoxa de suas obras (Pavel O próprio Alexandrovich, como você sabe, preferiu enfatizar seu próprio tradicionalismo do que a inovação).

Florensky considerou o segundo princípio da termodinâmica, a lei da entropia, como a lei básica do mundo, como a lei do Caos em todas as áreas do universo. O caos se opõe ao Logos - o início da ectropia. A cultura é uma luta consciente contra o nivelamento do mundo. É interessante que a "Filosofia da Desigualdade", de Berdyaev, escrita no auge da revolução e da guerra civil, também considere a cultura como um princípio que se opõe à equalização, que adquire de Nikolai Alexandrovich não apenas um status social, mas também cósmico.

1. Asoyan Yu., Malafeev A. Descoberta da ideia de cultura (Experiência de estudos culturais russos em meados do século XIX - início do século XX. M .: OGI, 2000. P. 211. .

2.Composições. T.3. (2). M., 1999.

3. Mikhailov A.V.O. Pavel Florensky como Filósofo da Fronteira // Mikhailov A.V. Tradução reversa. M.: Línguas da cultura russa, 2000. S. 464. Yu.P. Ivask (ver Ivask Yu.P., Rozanov e Padre Pavel Florensky // P.A. Florensky: pro et contra. St. Petersburg: RKhGI, 1996. P. 442).

4. Palievsky P.V. Rozanov e Florensky // P.A. Florensky: pró e contra. SPb., 1996

5. Florensky P.A., Sacerdote. Obras em 4 volumes. T.1. M.: Pensamento, 1994. S. 38. .

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Folha de dicas: a filosofia de Florensky

Introdução

O mais durável, indestrutível e que se renova constantemente no mundo é o que foi elaborado pelo espírito humano, pelo pensamento humano. Em 21 de setembro de 1929, o padre Pavel Florensky escreveu a V.I. Vernadsky “sobre a existência na biosfera, ou, talvez, na biosfera do que poderia ser chamado de pneumatosfera, ou seja, sobre a existência de uma parte especial da substância envolvida no ciclo da cultura ou, mais precisamente, no ciclo do espírito. Deve-se notar que na teologia há uma seção especial da doutrina do Espírito Santo - pneumatologia, e o que o naturalista Florensky escreveu ao naturalista Vernadsky, este explicou da seguinte forma: “A irredutibilidade deste ciclo ao ciclo geral de a vida dificilmente pode ser duvidada. Mas há muitos dados, no entanto, ainda não suficientemente formados, sugerindo a estabilidade especial das formações materiais elaboradas pelo espírito, por exemplo, objetos de arte. Isso nos faz suspeitar da existência de uma esfera especial de matéria correspondente no espaço.” A este P.A. Florensky, cientista que deu grande importância ao estudo experimental-concreto da matéria, acrescentou: “Atualmente, ainda é prematuro falar da pneumatosfera como objeto de estudo científico; talvez tal questão não devesse ter sido corrigida por escrito. No entanto, a impossibilidade de uma conversa pessoal me levou a expressar esse pensamento em uma carta. 1 Assim, a ideia da pneumatosfera foi preservada justamente na carta. Quaisquer cartas, como muitos outros pedaços de papel escrito, pertencem à pneumatosfera, inseparável de uma pessoa, cujos esforços espiritualizados determinam a “especial durabilidade” de suas “formações materiais”.

Muitas das obras do padre Pavel Florensky são essencialmente conversas pessoais ou cartas cheias de uma luz interior íntima brincando nas bordas da composição e endereçadas ao amigo leitor. "O Pilar e Base da Verdade" 2 tem até um esclarecimento no subtítulo - "Uma Experiência de Teodiceia Ortodoxa em Doze Letras". Às vezes, letras modificadas por P.A. Florensky, transformados em capítulos de suas obras. Assim, por exemplo, o prefácio "Sobre Makovets" da obra "Nos divisores de águas do pensamento" 3 surgiu de uma carta a V.V. Rozanov. A palavra de Florensky é um símbolo, ou seja, é sempre outra coisa. Esse “algo” deve ser revelado àqueles que se relacionam de alguma forma com o autor em termos de visão de mundo, daí o apelo ao indivíduo, a um amigo, e não a um público abstrato. Florensky e seus parentes viveram no tempo "epistolário". Gênero de correspondência amigo de Florensky V.V. Rozanov chamou de "a parte de ouro da literatura". Este gênero é um dos mais antigos: as cartas encontradas durante as escavações dão uma ideia de civilizações passadas, sobre as relações pessoais das pessoas, e as cartas dos apóstolos dirigidas a entes queridos ou comunidades cristãs faziam parte das Sagradas Escrituras. As letras são subjetivas por definição e mantêm um diálogo concreto e momentâneo sem distorções, mas também são mitológicas, entendendo o mito como uma realidade sempre existente. O gênero epistolar é uma conversação socrática que preserva a dialética da comunicação. Esta carta é fundamentalmente diferente das memórias, que em essência são conversas simuladas de um memorialista consigo mesmo no passado ou com um interlocutor interessado no presente, ou justificando-se a seus descendentes no futuro. É por isso que o gênero epistolar às vezes é mais preciso do que as memórias consagradas pelo tempo, que muitas vezes afirmam ser uma reavaliação objetiva do passado.

1. Biografia de Florensky

Pavel Alexandrovich Florensky (1882-1937) - filósofo e cientista religioso russo, nasceu em 9 de janeiro (estilo antigo) na cidade de Yevlakh, no oeste do atual Azerbaijão. Segundo seu pai, seu pedigree vai para o clero russo, enquanto sua mãe veio de uma antiga e nobre família armênia. Florensky descobriu muito cedo habilidades matemáticas excepcionais e depois de se formar no ginásio de Tíflis entrou no departamento de matemática da Universidade de Moscou. Depois de se formar na Universidade, ele não aceitou uma oferta para ficar na Universidade para estudar matemática, mas entrou na Academia Teológica de Moscou. Durante esses anos, ele, junto com Ern, Sventsitsky e Pe. Brikhnichev criou a "União da Luta Cristã", que lutou por uma renovação radical do sistema social no espírito das idéias de Vl. Solovyov sobre a "comunidade cristã". Mais tarde, Florensky se afastou completamente do cristianismo radical.

Enquanto ainda era estudante, seus interesses cobriam filosofia, religião, arte e folclore. Entra no círculo de jovens participantes do movimento simbólico, faz amizade com Andrei Bely e suas primeiras experiências criativas são artigos nas revistas simbolistas New Way e Scales, onde busca introduzir conceitos matemáticos em problemas filosóficos.

Durante os anos de estudo na Academia Teológica, ele teve a ideia de uma grande obra, seu futuro livro "O Pilar e o Fundamento da Verdade", a maior parte da qual ele conclui ao final de seus estudos. Depois de se formar na Academia em 1908, tornou-se professor de disciplinas filosóficas, e em 1911 recebeu o sacerdócio e em 1912 foi nomeado editor da revista acadêmica The Theological Bulletin. O texto completo e final de seu livro The Pillar and Ground of Truth aparece em 1924.

Em 1918, a Academia Teológica mudou seu trabalho para Moscou e depois fechou. Em 1921, o templo Sergiev-Pasadsky também foi fechado, onde Florensky serviu como padre. Nos anos de 1916 a 1925, Florensky escreveu uma série de obras religiosas e filosóficas, incluindo Essays on the Philosophy of Cult (1918), Iconostasis (1922), e trabalhou em suas memórias. Junto com isso, ele retorna à física e à matemática, trabalhando também na área de engenharia e ciência dos materiais. Desde 1921, trabalha no sistema Glavenergo, participando do GOELRO, e em 1924 publica uma grande monografia sobre dielétricos. Outra direção de sua atividade nesse período foi a crítica de arte e o trabalho museológico. Ao mesmo tempo, Florensky trabalha na Comissão para a Proteção de Monumentos de Arte e Antiguidades da Trindade-Sergius Lavra, sendo seu secretário científico, e escreve vários trabalhos sobre arte russa antiga.

Na segunda metade dos anos 20, o círculo de estudos de Florensky se limitou forçosamente a questões técnicas. No verão de 1928 ele foi exilado em Nizhny Novgorod, mas no mesmo ano, devido aos esforços de E.P. Peshkova, voltou do exílio. No início dos anos 30, foi desencadeada uma campanha contra ele na imprensa soviética com artigos de caráter pogrom e denunciatório. Em 26 de fevereiro de 1933, seguiu-se uma prisão e, 5 meses depois, em 26 de julho, ele foi condenado a 10 anos de prisão. A partir de 1934, Florensky foi mantido no campo de Solovetsky. Em 25 de novembro de 1937, por uma troika especial do UNKVD da região de Leningrado, ele foi condenado à pena capital e fuzilado em 8 de dezembro de 1937.

2. Etapas da criatividade P. Florensky

Na obra de P. A. Florensky costuma distinguir duas etapas, que terminaram com os trabalhos fundamentais sobre teodiceia e antropodiceia.

Teodiceia, que em uma tradução um tanto simplificada significa justificação, explicação, justificação da existência de Deus, é o livro "O Pilar e Fundamento da Verdade", a única grande obra sobre filosofia publicada durante sua vida, escrita quando seu autor tinha menos de trinta anos de idade. O livro desempenhou um grande papel na igreja da intelligentsia tanto da era de prata quanto da nossa era de "ferro". Foi lido e conhecido quando não era seguro ler literatura religiosa. Florensky era um símbolo de um padre erudito que morreu nos campos. Agora se esquece que era perigoso ter literatura patrística e eclesiástica em geral. Mesmo no final da década de 1980, para uma Bíblia descoberta por funcionários da alfândega, uma pessoa se tornava pelo menos “proibida de viajar para o exterior”. Os nomes dos líderes da igreja em geral, e os nomes dos filósofos religiosos em particular, foram riscados literal e figurativamente, assim como os nomes daqueles censuráveis ​​ao "Ministério da Verdade" de Orwell foram apagados.

Mais um trabalho de P.A. Florensky - a antropodicéia, a justificação do homem - foi criado por um pensador maduro de quarenta anos sem esperança de publicação. Inclui vários volumes, cujos manuscritos foram preservados secretamente por sua família. Agora eles são publicados pelos esforços de seus netos, e muitos deles, especialmente Iconostasis 4 e Names, 5 entraram em nossa cultura. O padre Pavel Florensky continuou seu caminho póstumo da cruz.

No entanto, na obra de P.A. Florensky, como em sua vida, convém destacar mais duas etapas, que correspondem a obras literárias e filosóficas completas e perfeitas. Esta é sua correspondência do início e fim de sua vida e caminho criativo.

Cartas para uma família dos campos 1933-1937

- o trabalho da última etapa do trabalho do preso P.A. Florensky. Neles, ele transfere o conhecimento acumulado para seus filhos, e através deles para todas as pessoas, portanto a principal direção de seu pensamento é o clã como portador da eternidade no tempo e a família como a unidade principal da sociedade humana. O foco das vivências é a unidade do clã, família e personalidade, uma pessoa formada, única, mas ao mesmo tempo, com milhares de fios ligados à sua família, e através dela - com a Eternidade, porque "o passado não passou ." O gênero, por sua vez, adquire na família um equilíbrio de personalidades formadas, não fundidas e inseparáveis, na família há uma transferência da experiência do gênero de pais para filhos, para que “não saiam dos sulcos de Tempo". Por analogia com trabalhos anteriores, cartas de prisões e campos podem ser chamadas de genodicéia, a justificativa do clã, da família.

Há outro trabalho não menos perfeito - a correspondência juvenil de Florensky com parentes, cartas do tempo de estudo no ginásio de Tíflis, bem como o período de seus estudos na Universidade de Moscou e na Academia Teológica de Moscou. Em correspondência 1897-1906. refletiu a formação da personalidade de Florensky, a forma como ele se separa da família, do ambiente, como ele define as tarefas da vida. É apropriado chamar esse estágio de justificação de si mesmo, a justificação da personalidade - egodicéia. Com seu filosofar, a unidade de sua biografia criadora - teodiceia, antropodicéia, genodicéia, egodicéia - o padre Pavel Florensky abraçou três mundos geralmente não intersecionados: o celestial - supra-mundo, pneumatosférico - humano e pessoal-genérico - família. Cada um com seus próprios objetos, sua hierarquia especial, axiomática específica.

3. Filosofia da cultura P.A. Florensky

Pavel Alexandrovich Florensky é uma das personalidades mais marcantes e misteriosas da Idade de Prata. "Russo Leonardo da Vinci", "Lomonosov do século XX" - as características de um lado. “Um embuste”, “um estilizador” (o título da resenha de Berdyaev de “O Pilar e o Fundamento da Verdade” – “Ortodoxia Estilizada” é indicativo) – afirmam os oponentes. Outros, ao contrário, enfatizam a análise filigrana de realidades históricas - em obras de filosofia antiga ou pintura de ícones russos antigos, por exemplo. Não há unanimidade na avaliação do lado religioso do legado do padre Pavel - alguns se repelem pela falta de ortografia da cristologia (S.S. Khoruzhy fala até do peculiar “monofisiteismo” de Florensky), enquanto admiradores afirmam a natureza ortodoxa de suas obras (Pavel O próprio Alexandrovich, como você sabe, preferiu enfatizar seu próprio tradicionalismo do que a inovação).

Florensky, sem dúvida, lançou uma espécie de desafio aos estereótipos intelectuais, tentando retornar ao caminho de seus ancestrais. Do lado paterno, este último pertencia ao clero ortodoxo (lembramos, a propósito, que os ancestrais de V.V. Rozanov e Vyach. Ivanov também eram representantes dos clãs “levíticos”), enquanto a mãe vinha de uma nobre família armênia (seus ancestrais governaram Karabakh). Aceitando o sacerdócio, Pavel Aleksandrovich realizou uma síntese da cultura eclesiástica e secular não apenas na teoria, mas também na prática.

Em seu “Author’s Abstract” para o dicionário “Granat”, o padre Pavel caracterizou as tarefas e o método de seu filosofar da seguinte forma: “F[lorensky] entende que sua tarefa de vida é preparar o caminho para uma futura visão de mundo integral. Nesse sentido, ele pode ser chamado de filósofo. Mas, em contraste com os métodos e tarefas do pensamento filosófico estabelecidos nos tempos modernos, ele parte de construções abstratas e de uma exaustiva, segundo esquemas, completude de problemas. Nesse sentido, ele deveria antes ser considerado um pesquisador. Suas amplas perspectivas estão sempre associadas a levantamentos específicos e próximos de questões individuais, às vezes muito especiais.

Cada fenômeno (“fenômeno”) contém em si, em sua forma sensorial, um ser inteligível (“numênico”). Florensky rejeita as entidades abstratas, pois o objeto espiritual é sempre expresso no sensível, dado de forma visível e plástica. “A representação completa do mundo como um todo em um único, individual e, por assim dizer, privado (em um símbolo) - é assim que a concretude da metafísica de acordo com P. Florensky pode ser determinada.” A esse respeito, é necessário considerar o conceito do "Dicionário de Símbolos", iniciado por Pavel Aleksandrovich, mas não concluído (o artigo "Ponto" foi escrito).

Florensky considerou o segundo princípio da termodinâmica, a lei da entropia, como a lei básica do mundo, como a lei do Caos em todas as áreas do universo.

O caos se opõe ao Logos - o início da ectropia. A cultura é uma luta consciente contra o nivelamento do mundo. É interessante que a "Filosofia da Desigualdade", de Berdyaev, escrita no auge da revolução e da guerra civil, também considere a cultura como um princípio que se opõe à equalização, que adquire de Nikolai Alexandrovich não apenas um status social, mas também cósmico.

Sendo o antípoda de Kant, Florensky classificou-se como um pensador do tipo medieval, e considerou sua visão de mundo alinhada ao estilo dos séculos XIV-XV. Idade Média Russa. No entanto, considerou possíveis e até desejáveis ​​construções que correspondessem a um retorno mais profundo à Idade Média. É impossível, porém, passar pela seguinte observação: “A mente e a alma do Pe. Paulo não pertenceu à Idade Média com suas somas de saberes, mas, se quiserem, ao final e à Idade Média, e toda a imensa tradição do saber (divergente em sua autocompreensão com o novo científico europeu) período barroco : se na Idade Média se criam as somas de verdadeiros saberes em si mesmas, então o século XVII começa a se desdobrar na extensão histórica e cultural, a coletar, colocar lado a lado, sintetizar, formalizar enciclopedicamente os mais diversos saberes, continua a conhecer e lembrar sua própria verdade, porém, ela a cerca com pilhas de alienígenas, alienígenas, curiosos, aspira pela plenitude da curiosidade justa, toda essa discórdia…”

Bibliografia

Asoyan Yu., Malafeev A. Descoberta da ideia de cultura (Experiência de estudos culturais russos em meados do século XIX - início do século XX. M .: OGI, 2000. P. 211. .

Funciona. T.3. (2). M., 1999.

Mikhailov A.V.O. Pavel Florensky como Filósofo da Fronteira // Mikhailov A.V. Tradução reversa.

M.: Línguas da cultura russa, 2000. S. 464. Yu.P. Ivask (ver Ivask Yu.P., Rozanov e Padre Pavel Florensky // P.A. Florensky: pro et contra. St. Petersburg: RKhGI, 1996. P. 442).

Palievskiy P.V. Rozanov e Florensky // P.A. Florensky: pró e contra. SPb., 1996

Florensky P.A., Sacerdote. Obras em 4 volumes. T.1.

Filosofia P. A. Florensky

M.: Pensamento, 1994. S. 38. .

1.2 A filosofia de Pavel Florensky e a "nova consciência religiosa"

Pavel Florensky - biografia, informações, vida pessoal

Pavel Florensky

Pavel Alexandrovich Florensky. Nascido em 22 de janeiro de 1882 em Yevlakh, província de Elisavetpol - morreu em 8 de dezembro de 1937 (sepultado perto de Leningrado). Padre ortodoxo russo, teólogo, filósofo religioso, cientista, poeta.

Pavel Florensky nasceu em 9 de janeiro na cidade de Yevlakh, província de Elizavetpol (atual Azerbaijão).

Padre Alexander Ivanovich Florensky (30 de setembro de 1850 - 22 de janeiro de 1908) - russo, descendente de um nível espiritual; uma pessoa culta educada, mas que perdeu o contato com a Igreja, com a vida religiosa. Ele trabalhou como engenheiro na construção da ferrovia da Transcaucásia.

Mãe - Olga (Salomé) Pavlovna Saparova (Saparyan) (25/03/1859 - 1951) pertencia a uma família cultural descendente de uma antiga família de armênios de Karabakh.

A avó de Florensky era da família Paatov (Paatashvili). A família Florensky, como seus parentes armênios, tinha propriedades na província de Elisavetpol, onde durante a agitação os armênios locais se refugiaram do ataque dos tártaros caucasianos. Assim, os armênios de Karabakh preservaram seu dialeto e costumes especiais. Havia mais dois irmãos na família: Alexander (1888-1938) - geólogo, arqueólogo, etnógrafo e Andrei (1899-1961) - designer de armas, laureado com o Prêmio Stalin; assim como irmãs: Yulia (1884-1947) - uma psiquiatra e fonoaudióloga, Elizaveta (1886-1967) - no casamento de Koniev (Koniashvili), Olga (1892-1914) - uma miniaturista e Raisa (1894-1932) - um artista, membro da associação "Makovets".

Em 1899 graduou-se no 2º Ginásio de Tíflis e ingressou na Faculdade de Física e Matemática da Universidade de Moscou. Na universidade ele conhece Andrei Bely, e através dele com Bryusov, Balmont, Dm. Merezhkovsky, Zinaida Gippius, Al. Quadra. Publicado nas revistas "New way" e "Scales". Em seus anos de estudante, ele se interessou pelos ensinamentos de Vladimir Solovyov e Arquimandrita Serapion (Mashkin).

Depois de se formar na universidade, com a benção do bispo Anthony (Florenov), ingressa na Academia Teológica de Moscou, onde teve a ideia de escrever “O Pilar e o Fundamento da Verdade”, que concluiu ao final de seus estudos (1908) (ele foi premiado com o Prêmio Makariev por este trabalho). Em 1911 recebeu o sacerdócio. Em 1912 foi nomeado editor da revista acadêmica The Theological Bulletin (1908).

Florensky estava profundamente interessado no infame "caso Beilis" - a acusação falsificada de um judeu no assassinato ritual de um menino cristão. Publicou artigos anônimos, convencido da veracidade da acusação e da realidade do uso por judeus do sangue de bebês cristãos. Ao mesmo tempo, as opiniões de Florensky evoluíram do antijudaísmo cristão para o antissemitismo racial. Em sua opinião, "mesmo uma gota insignificante de sangue judeu" é suficiente para evocar traços corporais e mentais "tipicamente judeus" em gerações inteiras subsequentes.

Ele percebe os eventos da revolução como um apocalipse vivo e, nesse sentido, acolhe metafisicamente, mas filosoficamente e politicamente ele está cada vez mais inclinado ao monarquismo teocrático. Ele se aproxima de Vasily Rozanov e se torna seu confessor, exigindo a renúncia de todas as obras heréticas. Ele está tentando convencer as autoridades de que o Trinity-Sergius Lavra é o maior valor espiritual e não pode ser preservado como um museu morto. Florensky recebe denúncias nas quais é acusado de criar um círculo monárquico.

De 1916 a 1925, P. A. Florensky escreveu uma série de obras religiosas e filosóficas, incluindo Essays on the Philosophy of Cult (1918), Iconostasis (1922), e está trabalhando em memórias. Em 1919, P. A. Florensky escreveu o artigo “Reverse Perspective”, dedicado a compreender o fenômeno desse método de organização do espaço no plano como um “impulso criativo” ao considerar o cânone da pintura de ícones em uma comparação histórica retrospectiva com amostras da arte mundial dotado de tais propriedades; entre outros fatores, em primeiro lugar, aponta para a regularidade do retorno periódico do artista ao uso da perspectiva reversa e a rejeição dela de acordo com o espírito da época, as circunstâncias históricas e sua visão de mundo e “sentimento de vida”.

Junto com isso, ele retorna à física e à matemática, trabalhando também na área de engenharia e ciência dos materiais. Desde 1921, trabalha no sistema Glavenergo, participando do GOELRO, e em 1924 publicou uma grande monografia sobre dielétricos. Sua atividade científica é apoiada por Leon Trotsky, que uma vez veio ao instituto com uma visita de revisão e apoio, que, talvez, tenha desempenhado um papel fatal no destino de Florensky no futuro.

Outra direção de sua atividade nesse período foi a história da arte e o trabalho museológico. Ao mesmo tempo, Florensky trabalha na Comissão para a Proteção de Monumentos de Arte e Antiguidades da Trindade-Sergius Lavra, sendo seu secretário científico, e escreve vários trabalhos sobre arte russa antiga.

Em 1922, por conta própria, publicou o livro Imaginations in Geometry, no qual, usando provas matemáticas, tentou confirmar a imagem geocêntrica do mundo em que o Sol e os planetas giram em torno da Terra e refutar as ideias heliocêntricas sobre a estrutura do sistema solar, que foram estabelecidas na ciência desde Copérnico. Neste livro, Florensky também provou a existência de uma "fronteira entre a Terra e o Céu", localizada entre as órbitas de Urano e Netuno.

No verão de 1928, ele foi exilado para Nizhny Novgorod, mas no mesmo ano, devido aos esforços de E.P. Peshkova, ele retornou do exílio e teve a oportunidade de emigrar para Praga, mas Florensky decidiu ficar na Rússia. No início da década de 1930, foi desencadeada uma campanha contra ele na imprensa soviética com artigos devastadores e denunciatórios.

Em 26 de fevereiro de 1933, seguiu-se uma prisão e, 5 meses depois, em 26 de julho, ele foi condenado a 10 anos de prisão. Ele foi enviado de estágio para o campo da Sibéria Oriental "Svobodny", onde chegou em 1º de dezembro de 1933. Florensky foi designado para trabalhar no departamento de pesquisa da administração do BAMLAG. Enquanto estava na prisão, Florensky escreveu a obra "A Estrutura do Estado Prospectivo no Futuro". Florensky considerava o melhor sistema estatal uma ditadura totalitária com um sistema de organização e controle perfeito, isolado do mundo exterior. Tal ditadura deveria ser liderada por um líder brilhante e carismático. Florensky considerava Hitler e Mussolini um estágio transitório e incompleto no movimento em direção a tal líder. Ele escreveu este trabalho por sugestão da investigação como parte de um processo fabricado contra o "centro nacional-fascista" "O Partido do Renascimento da Rússia", cujo chefe era supostamente o Pe. Pavel Florensky, que confessou o caso.

Aqui Florensky realizou pesquisas, que mais tarde formaram a base do livro de seus funcionários N. I. Bykov e P. N. Kapterev “Permafrost e construção nele” (1940).

Em 17 de agosto de 1934, Florensky foi colocado na ala de isolamento do campo de Svobodny e, em 1º de setembro de 1934, foi enviado com uma escolta especial para o Campo de Propósito Específico de Solovetsky.

Em 15 de novembro de 1934, ele começou a trabalhar na fábrica Solovetsky da indústria de iodo, onde lidou com o problema de extrair iodo e ágar-ágar de algas marinhas e patenteou mais de dez descobertas científicas.

Em 25 de novembro de 1937, por uma troika especial do NKVD da região de Leningrado, ele foi condenado à pena capital e fuzilado.

Ele foi enterrado em uma vala comum dos executados pelo NKVD perto de Leningrado (“Levashovskaya Wasteland”).

Reabilitado em 5 de maio de 1958 (sob o veredicto de 1933) e em 5 de março de 1959 (sob o veredicto de 1937)

Família de Pavel Florensky:

Em 1910 casou-se com Anna Mikhailovna Giatsintova (1889-1973). Eles tiveram cinco filhos: Vasily, Kirill, Mikhail, Olga, Maria.

O segundo filho Kirill é um geoquímico e cientista planetário.

Pavel Vasilyevich Florensky (n. 1936), professor da Universidade Russa de Petróleo e Gás, acadêmico da Academia Eslava Internacional de Ciências, Artes e Cultura, acadêmico da Academia Russa de Ciências Naturais, membro da União dos Escritores da Rússia, chefe do Grupo de Especialistas em Milagres da Comissão Teológica Sinodal da Igreja Ortodoxa Russa.

Hegumen Andronik (Trubachev) - Diretor do Centro de Estudo, Proteção e Restauração do Patrimônio do Padre Pavel Florensky, Diretor do Museu do Padre Pavel Florensky na cidade de Sergiev Posad, fundador e diretor do Museu do Padre Pavel Florensky em Moscou.

A vocação da ciência é agir em benefício do homem. Esta é a sua função humanística. As últimas conquistas científicas estão invadindo amplamente nossas vidas. Com base nos desenvolvimentos científicos, novos materiais e invenções técnicas são criados e introduzidos na produção em massa. Ao mesmo tempo, é muito importante determinar com antecedência quão seguros eles são para as pessoas, que impacto podem ter em nossa saúde.

Recentemente, têm sido realizados experimentos em biologia molecular que indicam a possibilidade de reprodução de organismos vivos por clonagem. Clone (do grego klon- ramo, shoot) - uma descendência geneticamente homogênea de uma planta ou animal obtida por reprodução assexuada (por exemplo, a descendência de uma célula). Os cientistas estão explorando a possibilidade de usar essa tecnologia não apenas para a reprodução de plantas e animais agrícolas especialmente valiosos, mas também para a clonagem humana. No entanto, não há evidências confiáveis ​​de que a clonagem humana seja segura para a saúde física e mental da prole. As consequências sociais da clonagem humana também não são claras.

A tarefa de humanizar a ciência inevitavelmente nos leva à questão dos fundamentos morais da atividade científica. O notável físico e figura pública A. D. Sakharov escreveu: “O cientista

em primeiro lugar - uma pessoa. E assim moralidade, moralidade! os valores são mais importantes - tanto pessoalmente quanto publicamente! vida e no trabalho científico.

Do cientista, como do professor, é necessária uma devoção intransigente à verdade. A busca da verdade não pode ser realizada fora do contato com os princípios e normas morais Já na década de 1940. formou-se um certo sistema* de regras que operou dentro da comunidade científica e recebeu o nome de ética da ciência.

Do ponto de vista do proeminente sociólogo americano R. Merton, as normas da ciência são agrupadas em torno de quatro valores fundamentais.

O primeiro deles - universalismo, ou a crença de que os fenômenos naturais estudados pela ciência procedem da mesma maneira em todos os lugares. Portanto, a verdade das conclusões científicas deve ser julgada de acordo com as mesmas regras, que não dependem da idade, sexo, raça, autoridade, títulos e hierarquia daqueles que formulam essas conclusões. A exigência do universalismo implica, em particular, que os resultados de um cientista autoritário devem ser submetidos ao mesmo escrutínio e crítica rigorosos que os de seus jovens colegas.

O segundo valor é comunidade, cujo significado é que o conhecimento científico deve tornar-se livremente propriedade comum. Aquele que o recebeu primeiro não tem o direito de monopólio, embora tenha o direito de reivindicar uma avaliação digna por seus colegas de sua contribuição para a ciência.

O terceiro valor é desinteresse. Pressupõe que o estímulo primário para a atividade de um cientista é uma busca desinteressada pela verdade, livre de considerações de ganho pessoal - ganhar fama, receber recompensas monetárias etc. como o objetivo para o qual são realizadas.

O quarto valor ceticismo organizado. Isso significa que cada cientista é responsável por avaliar a bondade do que seus colegas fizeram e por tornar essa avaliação pública. Um cientista que confiou em seu trabalho em dados emprestados do trabalho de colegas não está isento da responsabilidade por erros devido ao fato de não verificar a precisão dos dados usados. Deste requisito segue-se que na ciência não se pode confiar cegamente na autoridade dos predecessores, não importa quão alta seja. Tanto o respeito pelo que os predecessores fizeram quanto uma atitude crítica em relação aos resultados de suas pesquisas são igualmente necessários. Além disso, o cientista deve não apenas defender insistentemente suas crenças científicas, mas também ter a coragem de abandoná-las se forem consideradas erradas.

Sadako Sasaki, menina Monumento a Sadako Sasaki

de Hiroshima (Japão)

O problema dos fundamentos morais da ciência está intimamente ligado ao problema responsabilidade do cientista para com a sociedade. Os físicos nucleares foram os primeiros a encontrá-lo. Em agosto de 1945, a cidade japonesa de Hiroshima

e Nagasaki, bombas atômicas americanas foram lançadas, cuja criação foram os cientistas que desempenharam o papel principal. Acontece que a descoberta da instabilidade no mundo dos átomos coincidiu com um dos períodos mais instáveis ​​da história da humanidade - a Segunda Guerra Mundial. Quando ficou claro para os cientistas o tremendo poder que as armas atômicas possuem, muitos deles apelaram para abandonar seu uso para fins militares. No entanto, os militares e os políticos não estavam inclinados a levar em conta a opinião dos cientistas. As maiores realizações do pensamento científico foram voltadas contra a humanidade. Como resultado da corrida armamentista, a própria existência da humanidade foi ameaçada.

O desenvolvimento de biotecnologias e nanotecnologias, engenharia genética, testes de novas drogas potentes em animais e humanos mostram que as consequências da pesquisa científica em alguns casos podem ser imprevisíveis. Nas condições modernas, as ações ativas dos cientistas destinadas a prevenir possíveis consequências negativas do uso prático das realizações científicas são de particular importância.

Dúvidas e tarefas

1. Descreva as principais funções sociais da moralidade. 2. A exemplo de obras de arte específicas, mostre como elas refletem a busca de uma pessoa pelo sentido da vida, os verdadeiros valores, a luta entre o bem e o mal, o choque da atração e do dever. 3. Que valores morais estão consagrados na religião? 4. Quais são os padrões éticos básicos da ciência? 5. Por que em mundo moderno a tarefa de humanização da ciência é aguda?

Oficina

1. No mundo moderno, existem vários modelos de aprendizagem. Assim, o professor americano A. Ellias, diretor de programas escolares da Seattle Pacific University (Washington, EUA), desenvolveu um modelo de aprendizagem baseado na concentração do conhecimento. Envolve um aprendizado profundo

disciplinas acadêmicas: naturais, humanitárias, sociais e matemáticas. Cada assunto é ensinado sequencialmente ao longo do curso de estudo na escola.

J. Bruner e J. Schwab oferecem uma maneira diferente de aprender: cada aluno, por assim dizer, torna-se um cientista ou escritor e, portanto, está ativamente envolvido no processo educacional.

Qual dessas abordagens você acha que é mais aceitável? Justifique sua escolha. Que outras formas de adquirir conhecimento enquanto estuda você conhece?

2. D. Bolz, professor, diretor, consultor em
programas educacionais em Venechi (Washington, EUA),
acha:

“Se o professor conhece as necessidades dos alunos, se as utiliza forças ou tentando ajudá-los a superar suas fraquezas, o processo de aprendizagem mudará drasticamente. Em primeiro lugar, o aluno obtém grande sucesso quando usa os pontos fortes e, em segundo lugar, é ajudado a eliminar suas deficiências sem se sentir envergonhado ou chateado. Os alunos tornam-se mais confiantes e competentes.” Você concorda com o ponto de vista de D. Bolz? Que outros fatores você acha que influenciam o sucesso do processo de aprendizagem?

3. Provando a natureza não científica da astrologia, o filo alemão
sofá do século 20 K. Popper observou: as profecias dos astrólogos não são
certo; são difíceis de testar; muitas profecias são
realizando; os astrólogos usam uma maneira pouco convincente
explicando suas falhas (previsão de
o futuro é uma tarefa difícil; posição relativa das estrelas
e os planetas estão em constante mudança; tabelas astrológicas
eram anteriormente imperfeitos).

Que critérios para distinguir entre conhecimento científico e não científico K. Popper usa aqui? Que outros critérios você poderia citar? Analise os seguintes julgamentos do ponto de vista desses critérios:

"Cada pessoa tem sua própria aura."

"Cada pessoa tem um certo conjunto de genes - portadores de informação."

"Todas as pessoas lutam pela prosperidade material."

4. Comparar duas visões sobre a função do art.

S. P. Diaghilev: “Para mim, a exigência de serviço público do art com base nas prescrições estabelecidas para ele é completamente incompreensível ... grande força a arte reside precisamente no fato de ser valiosa em si mesma, útil a si mesma e, mais importante, gratuita”.

V. I. Lenin: “A arte pertence ao povo. Deve ir embora raízes mais profundas nas profundezas das grandes massas do povo. Deve ser compreendido por essas massas e amado por elas. Deve unir o sentimento, o pensamento e a vontade dessas massas, elevá-las.

Qual dos pontos de vista acima, em sua opinião, está mais de acordo com a compreensão moderna da finalidade da arte?

5. Recentemente, um pesquisador estrangeiro apresentou
nova hipótese para o surgimento da AIDS. De acordo com sua infecção
pessoas com o vírus da imunodeficiência contido no sangue
chimpanzé ocorreu no início da década de 1950. durante o uso
vacina contra a poliomielite preparada em
baseado no sangue desses macacos. O cientista argumentou que a massa
As vacinações desta vacina foram realizadas precisamente naquelas áreas
nah da África, que mais tarde se tornaram os primeiros centros
infecção mortal até então desconhecida.

A busca por tal vacina contra a poliomielite, em sua opinião, deveria ter sido proibida, dadas as possíveis consequências negativas desses estudos? Se a hipótese for confirmada, você acha que as pessoas que criaram a vacina são responsáveis?

6. Analise o texto e tente determinar o que
Tudo o que foi dito nele está correto?

“Existem dois níveis na estrutura do conhecimento científico – empírico e teórico.

O conhecimento empírico é acumulado apenas através da observação. Observando qualquer objeto, uma pessoa pode estabelecer suas características objetivas, propriedades. Assim, observações de longo prazo de Vênus permitiram estabelecer a presença de uma densa camada da atmosfera nele. Um experimento está próximo da observação, mas não dá mais conhecimento rigoroso, porque aqui uma pessoa interfere na natureza do que está sendo estudado.

sujeito: coloca-o em um ambiente incomum para ele, testa-o em condições extremas, etc. Assim, o conhecimento obtido durante o experimento pode ser considerado apenas parcialmente verdadeiro, objetivo.

Portanto, os fatos são difíceis de contestar e as teorias são facilmente refutadas. Por exemplo, na física apenas durante o século XX. várias dezenas de teorias que explicam as propriedades fundamentais do mundo foram substituídas. Além disso, cada teoria subsequente refutou completamente a anterior.

Escreva em uma coluna os julgamentos expressos aqui com os quais você pode concordar e na outra - declarações controversas ou até errôneas. Justifique sua escolha.

7. Conheça as reflexões de B. L. Pasternak sobre as origens da criatividade.

“Nenhum livro verdadeiro tem uma primeira página. Como um barulho de floresta, nasce Deus sabe onde, e cresce, e rola, despertando a selva reservada, e de repente, no momento mais escuro, atordoante e de pânico, fala com todos os picos ao mesmo tempo, tendo rolado para baixo.

Como você entende a afirmação acima?

Documentos e materiais

1. Em palestras sobre a história da filosofia, Hegel disse: “Criado por cada geração no campo da ciência e da atividade espiritual é um patrimônio, cujo crescimento é o resultado da convergência de todas as gerações anteriores, um santuário no qual todos as gerações humanas colocariam com gratidão e alegria tudo o que os ajudou a percorrer o caminho da vida que encontraram nas profundezas da natureza e do espírito. Essa herança é tanto o recebimento de uma herança quanto a posse dessa herança. É a alma de cada geração subsequente, sua substância espiritual, que se tornou algo familiar, sua

princípios, preconceitos e riquezas; e, ao mesmo tempo, essa herança recebida é reduzida pela geração que a recebeu ao nível do material subjacente, modificado pelo espírito. O que é obtido dessa forma é alterado, e o material processado, justamente por ser processado, é enriquecido e ao mesmo tempo preservado.

Por que o filósofo compara a introdução ao patrimônio cultural das gerações anteriores com o recebimento de uma herança e a posse dessa herança? Qual você acha que é a diferença entre receber tal herança e tomar posse dela?

2. O famoso físico M. Nascido no livro "Minha Vida e Visões" fala sobre a responsabilidade de um cientista. Ele está escrevendo:

“Mesmo o cientista mais desapaixonado não é alheio ao humano: ele quer estar certo, quer ter certeza de que sua intuição não o engane, ele espera alcançar fama e sucesso. Essas esperanças estimulam seu trabalho da mesma forma que a sede de conhecimento.

Hoje, a crença na possibilidade de uma separação clara do conhecimento objetivo do processo de sua busca foi destruída pela própria ciência. Houve mudanças na ciência real e em sua ética que impossibilitaram a manutenção do velho ideal de servir ao conhecimento por si mesmo, o ideal em que minha geração acreditava. Estávamos convencidos de que nunca poderia se transformar em mal, pois a busca da verdade é boa em si mesma. Foi um lindo sonho do qual os acontecimentos mundiais nos despertaram. Mesmo aqueles que haviam mergulhado mais profundamente nessa hibernação do que outros foram despertados em agosto de 1945 pelas explosões das primeiras bombas atômicas lançadas sobre as cidades japonesas. Desde então, percebemos que os resultados de nosso trabalho nos conectam plenamente com a vida das pessoas, com a economia e a política, com a luta pelo domínio entre os Estados, e que, portanto, temos uma enorme responsabilidade. 216

Que mudanças ocorreram no último século na ética da ciência? O que realmente significa a responsabilidade de um cientista por suas descobertas e sua aplicação?

“Até certo ponto, as perdas na natureza são recuperáveis... A situação é diferente com os monumentos culturais. As suas perdas são insubstituíveis, porque os monumentos culturais são sempre individuais, sempre associados a uma determinada época, a determinados mestres. Cada monumento é destruído para sempre, distorcido para sempre, ferido para sempre.

A "reserva" dos monumentos culturais, a "reserva" do ambiente cultural, é extremamente limitada no mundo, e está se esgotando em ritmo cada vez maior. A técnica, que é ela mesma um produto da cultura, às vezes serve mais para matar a cultura do que para prolongar sua vida. Escavadeiras, escavadeiras, guindastes de construção, operados por pessoas impensadas e ignorantes, destroem tanto o que ainda não foi descoberto na terra, quanto o que está acima da terra, que já serviu às pessoas. Até os próprios restauradores... às vezes se tornam mais destruidores do que protetores dos monumentos do passado. Destrua monumentos e urbanistas, especialmente se eles não tiverem um conhecimento histórico claro e completo. Está ficando lotado na terra para monumentos culturais, não porque não há terra suficiente, mas porque os construtores são atraídos por lugares antigos, estabelecidos e, portanto, parecem especialmente bonitos e atraentes para os urbanistas...

Explique por que a perda de monumentos culturais é irreparável. Como você entende a expressão do cientista "modo de vida moralmente estabelecido"? Que monumentos culturais, na sua opinião, precisam de proteção especial?

4. Leia o texto "Sparkling Brush" sobre a obra de Karl Pavlovich Bryullov.

"Nenhum dos artistas europeus
kov no século XIX. não conhecia tão grandioso
do triunfo que caiu na sorte
jovem artista russo Karl
Bryullov, quando em meados de 1833
ele abriu as portas do seu
oficina com acabado
pintura "O Último Dia de Pompéia".
Como Byron, ele tinha o direito de dizer
dizer sobre você naquela bela manhã
acordou famoso.
K. P. Bryullov Bryullov aprendeu a desenhar cedo

(1799-1852) Mais do que caminhar. Muito doloroso

até os cinco anos ele ficava deitado na cama e desenhava com um lápis de ardósia no quadro-negro. A partir dos cinco anos de idade, o treinamento sério começou sob a orientação de seu pai. A família Bryullov deu à Rússia talentosos artistas, arquitetos, escultores, escultores de madeira. Tradições de diligência foram passadas de geração em geração na família. O menino tinha 9 anos quando foi admitido na Academia de Artes. Ele se formou na Academia com uma medalha de ouro e foi enviado para continuar sua educação artística na Itália. Lá, foi concebido e pintado um quadro, que se tornou a principal obra do artista.

O espetáculo de Pompéia surpreendeu Bryullov. Ele vagou pelas ruas da cidade morta escavada e tentou imaginar um dia terrível em 24 de agosto de 79 dC... Uma escuridão negra desceu sobre a cidade. O relâmpago quebra a escuridão. Vulcão ruge. As pessoas gritam. Prédios racham e desmoronam. Estátuas dos deuses estão caindo... Aqui, nas ruas da antiga Pompéia, nasceu a ideia da pintura. O elemento cego tira a vida das pessoas, mas nas provações mais terríveis, uma pessoa real supera o medo e retém dignidade, honra e humanidade. Ambos os pensamentos formaram a base da imagem. Mas, para dar vida à ideia, o artista teve que resolver muitos problemas. Ele lê histórico MA-218

materiais, faz esboços de cavalos assustados, estuda os desenhos de fivelas antigas em roupas femininas. Ele, como um ator, se transforma em um velho, depois em seu filho, depois em chefe de família, salvando a família. Ele traz assistentes e exige o impossível - sentir horror, medo e ao mesmo tempo uma prontidão para mostrar coragem para salvar outras pessoas.

Bryullov pintou o quadro sem poupar esforços. Várias vezes ele caiu perto da tela, perdendo a consciência por excesso de trabalho. Depois de terminar a foto, ele ficou insatisfeito com ela. Segundo seu cálculo, as figuras deveriam sair da tela, e na tela não tinham o relevo que ele queria dar. “Durante duas semanas inteiras”, disse Bryullov, “todos os dias eu ia à oficina para entender onde meu cálculo estava errado. Finalmente, pareceu-me que a luz do relâmpago na calçada era muito fraca. Iluminei as pedras perto dos pés do guerreiro, e o guerreiro pulou para fora do quadro. Então iluminei toda a calçada e vi que minha foto estava pronta.

O artista parece ter tirado um dia trágico da história. Mas o horror não é o clima principal do filme. As pessoas em sua tela são lindas, são altruístas e não perdem o espírito diante do desastre. Nesses momentos terríveis, eles pensam não em si mesmos, mas em seus entes queridos. Vemos dois filhos carregando o velho pai nos ombros; vemos um jovem implorando para sua mãe se levantar, um homem lutando para bloquear o caminho de pedras e salvar sua esposa e filhos da morte. Vemos uma mãe abraçando suas filhas pela última vez. Bryullov também se retratou com uma caixa de tintas e pincéis na cabeça entre os habitantes de Pompéia. Ao mesmo tempo, ele mostra a observação aguçada do artista - no brilho do relâmpago, ele vê claramente figuras humanas perfeitas em sua beleza plástica. “Bryullov tem um homem para mostrar toda a sua beleza”, escreveu Gogol sobre a pintura. A beleza transforma-se nele em uma força corajosa, oposta aos elementos destrutivos da natureza.

Exposições de pinturas em Roma e Milão se transformaram em um evento. Multidões entusiasmadas carregavam o artista nos braços - à luz de tochas, ao som de música. Eles arranjaram para ele

aplaudido de pé no teatro, foi recebido na rua. O velho e doente Walter Scott veio ver a foto. Ele foi levado à oficina de Bryullov e sentado em uma poltrona em frente à tela. “Isto não é um quadro, é todo um épico”, repetiu com deleite o grande romancista.

Como, na sua opinião, pode explicar o sucesso sem precedentes da pintura "O Último Dia de Pompéia"? Que pensamentos a imagem provoca? Explique o significado do título do texto "Sparkling Brush". Prepare uma história sobre a vida e obra de Karl Bryullov.

5. A classificação moderna das formas de arte não se desenvolveu imediatamente. Na Grécia antiga, nove musas eram reverenciadas e eram personagens de mitos: Clio - a musa da história, Euterpe - a musa da poesia e da música, Thalia - a musa da comédia, Melpomene - a musa da tragédia, Terpsícore - a musa da dança , Calliope - a musa do épico, Polyhymnia - a musa dos hinos, Urania - a musa da astronomia, Erato é a musa da poesia de amor. Na Idade Média, as “artes liberais”, além da poesia e da música, incluíam astronomia, retórica, matemática e filosofia. E escultura, pintura, arquitetura foram incluídas no artesanato. Se considerarmos a dinâmica do desenvolvimento da arte em um grande espaço histórico, descobriremos que de tempos em tempos há uma mudança na proporção das formas de arte - então uma, depois a outra ocupa uma posição dominante. Por exemplo, pintura e escultura no Renascimento, literatura - no Iluminismo.

A tipologia moderna da arte é baseada em três critérios. De acordo com o primeiro critério, as artes são divididas em espaciais (belas artes, arquitetura, artes e ofícios), onde a imagem não muda no tempo, temporárias (literatura, música) e espaço-temporais (cinema, teatro, dança), onde a imagem existe no tempo e no espaço.

O segundo critério é o mecanismo da percepção. De acordo com isso, distinguem-se as artes visuais (belas, arquitetura, artes e ofícios), visuais e auditivas (cinema, teatro, dança) e auditivas (música). A literatura nesta classificação ocupa um lugar especial. 220

O terceiro critério vem da linguagem do art. Em seguida, os tipos são agrupados da seguinte forma: literatura, onde a imagem nasce apenas através da palavra; artes plásticas, música, dança, arquitetura, artes e ofícios, que utilizam a linguagem da arte específica de cada uma delas, mas não a palavra; o terceiro grupo, que combina a palavra e outras linguagens, é o cinema, o teatro e a música vocal.

As fronteiras entre as artes são fluidas, muitas vezes os diferentes tipos estão entrelaçados ou combinados. Por exemplo, teatro musical é vocal, dança, literatura (libreto), pintura teatral. Nesses casos, fala-se da linguagem polifônica das artes.

E, por fim, em alguns casos falam da síntese das artes, em particular, quando se trata da ação do templo. A síntese da ação do templo envolve artes plásticas, artes vocais, poesia, dramaturgia. Tudo o que está relacionado ao templo - tanto a forma externa, arquitetônica, quanto a decoração interior e a ação - está subordinada a um único objetivo - a realização da catarse, purificação espiritual.

A síntese das artes acabou sendo possível justamente porque cada uma delas se baseia em uma experiência humana expressa em diferentes linguagens – uma palavra, uma cor, um som ou uma forma. Portanto, muitas vezes o artista descreve um tipo de arte por meio de outro.

Qual dos critérios acima para classificar a arte lhe parece o mais convincente e interessante? Explique sua escolha.

6. Conheça o raciocínio do famoso filósofo russo P. A. Florensky.

“... Nossos filósofos se esforçam para não serem tão inteligentes quanto sábios, não tanto pensadores quanto sábios. Se o caráter russo, se as condições históricas influenciaram aqui - não me comprometo a decidir. Mas não há dúvida de que a filosofia da "cabeça" não nos dá sorte.

A "mente, se for apenas a mente, é uma ninharia" de Starodumov parece ressoar em todos os russos.

A filosofia de cada povo, em sua essência mais profunda, é a revelação da fé do povo, procede dessa fé e se esforça para essa mesma fé. Se a filosofia russa é possível, então apenas como filosofia da fé ortodoxa.

O que eu tenho feito toda a minha vida? Ele considerava o mundo como um todo, como uma única imagem e realidade, mas em cada momento ou, mais precisamente, em cada etapa de sua vida, de um determinado ângulo de visão. Percorri as relações do mundo no corte do mundo numa determinada direção, num determinado plano, e tentei compreender a estrutura do mundo de acordo com essa característica, que nesta fase me ocupa. Os planos do corte mudaram, mas um não anulou o outro, apenas o enriqueceu. Daí a incessante dialética do pensamento (mudança do plano de consideração), com a constância da atitude em relação ao mundo como um todo.

A fé russa foi formada a partir da interação de três forças: a fé grega, trazida até nós pelos monges e sacerdotes de Bizâncio, o paganismo eslavo, que conheceu essa nova fé, e o caráter folclórico russo, que a seu modo aceitou a ortodoxia bizantina. e a reelaborou em seu próprio espírito.

O que no raciocínio acima encoraja a discussão? Como o autor entende as tarefas da filosofia?

7. O acadêmico N. N. Moiseev escreve:
"A nova civilização deve começar com
novos conhecimentos científicos e novas formas
programas de chamada. As pessoas devem
se percebem não como mestres, mas como
natureza. Novos princípios morais
tsips devem entrar no sangue e na carne
Humano. Para isso você precisa ter
não só especial, mas também humanitária
nova educação. Estou convencido de que o século XXI.
será o século do conhecimento humanitário,
N. N. Moiseev é tão bom quanto o século 19. foi a era do vapor

(1917-2000) e ciências da engenharia".

Você concorda que sem conhecimento humanitário é impossível alcançar um desenvolvimento coordenado da humanidade e da natureza? Justifique sua resposta.

8. Conheça um trecho da obra do acadêmico V. I. Vernadsky "Pensamento científico como pensamento planetário"

“Há um fenômeno fundamental que determina o pensamento científico e distingue os resultados científicos ... das declarações da filosofia e da religião - esta é a validade universal e indiscutível de conclusões científicas corretamente tiradas, declarações científicas, conceitos, conclusões. As ações científicas, logicamente corretas, só têm tal poder porque a ciência tem sua própria estrutura específica e nela há um campo de fatos e generalizações, fatos científicos, cientificamente estabelecidos e generalizações obtidas empiricamente, que à sua maneira

essência não pode ser contestada realisticamente. Tais fatos e tais generalizações, se são criados às vezes pela filosofia, religião, experiência de vida ou senso comum e tradição social, não podem ser provados por eles, como tais, ... Uma manifestação de personalidade, tão característica e vívida para filosofia, construções religiosas e artísticas, desaparece em segundo plano…”

É possível afirmar com base no fragmento acima que o cientista considera o nível empírico da ciência o mais conclusivo? Qual é então o papel cognitivo da teoria científica? Justifique sua resposta. Você compartilha da opinião de V. I. Vernadsky de que a personalidade na ciência fica em segundo plano? Explique sua posição.

9. O filósofo italiano moderno E. Agazzi caracteriza as características de uma pessoa da seguinte forma:

“Os filósofos muitas vezes tentaram descrever as especificidades do homem. Eles geralmente o viam na mente: "ser razoável" ou "animal razoável" - essas são as definições clássicas do homem.

Em outras características, a ênfase foi colocada em vários aspectos: uma pessoa como um “animal político”, um criador de história, um falante nativo capaz de expressar sentimentos religiosos...

Não nego que todos esses aspectos ainda exijam análise filosófica para sua compreensão mais completa, mas me parece que é melhor oferecer uma maneira "instrumentalmente" mais clara de identificar a especificidade de uma pessoa ... expressa pela afirmação de que toda ação humana é necessariamente acompanhada de uma ideia do que “deveria ser”...

O artesão que faz a ferramenta já sabe o que ela "deveria ser" e geralmente admite que sua ferramenta é imperfeita em comparação com o que "deveria ser" de acordo com a ideia dela, ou seja, com o que se pode chamar de " modelo ideal"...

Quando a atividade de uma pessoa não visa a criação de um resultado específico específico, então "deveria ser", "perfeito, forma ideal" está mais relacionado à natureza do desempenho das ações. Estes estão falando, escrevendo, dançando, desenhando, discutindo. Tais atividades são avaliadas pelo seu desempenho (nestes casos, as avaliações são expressas pelas palavras “bom” ou “ruim”)”.

Em que E. Agazzi vê a especificidade de uma pessoa? Suas palavras se referem a um ideal moral?

10. Conheça o exemplo da verdade absoluta (ou seja, a verdade que não pode ser refutada e não precisa ser esclarecida), que foi usada em seus trabalhos por E. Engels e depois por V. I. Lenin, - “Napoleão morreu em 5 de maio de 1821 anos”, e depois com críticas a este exemplo por A. A. Bogdanov. No artigo "Fé e Ciência", escrito por ele como uma resposta polêmica ao livro de V. I. Lenin "Materialismo e Empirio-Crítica", A. A. Bogdanov tentou provar a relatividade dessa verdade e apresentou os seguintes argumentos: a) a cronologia é realizado de acordo com o calendário gregoriano, que, em 1821, ficou atrás do astronômico em 13,5 horas; b) a morte foi registrada pela cessação da respiração e dos batimentos cardíacos, são considerados sinais de morte em decorrência de uma espécie de acordo alcançado no

o mundo (talvez no futuro a morte seja estabelecida por outros signos); c) o conceito de "Napoleão" é relativamente - fisiologicamente e mentalmente humano "eu" é atualizado várias vezes ao longo da vida; o Napoleão moribundo, de fato, não era mais o que era, por exemplo, na batalha de Austerlitz.

Que argumentos de A. A. Bogdanov parecem convincentes para você? De qual dos argumentos dele você discorda? Pode-se argumentar que a verdade absoluta não é tanto uma parte da verdade relativa quanto o ideal pelo qual o conhecimento se esforça?

11. Um proeminente físico bielorrusso A. N. Rubinov (n. 1939) escreve:

“O ensino superior de qualidade sem ciência é impossível. Se o ensino não inclui a criatividade científica de professores e alunos, então ele se transforma em ensino, em uma simples releitura de livros didáticos. Portanto, o ensino superior deve necessariamente conter ciência, e é aí que entra a pesquisa fundamental.”

“Como podemos definir ciência fundamental e aplicada e onde está a linha divisória entre elas? A evolução do conhecimento científico em qualquer campo pode ser dividida em dois estágios: o primeiro estágio é o acúmulo de conhecimento a tal nível que ainda não pode ser a base da atividade prática. A segunda etapa é o aprofundamento dos conhecimentos e habilidades adquiridos na primeira etapa para seu uso prático direto.

“A ciência fundamental tem uma natureza exploratória. É uma fonte de novas ideias que determinam os rumos do desenvolvimento científico e tecnológico no mundo. Mas nesta fase da pesquisa, a ciência ainda não produz bens materiais e não traz lucro. Ou seja, a ciência fundamental não pode se financiar e é completamente cara.”

“Ao contrário da ciência fundamental, a ciência aplicada é mais local por natureza, é projetada para ter um produto de mercado como resultado final. Se fundamental

a pesquisa é realizada no modo de pesquisa livre, então a pesquisa e o desenvolvimento aplicados são regulamentados com mais rigor, eles devem ser construídos em um único sistema destinado a alcançar o objetivo final - lucrar com a implementação de desenvolvimentos em andamento. A ciência aplicada sem implementação prática é uma perda de tempo, uma imitação do progresso científico e tecnológico”.

“Antigamente, a comunidade científica separava claramente as verdadeiras conquistas científicas da fantasia e do trabalho de hackers. Hoje, uma onda de liberdade desenfreada elevou os aventureiros da ciência à superfície. Os critérios científicos e o rigor das evidências tornaram-se opcionais e ficaram em segundo plano. A primeira foi a vontade de surpreender e surpreender o público a qualquer custo.

“Uma pessoa espiritualmente rica é aquela que criou algo para a sociedade que é necessário para ela. É por isso que ele é valorizado, reverenciado, essa é justamente sua atração espiritual. Pode-se afirmar inequivocamente que a única fonte de valores espirituais e crescimento espiritual de uma pessoa e da sociedade como um todo é precisamente o trabalho criativo - uma característica fundamental que distingue uma pessoa e a humanidade do resto da natureza... O mundo espiritual nasce principalmente na esfera da criação, onde novas máquinas, novas tecnologias são desenvolvidas e implementadas, as colheitas são cultivadas, onde as pessoas são tratadas e a vida da sociedade e do Estado é organizada. A literatura e a arte apenas generalizam esses valores, apresentando-os de forma concentrada.

“Se a alma não nos é dada de cima e os valores morais e espirituais não são estabelecidos com antecedência, de onde eles vêm? Naturalmente, os princípios da moralidade, o sistema de valores espirituais são desenvolvidos pela própria sociedade em seu desenvolvimento. Os conhecidos mandamentos “Não matarás”, “Não roubarás”, etc., são de fato a formulação de certas regras gerais do comportamento humano, sem as quais a sociedade não pode existir. Eles foram desenvolvidos ao longo dos séculos e se refletem não apenas na religião, mas também em quaisquer outras normas e princípios de comportamento dos povos de diferentes países ... Atitude em relação às crianças, idosos, animais e plantas

mundo, relações entre homem e mulher, fundamentos familiares - tudo isso foi desenvolvido historicamente, a partir das necessidades da sociedade, seu desejo de autopreservação e fortalecimento.

A partir dessas afirmações, caracterizar a relação entre ciência fundamental e aplicada, bem como entre educação, ciência, religião, arte, moral.

Lição de generalização

1. Continue as seguintes frases:

“Conheço o mundo dos fenômenos físicos...”;

"Eu sei usar...";

"Conheço o mundo dos seres vivos...";

"Conheço o mundo das pessoas...";

"Eu sei como aplicar...".

Divida as seguintes afirmações em dois grupos:

Conhecimento sobre objetos, processos, fenômenos, propriedades, relacionamentos;

Conhecimento de métodos e regras de atividade.

A afirmação "eu sei de onde vem o próprio conhecimento" pode ser atribuída a um desses grupos? Explique sua opinião.

2. Analise as seguintes afirmações sobre o desconhecido
institutos de pesquisa:

"A humanidade não sabe escrever";

“As pessoas não conhecem as propriedades benéficas dos cereais”;