주요 역사적 단계 전통적인 종교 및 역사적 출처는 "유대인"의 역사를 여러 주요 단계로 나눕니다. 우리는 인정된 구분에 따라 이 역사를 고려할 것이지만, 우리는 그것을 이해할 것입니다 - 우리의 세계관에서

이 교과서인 기독교 교회사(History of the Christian Church)는 Peter Smirnov 대주교의 유명한 교과서인 기독교 교회의 역사(History of the Christian Church, 1903)에서 편찬된 것입니다. 우리 교과서는 1989년에 온 성도 교회의 ​​러시아 교회 체육관 학생들을 위해 작성되었습니다. 캘리포니아 벌링게임에 있는 러시아의 눈부신 땅.
성인도 책을 사용할 수 있습니다. 그들에게 그것은 기독교 교회의 역사에 대한 시놉시스가 될 것입니다. 책 말미에는 참고 문헌 섹션과 이 책을 주문할 수 있는 주소가 있습니다.

Burlingame의 하나님의 법에 대한 프로그램은 샌프란시스코의 Sorrowful 대성당과 "St. Dr." 교구의 "St. Cyril and Methodius의 러시아 교회 체육관"에서와 동일합니다. 팔로 알토에 있는 가장 거룩한 테오토코스 중보기도 교회의 ​​"중보기도 학교". 세 학교 모두 샌프란시스코 지역에 있습니다. 이 프로그램은 약간의 변경 사항이 있지만 기본적으로 1917년 이전의 러시아 학교와 동일하며 오늘날까지 해외에서 보존되고 있습니다.

초등학교 시절의 찬가. 8 학년 1 ex.* 2 모든 3 학년 ex.: 9 2 ex.* 3 기도, 십이절 및 10 3 ex.* 4 하나님의 율법의 계명 11 1 5 구약 12 2 6 신약 13 3 7 예배 14 4 8 기독교 교회사 15 5 9 러시아 교회사 16 6 10 교리문답 17 7 11 변증학 18 8 12 도덕교습(*예시 - 예비반) 따라서 기독교교회의 역사는 다음과 같다. 체육관 4학년; 구약, 신약, 신성한 전례 이후.

이 프로그램은 온 나라가 기도하고 교회에 다니고 금식하는 러시아 정교회의 러시아 학교를 위해 마련되었습니다. 사실, 1917년 이전에 마지막으로 편차가 있었지만 여전히 기본적으로는 정교회 국가였습니다. 그러한 나라에서의 삶은 정통적 세계관과 정교회 정신을 지닌 기독교인의 자질을 지닌 러시아인을 창조했습니다. 아이들이 학교에서 배운 하나님의 법은 아이들이 이미 자신의 경험과 삶을 통해 알고 있는 이론에 불과했습니다.
이제 모든 것이 완전히 다릅니다. 해외에 거주하는 러시아인들은 정통이 아닌 국가, 어떤 경우에는 기독교도가 아닌 국가에 살고 있으며, 그 국가에서는 정통파가 소수입니다. 이 프로그램에 생명 자체를 추가해야 합니다. 따라서 모든 수업에서 프로그램과 병행하여 대화도 있습니다. 다음 주제: (1) 교회 연도, (2) 성도의 삶, (3) 현대 생활.
"Church Year"라는 주제에 대한 대화는 연중 가장 중요한 휴일과 금식을 다룹니다. 정통 기독교인의 생활 방식과 교회 년그들 모두가 참여하는, 그들은 아이들에게 교회에서 무슨 일이 일어나고 있고 왜 그런지 설명할 것을 요구합니다.
"성도의 삶"이라는 주제에 대한 대화는 가장 유명한 성인의 삶과 행동을 다룹니다. 모든 제자는 성도의 삶을 알아야 합니다.
"현대 생활"이라는 주제에 대한 대화에서 그들은 우리 정교회 아이들이 접하는 일상적인 삶의 현상과 그것들과 어떻게 관련되어야 하는지에 대해 이야기합니다.

이 교과서를 편집하는 데 사용된 교과서는 다음과 같습니다. (1) San Francisco (1956)에 있는 Sorrowful Cathedral의 러시아 교회 체육관 판에 있는 기독교 교회의 역사, (2) 교회의 역사, 교구 매뉴얼 학교, 몬트리올(1968 d.) 및 (3) 대주교 Peter Smirnov 기독교 정교회 역사(1903). 처음 두 교과서는 대제사장 Peter Smirnov의 교과서를 기반으로 합니다. 우리 교과서의 각 장의 제목에는 Smirnov의 책에서 해당 장의 번호가 괄호 안에 나와 있습니다.

출생

소개

기독교는 전 세계에 유익한 영향을 미쳤습니다. 권력, 부, 교만, 잔인함, 도덕적 방탕이 지배하는 이교도 세계는 점차 기독교의 영향으로 다시 태어났습니다. 주요 가치는 친절, 사랑, 자비, 겸손, 용서, 도덕의 순결이되었습니다. 기독교는 복잡한 삶의 모든 부분에서 사람의 삶 전체에 영향을 미치고 모든 것과 모든 것을 씻어 냈습니다. 삶에 대한 기독교 규칙과 규범은 모든 문명 국가의 법률의 기초가 되었습니다. 기독교는 새롭고 정화된 문화의 요람이 되었습니다. 기독교 가치와 원칙에 기초한 문화 (소련에서는 "보편적"이라고 말함).

기독교 교회의 역사는 교회의 역사일 뿐만 아니라 모든 사람과 나라에서 가장 중요한 것의 역사입니다. 그것은 인류의 영적, 도덕적 발전의 역사입니다. 이 전체 주제와 이 주제는 소위 "공정한" 역사가들에 의해 잠식되어 있습니다. 오늘날의 역사 교과서는 정치적 사건과 경제 발전에 기반을 두고 있습니다. 우리가 교회의 역사를 모르고 이해하지 못한다면 역사적 사건에 대한 완전한 그림을 얻을 수 없습니다. 교회는 영적 도덕적 교육의 학교이며, 바로 이 때문에 교회가 영적, 도덕적, 교육적, 문화적 중요성을 가집니다.

한편으로는 삶의 기독교 원칙에 반대하는 운동이 있고 다른 한편으로는 영적 중생영적인 것에 대한 갈망, 도덕적인 것에 대한 갈망, 주 하나님에 대한 갈망.

기독교 교회의 역사는 성령이 사도들에게 강림하신 날, 즉 삼위일체의 날에 시작됩니다. 부활 후 사십일째 되는 날 예수 그리스도승천이 일어났다. 예수 그리스도는 제자들의 눈앞에서 승천하셨습니다. 부활 후 10일, 즉 50일 후에 성령이 불 혀의 형태로 각 사도 위에 내려오셨습니다. 평범한 어부인 사도들이 성령의 충만함을 받아 담대해지고 총명해져서 전에는 알지 못하는 방언으로 말하기 시작했습니다. 그 순간부터 그들은 먼저 유대인들에게, 다음으로 다른 민족들에게 전파하러 갔습니다. 그들의 편지(메시지)는 지혜를 불어넣어 성경(성경)의 일부가 되었습니다. 이 모든 것이 신약성경의 거룩한 사도행전에 기록되어 있습니다.

그런 다음 이야기는 3세기 동안 지속된 기독교인에 대한 끔찍한 박해, 기독교의 최종 승리와 전 세계로 확산, 기독교 신앙의 배교(이단), 분열, 에큐메니칼 공의회, 새로운 교회의 출현 및 서구 기독교( 로마 교회와 개신교). 이 주제는 현대 기독교 교파의 개요로 끝납니다.

우리 교과서에는 다음 섹션이 포함되어 있습니다.

1. 교회의 시작
2. 사도들과 그들의 기록
3. 기독교인에 대한 박해
4. 이단, 분열 및 공의회
5. 교부, 수도원 및 교회 통치
6. 서부교회

응용 프로그램에는 다음이 포함됩니다.

기독교 교회의 역사와 개요
기독교의 유익한 영향

기독교 교회의 역사를 공부하면서 우리는 정교회가 많은 기독교 교회 중 하나가 아니라는 것을 이해하기 시작합니다. 정교회는 약 2000년 전에 예수 그리스도의 사도들에 의해 세워진 교회로서 신약에서 말하는 사도적 계승이 있고 진리가 있고 충만한 교회입니다. 기독교 교리그리고 유일하고 참된 그리스도의 교회.
다른 교회들은 역사적인 교회와 연락이 끊겼거나 한 번도 한 적이 없으며, 자신의 재량에 따라 그 가르침의 많은 부분을 인식할 수 없을 정도로 변경하고 왜곡했습니다. 정교회 신앙을 크리스마스 트리로 상상할 수 있다면, 거기에 있는 모든 것이 아름답고 깊고 풍부하고 목적이 있으며 깊은 영적, 도덕적 의미와 의미를 가지고 있다면 다른 많은 기독교 신앙은 점점 더 단순하고 공허한 것으로 제시될 수 있습니다. 크리스마스 트리와 어떤 경우에는 단 하나의 벌거벗은 인공 줄기도 있습니다.

교회의 시작

1.1 사도들에게 성령의 강림(1)
(사도행전 2:1-4)

십자가의 고난이 시작되기 전에도 우리 주 예수 그리스도께서는 제자들에게 성령을 보내주실 것이라고 말씀하셨습니다. 승천하시기 직전에 사도들에게 예루살렘에 남아 성령 강림을 기다리라고 명하셨습니다. 주의 계명대로 사도들이 예루살렘에 모여 마음을 같이하여 기도하였더라 열두 사도 중에서 유다를 대신하여 제비 뽑힌 70(칠십) 제자 중 하나인 맛디아가 뽑혔습니다.

주님께서 승천하신지 열흘째 되는 날에 성령이 사도들에게 강림하셨습니다. 그것은 유대교의 위대한 축일 중 하나인 오순절 축일이자 동시에 일요일이었습니다. 이른 아침부터 사도들이 모여 기도했습니다. 여기도 있었다 성모님신의.

제 구시에(유대인의 기록에 따르면 제삼시에) 하늘에서 큰 소리가 들리는데 마치 강한 바람이라도 부는 것 같으며 사도들이 있는 온 집에 가득 찼습니다. 그 소리에 이어 불 같은 혀가 나타나 각각 하나씩 멈췄다. 이것은 성령의 오심의 징조였습니다. 성령 충만하여 사도들은 변화되어 다른 사람들이 되었습니다. 그들의 영혼에 새로운 빛이 비추었습니다. 주님께서 가르치신 모든 것을 지금까지 이해했던 것보다 더 명확하고 깊이 있게 기억하고 이해했습니다. 단순한 어부와 세리에서 세상에서 가장 깨달은 백성이 되어 말하기 시작했습니다. 다른 언어들한 번도 배운 적이 없는 것처럼. 이 영적 깨달음과 함께 그들은 믿음을 전할 수 있는 유쾌함과 용기를 느꼈고 그것을 위해 목숨을 바칠 준비를 갖추게 되었습니다.

구세주 주님의 약속에 따라 성령은 성례전을 통해 그리고 우리가 이해할 수 없는 다른 방법으로 교회에 계십니다. 그분은 우리 안에 영적인 생명을 창조하시므로 생명 주는 사람이라고 합니다.

삼위일체 대축일(성령의 사도 강림 또는 오순절)은 그리스도의 부활 후 50일째 되는 일요일부터 시작하여 3일 동안 지킵니다.

질문.(1) 예수 그리스도께서는 십자가의 고난이 시작되기 전에 사도들에게 무엇이라고 말씀하셨습니까? (2) 예수 그리스도께서는 승천하시기 전에 사도들에게 무엇을 명하셨습니까? (3) 주님께서 승천하신 후 사도들은 어디에 있었고 무엇을 위해 무엇을 하였습니까? (4) 사도들 중에는 누가 있었습니까? (5) 주님께서 승천하신 후 열흘에 무슨 일이 일어났습니까? (6) 참석한 각 사람 위에 무엇이 나타났습니까? (7) 언제 이런 일이 일어났습니까? (8) 사도들은 어떻게 되었습니까? (9) 다른 언어를 사용한다는 것은 무엇을 의미합니까?

1.2 예루살렘에서 사도들의 설교(2a)
(사도행전 2:5-39)

성령이 사도들에게 강림하신 후에 그들은 설교하기 시작했습니다. 이때 명절을 맞아 유대교를 믿는 많은 유대인들과 이교도들(개종자들)이 여러 나라에서 예루살렘에 모였습니다. 많은 사람이 거룩한 성의 거리를 걸을 때 성령 강림 전의 소리를 듣고 사도들이 있는 집 근처에 모였습니다. 그들은 평범한 갈릴리 사람들이 어떻게 집에서 나와 고국의 언어로 모든 사람에게 높은 교리를 전파하기 시작했는지 보았습니다. 하나님의 크신 기적에 모두가 놀랐습니다. 사도들의 설교를 들은 많은 사람들 중에 사도들이 단 포도주에 취하였다고 비웃는 사람들이 있었습니다. 이 중상과 관련하여 사도 베드로는 듣는 사람들에게 큰 감명을 준 설교를 했습니다. 메시야 시대에 하나님께서 성도들에게 성령의 선물을 풍성히 보내주실 것이라는 요엘의 예언(2:28)을 상기시켜 주셨습니다. 메시아는 주 예수 그리스도이십니다. 그 후 그는 주 예수 그리스도에 대해 이야기하기 시작했습니다. “너희는 그를 데려다가 죽였으나 하나님이 살리셨으니 우리가 다 이 일에 증인이니라. 약속하신 성령을 아버지께 받아 너희가 보고 듣는 것을 우리에게 부어 주셨느니라.” 이 설교를 들은 많은 사람들이 사도의 말을 받아들였고 그 날에 약 삼천 명이 세례를 받았습니다.

질문.(1)성령이 사도들에게 강림하실 때 예루살렘에는 누가 있었고, 그 이유는 무엇이었습니까? (2)성령이 임한 후 사도들은 무엇을 하였습니까? (3) 청취자들은 무엇을 했습니까? (4) 누가 첫 설교를 했고, 무엇에 대해 설교했습니까? (5) 설교를 들은 사람들은 무엇을 했습니까?

1.3 초기 기독교인의 삶 (3)
(사도 4:32-37; 5:12-16)

초대 그리스도인들은 날마다 성전에 모여 사도들의 설교를 들었습니다. 주일에는 성체성사(전례)와 거룩한 신비의 친교를 거행하기 위해 집에 모였습니다. 그들은 모두 하나의 대가족처럼 살았고, 온 마음을 다해 서로를 사랑하고 모든 일에서 서로를 도왔습니다. 많은 사람들이 재산을 팔아서 받은 돈을 사도들에게 주어 궁핍한 사람들에게 나누어 주었습니다.

사도들은 많은 놀라운 기적을 행했고 사도 베드로의 그림자도 병자를 고쳤습니다. 이 때문에 사람들이 병든 자들을 거리로 끌고 가니 지나가는 사도 베드로의 그림자가 그들에게 내려 고침을 받게 하려 함이더라. 이 모든 병든 자와 귀신 들린 자들이 거룩한 사도들을 통하여 주 하나님에 의하여 고침을 받았습니다. 풍부한 기적은 그리스도인들을 기쁘게 했고 그들의 믿음을 더욱 강화시켰습니다. 그들은 가능한 한 모든 범위에서 예수 그리스도의 가르침을 성취하기 위해 가족 및 사회적 관계에서 노력했습니다. 따라서 초기 그리스도인들은 참된 면에서 훌륭한 본을 영원히 남겼습니다. 그리스도인의 삶. 초대 기독교인들의 높은 미덕은 백성들로부터 큰 존경을 받았고 신자의 수도 날로 늘어났다.

질문.(1) 초기 그리스도인들은 얼마나 자주 모였으며, 그 이유는 무엇입니까? (2) 초기 그리스도인들은 어떻게 살았습니까? (3) 그리스도인들은 그들의 소유를 어떻게 하였습니까? (4) 사도들이 기적을 행할 수 있었습니까? (5) 초기 그리스도인들의 삶은 어떻게 달라졌습니까? (6) 사람들은 초기 그리스도인들에 대해 어떻게 느꼈습니까?

1.4 집사 선출 (4)
(사도행전 6:1-7)

최초의 기독교인 중에는 팔레스타인에서 온 유대인과 다른 나라에서 온 유대인(헬레니즘)이 있었습니다. 헬레니즘 유대인들은 자신들의 과부가 팔레스타인 유대인 과부보다 혜택을 덜 받는다고 불평했습니다. 이 때문에 사도들은 신자들에게 궁핍한 사람들에게 헌물을 나누어 주는 일을 감독할 일곱 명의 경건한 사람을 선택하도록 초대했습니다. 일곱 사람을 택하고 사도들이 기도하는 마음으로 그들에게 안수하여 성령의 은혜를 전했습니다.

집사의 주요 임무는 가난한 사람들에게 혜택을 분배하는 것을 관리하는 것이었습니다. 또한 그들은 전파 활동과 성례전 집전에서 사도들을 도왔습니다.

그리하여 성직자 직위(집사는 목사를 의미)가 생겨났고 사제직에 사도적 계승(사도적 계승)이 확립되었습니다. 사도적 계승이란 예수 그리스도께서 교회에서 설교하고 봉사하도록 사도들을 선택하셨다는 것을 의미합니다. 이 사도들은 집사들과 교회의 다른 성직자들, 그리고 그 새로운 성직자들을 성임했으며, 오늘날까지도 그러합니다. 따라서 정교회에서는 모든 성직자에게 성령의 은총이 있습니다. 사도의 계승은 정교회와 로마 가톨릭 교회에서만 유지되었습니다. 개신교에는 그런 것이 없습니다. 정교회 입장에서 사도 계승이 없는 교회는 교회가 아니라 기독교 사회일 뿐입니다.

단어
경건한 - 하나님을 공경하고 하나님의 법에 따라 사는 것.
은혜 - 하나님의 뜻을 이루기 위해 위로부터 보내진 도움.

질문.(1) 집사를 선택하게 된 동기는 무엇입니까? (2) 집사의 자질은 무엇이었습니까? (3) 집사의 성품은 어떻게 생겨났습니까? (4) 집사의 직무는 무엇이었습니까? (5) 사도적 계승이란 무엇인가? (6) 사도적 계승이 오늘날까지 이어져 왔는가? (7) 정교회 입장에서 사도 계승이 없는 교회란 무엇인가?

1.5 산헤드린의 박해(5a)
(사도 4:1-22; 5:17-22)

교회가 퍼지기 시작하자마자 예수 그리스도를 믿지 않는 유대인이라는 대적들이 있었습니다. 유대 지도자들은 주님을 적대시했습니다. 그들은 기독교 신앙의 성공을 보고 확산을 막기 위한 조치를 취하기 시작했습니다.

한번은 어떤 병 고침에 관한 설교 후에 유대 지도자들이 사도 베드로와 요한을 성전에서 끌어내어 죽이려고 했습니다. 이것은 존경받는 법학자 가말리엘에 의해 중단되었습니다. 그러므로 지도자들은 사도들을 죽이지 않고 매질하고 예수 그리스도의 복음을 전하지 못하게 할 뿐입니다. 사도들은 이 고난을 견디고 계속 전파했습니다.

질문.(1) 최초의 그리스도인은 누구였습니까? (2) 그리스도인들의 첫 번째 원수는 누구였습니까? (3) 그들은 누구와 누구를 죽이고 싶었습니까? (4) 이 암살 시도는 어떻게 끝났습니까?

1.6 신성 순교자 스테판(5B)
(사도행전 6:8-7:60)

초대 집사인 성 스테파노는 특별한 성령의 은사로 구별되어 많은 기적을 행했습니다. 한번은 예루살렘의 한 회당에서 설교하셨습니다. 어떤 유대인들이 그와 말다툼을 하였으나 성령의 능력이 성 스테파노의 말씀으로 역사하시므로 아무 것도 증명할 수 없었습니다. 그런 다음 그들은 성 스테파노가 모세와 심지어 하나님 자신을 꾸짖었다고 거짓으로 비난했습니다. 그런 다음 그들은 거짓 증인을 찾아 법정에 소환했습니다.

재판에서 모두가 성 스테판의 얼굴에 주목했고 천사의 얼굴처럼 빛났습니다. 성 스테파노는 연설에서 자신이 구약의 의인을 공경하며 선지자들의 말을 통해 구약이 더 완전한 신약에 복종해야 함을 스스로 증명했다고 말했습니다. 그는 연설 말미에 선지자들이 전에 죽임을 당한 것과 같이 이제는 선지자들이 예언한 예수 그리스도를 죽였다고 말했습니다.

이것은 법원의 구성원들을 몹시 화나게 했습니다. 이 어려운 순간에 주님은 기쁜 비전으로 성 스테파노를 강하게 하셨습니다. 그는 하늘이 열린 것을 보았고 예수 그리스도께서 주 하나님 우편에 서신 것을 보았다고 말했습니다. 이것은 유대인들을 더욱 화나게 하였고, 그들은 성 스테파노를 성 밖으로 끌어내어 거기에서 돌을 던졌습니다. 성 스테파노는 자신을 괴롭히는 자들을 위해 기도하고 "주 예수여, 제 영혼을 받으시옵소서"라는 말로 죽었습니다. 그는 죽기 직전에 “주님, 이 죄로 저들을 정죄하지 마옵소서”라고 큰 소리로 외쳤고 그 후에 죽었습니다.

성 스테파노는 신앙을 위해 목숨을 바친 많은 기독교 순교자 중 첫 번째 순교자였기 때문에 성스러운 원시 순교자라고 불립니다. 성 스테파노와 다른 많은 기독교인들이 살해되었음에도 기독교 신앙의 확산은 약화되지 않았습니다. 오히려 기독교인에 대한 박해는 기독교 신앙을 전파하는 데 도움이 되었습니다.

12월 27일/1월 9일에는 순교자이자 성 스테파노 대주교가, 8월 2일/15일에는 유해 이송일에 추모됩니다.

질문.(1) 성 스테파노는 누구였습니까? (2) 성 스테파노는 어디서 무엇을 하였습니까? (3) 유대인들은 성 스테파노를 무엇으로 고발했습니까? (4) 그들은 성 스테판을 어디로 데려갔습니까? (5) 성 스테파노는 재판에서 뭐라고 했습니까? (6) 재판이 끝난 후 성 스테파노는 어떻게 되었습니까? (7) 성 스테파노는 죽임을 당할 때 무엇을 하고 있었습니까? (8) 첫 번째 순교자는 무엇을 의미합니까? 이 단어는 어떤 단어로 구성되어 있습니까? (9) 순교자는 누구인가? (10) 순교자들은 기독교의 전파에 어떤 영향을 미쳤습니까? 기독교 교회의 역사

사도와 그들의 업적

2.1 사마리아인의 세례(6a)
(사도행전 8:4-8)

기독교를 받아들이지 않은 유대인들은 교회의 확산을 막고자 기독교인들을 박해하기 시작했습니다. 그러나 그것은 그들의 기대와 반대되는 것으로 나타났습니다. 박해로 인해 기독교인들은 다른 곳으로 이동하여 그곳에서 신앙을 전파하기 시작했습니다.

일곱 집사 중 한 사람인 빌립은 사마리아에서 전도를 시작했습니다. 빌립의 말을 듣고 그의 기적을 보고 많은 사마리아인이 믿고 세례를 받았습니다. 예루살렘에서 이 사실을 알고 사도 베드로와 요한을 보냈습니다. 그들은 새로 세례를 받은 사마리아인들에게 안수를 통해 성령의 은사를 주었습니다.

질문.(1) 사마리아인의 세례는 어디에 묘사되어 있습니까? (2)기독교를 받아들이지 않은 유대인들은 어떻게 했습니까? (3) 그리스도인들은 무엇을 했습니까? (4) 기독교에 무슨 일이 일어났습니까? (5) 빌립은 누구였습니까? (6) 빌립은 무엇을 하였습니까? (7) 사도 베드로와 요한이 예루살렘에서 파견된 이유는 무엇입니까?

사도들은 이전에 이교도였던 그리스도인들이 안디옥(시리아)에 나타났다는 것을 알게 되었습니다. 사도들은 교회를 조직하기 위해 바나바를 그곳으로 보냈고 그는 사울을 초대했습니다. 사울은 바나바와 함께 일 년 동안 안디옥에서 일하여 이 성에 크고 영광스러운 안디옥 교회를 세웠다. 여기에서 처음으로 주 예수 그리스도를 따르는 사람들이 그리스도인이라고 불리기 시작했습니다.

질문.(1) 안디옥 교회의 설립은 어디에 기술되어 있습니까? (2)기독교가 채택되기 전 안디옥의 그리스도인들은 누구였습니까? (3)사도들은 교회를 조직하기 위해 안디옥에 누구를 보냈습니까? (4) 이 일을 위해 누구와 누구에 의해 초대받았습니까? (5) 여기에 어떤 교회가 조직되었습니까? (6) 이 교회의 이름은 무엇입니까? (7) 이 교회가 오늘날 존재합니까? (8) 이 교회가 미국에 있습니까? (9) 이 교회에서 가장 가까운 본당은 어디입니까? (10) 이 교회의 교인은 누구입니까? (11) 그곳에서는 어떤 언어가 제공됩니까?

교회가 조직된 안디옥에서는 그리스도인들 사이에 분열이 있었습니다. 전 유대인 기독교인들은 이전 이방인 기독교인들에게 모세의 의식을 지켜야 한다고 가르치기 시작했습니다. 이 논쟁을 해결하기 위해 안티오키아 그리스도인들은 예루살렘에 있는 사도들에게 의지했습니다. 사도들은 예수 그리스도의 계명을 좇아(마 18:17) 예루살렘 교회의 장로들을 이 첫 번째 기독교 공의회에 모아 초대했습니다. 사도 베드로, 바울, 바나바와 다른 사람들이 공의회에서 연설했습니다. 마지막으로 말한 것은 거룩한 사도 야고보였습니다. 최종 결정성당.

사도 공의회는 그리스도인들이 모세의 의례법을 준수하지 못하도록 하고 도덕률을 성취하도록 영감을 주었습니다. 이 법의 본질은 “네가 원하지 아니하는 것을 남에게 하지 말라”(사도행전 15:29)라는 말로 표현됩니다. 공의회의 결정은 다음과 같은 의미심장한 말로 기록되고 인봉되었습니다. “성령과 우리가 기뻐하시는 것이니라”(행 15:28).

예루살렘 교회의 감독인 사도 야고보가 공의회에서 1위(회장단)였던 것으로 보입니다. 그는 12명이 아니라 70명의 사도 출신입니다. 여기에서 우리는 주교의 가장 높은 신성한 등급인 세 번째 단계의 시작을 봅니다. 사도적 사역은 교회 안에서, 특히 주교들을 통해 계속됩니다. 그들은 교회에서 가르치고 재판하기 위해 신성한 학위를 안수할 권리가 있습니다.

사도공의회는 51년차에 개최되어 앞으로 교회의 공동문제를 어떻게 해결해야 하는지를 본보기로 삼았습니다. 이 협의회의 모범에 따라 7개의 에큐메니칼 공의회가 나중에 소집되었습니다.

질문.(1) 사도 공의회는 어디에 설명되어 있습니까? (2) 안디옥에서 그리스도인들 사이에 무슨 일이 일어났습니까? (3) 안티오키아 그리스도인들은 어디로 향하였습니까? (4) 그러한 경우에 예수 그리스도께서는 어떻게 하라고 명하셨습니까? (5) 사도들은 무엇을 하였습니까? (6) 공의회의 포고령은 무엇이었습니까? (7) 공의회의 결정은 어떤 의미심장한 말로 인봉되었습니까? (8) 이 말은 무엇을 의미합니까? (9) 누가 평의회를 주재했습니까? (10) 여기서 우리는 어떤 신성한 등급의 시작을 봅니까? (11) 사도공의회는 몇 년도에 열렸습니까? (12) 사도 공의회는 어떤 다른 공의회의 본보기가 되었습니까?

기독교 신앙이 유대인과 사마리아인 사이에 퍼지고 있을 때 주님은 학식이 뛰어난 위대한 교사를 부르셔서 이방인들에게 설교하게 하셨습니다. 바로 거룩한 사도 바울이었습니다.

사도 바울은 처음에 사울이라고 불렸습니다. 그의 부모는 유대인이었습니다. 그들은 로마 시민권을 가지고 있었는데, 그 당시에는 로마 시민권이 모든 종류의 특권을 가졌기 때문에 매우 중요했습니다. 사도 바울은 소아시아의 다소라는 도시에서 태어났습니다. 그곳에서 그는 초등 교육을 받았고 예루살렘에서 마지막 교육을 마쳤습니다.

사울은 순결하고 재능이 뛰어난 청년이었지만 태생적으로는 바리새인이었습니다. 모든 바리새인들이 그리스도인들을 미워하였듯이 사울도 그들을 미워했습니다. 그는 그리스도인들을 박해할 때 자신이 주 하나님의 뜻을 이루는 것이라고 믿었습니다. 사울은 거룩한 순교자 스데반을 살해하는 데 가담했습니다. 그는 이 행위를 승인하고 살인자들의 옷을 지켰다. 그 후에도 사울은 그리스도인 박해를 멈추지 않았습니다.

사울은 다메섹에 그리스도인이 있다는 소식을 듣고 그들을 예루살렘으로 넘겨주려고 그곳으로 갔다. 가는 길에 그는 강한 빛에 눈이 멀어 눈이 멀었습니다. 사울도 “사울아 사울아 네가 어찌하여 나를 박해하느냐”는 음성을 들었습니다. “주님, 당신은 누구십니까?” 사울이 물었습니다. "나는 네가 박해하는 나사렛 예수라." 사울이 일어나 보니 아무것도 보이지 않자 동료들이 그를 데리고 다메섹으로 갔다. 다메섹에서 주님은 꿈에 아나니아(70명의 제자 중 한 사람)에게 나타나셔서 바울을 찾아 세례를 주라고 말씀하셨습니다. 아나니아가 그를 찾아 사도 바울에게 안수한 후에야 보게 되었습니다. 그 후 사도 바울은 세례를 받고 설교를 시작했습니다.

사도 바울은 소아시아와 발칸 반도의 이교도 국가를 통해 세 번의 위대한 전파 여행을 했으며 사도 공의회에도 참여했습니다. 여행 전, 성령의 명령으로 사도들은 사울을 감독으로 안수(안수)했습니다(행 13장). 여행하는 동안 사도 바울은 70명의 사도 바나바와 실라를 돕기 위해 그와 함께 했습니다. 사도 바울은 전파하는 일에서 큰 성공을 거두었습니다. 그는 많은 교회 공동체를 세우고 사제(장로)를 안수했습니다. 나중에 그는 이 지역 사회에 편지를 썼습니다. 이 편지들 중 14개가 신약성경인 성경의 일부가 되었습니다. 그래서 거룩한 사도 바울은 다음과 같은 서신을 썼습니다.

(1) 로마서
(2) 키린토스인들에게 보내는 서신 (2)
(3) 갈라디아서
(4) 에베소서
(5) 빌립보 사람들
(6) 골로새서
(7) 데살로니가 (2) (또는 데살로니가)
(8) 디모데 (2)
(9) 디도에게 보낸 편지
(10) 빌레몬에게 보낸 편지
(11) 히브리인들에게 보낸 편지.

세 번의 여행 동안 사도 바울은 심한 박해와 시련을 겪었습니다(고후 23장 이하). 주님은 사도 바울의 기도를 통해 큰 기적을 행하셨고, 바울 자신에게도 구원을 주셨습니다.

사도 바울은 네로 황제의 박해로 고통을 겪었습니다. 그는 로마 시민으로서 귀족의 참수형을 선고 받았습니다. 1967년 6월 29일이었다. 그는 십자가에 못 박힌 사도 베드로와 함께 그의 뜻대로 거꾸로 처형되었습니다.

거룩한 사도 바오로의 기리는 안식일에 사도 베드로와 함께 거행됩니다: 거룩한 대주교 사도 베드로와 바오로, 6월 29일/7월 12일.

질문.(1) 거룩한 사도 바울의 이름은 무엇이었습니까? (2) 사도 바울은 누구에게 전파하였습니까? (3) 바울의 청년은 어떠했습니까? (4) 왜 기독교인을 핍박했는가? (5) 바울은 왜 다메섹에 갔습니까? (6) 다메섹으로 가던 바울에게 무슨 일이 일어났습니까? (7) 바울은 다메섹에서 무엇을 하고 있었습니까? (8) 바울은 전파 여행을 몇 번이나 하였습니까? (9) 그는 여행하는 동안 무엇을 했습니까? (10) 사도 바울은 무엇이라고 썼습니까? (11) 거룩한 사도 바울은 어떻게 죽었습니까?

성 베드로는 팔레스타인에서 설교했습니다. 그는 사도 바울과 마찬가지로 사도 공의회에도 참여했습니다. 공의회 후에 그는 시리아 안티오크와 소아시아의 도시들과 알렉산드리아와 로마에서 설교했습니다. 무엇보다도 그는 유대인들에게, 사도 바울은 이방인들에게 전파했습니다.

이집트에서 그는 동료인 마크를 알렉산드리아 교회의 감독으로 서품했습니다. 사도 베드로에 따르면 전도자 마가가 복음을 기록했으며 고대에는 베드로 복음이라고도 했습니다.

사도 베드로는 신약성경의 일부가 된 두 개의 서신을 썼습니다. 그들은 다음과 같이 불립니다.

1. 베드로의 첫째 서신
2. 베드로 둘째 서신

이 서신들은 개별 교회나 개인에게 보내진 것이 아니라 모든 기독교인을 위해 쓰여졌기 때문에 공의회라고 불립니다.

이 서신들에서 사도 베드로는 시험을 용기 있게 견디고, 엄격하고 거룩하며 절제하는 생활을 하고 모든 거짓 가르침을 멀리하라고 가르칩니다.

사도 베드로는 67년 6월 29일 사도 바울과 함께 네로 황제에 의해 기독교인 박해 중에 처형되었습니다. 그는 자신을 그리스도와 함께 죽임을 당할 자격이 없다고 여겼기 때문에 스스로의 의지로 거꾸로 십자가에 못 박히셨습니다.

거룩한 사도 베드로에 대한 기억은 6월 29일/7월 12일에 그들의 안식일에 사도 바울과 함께 거행됩니다.

질문.(1) 사도 베드로는 어디에서 전파하였습니까? (2) 사도 베드로는 무슨 집회에 참석했습니까? (3) 사도 베드로의 말은 누구에 의해 그리고 무엇으로 기록되었습니까? (4) 사도 베드로는 무엇이라고 썼습니까? (5) 사도 베드로는 어떻게 죽었습니까?

거룩한 사도 야고보는 주님의 친척(또는 요셉의 첫 아내에게서 낳은 아들, 또는 마리아의 아들, 누이 하나님의 어머니). 모든 사도 중 한 사람인 그는 여행을 하지 않았지만 예루살렘의 초대 주교였습니다. 예루살렘의 주교로서 그는 사도 공의회를 주재했습니다. 가톨릭 신자들이 사도 베드로가 첫 번째 사람으로 여겨졌음을 증명하려고 하기 때문에 이 사실은 중요합니다.

거룩한 사도 야고보는 첫 번째 전례와 한 편의 서신을 썼습니다. 이 서신에서 그는 고난 중에 있는 그리스도인들을 위로하고 선행 없이는 믿음만으로는 구원받을 수 없다고 가르칩니다.

사도 야고보는 엄격한 금욕 생활을 하여 의로운 사람으로 여겨졌습니다. 그의 가르침과 삶을 통해 그는 많은 사람들을 기독교로 개종시켰습니다. 사도 야고보는 적대적인 유대 지도자들에게 죽임을 당했습니다.

질문.(1) 사도 야고보는 누구의 친척이었습니까? (2) 사도 야고보는 어떻게 했습니까? (3) 사도 야고보의 생애에서 가톨릭 신자들의 주장을 반박하는 어떤 사실이 있습니까? (4) 사도 야고보는 무엇이라고 썼습니까? (5) 세인트 야고보는 어떤 삶을 살았습니까? (6) 세인트 제임스는 어떻게 죽었습니까?

신약성경의 성경은 두 부분으로 나뉩니다. "네 복음서" 또는 단순히 "복음"과 "사도".(표 2.7.1 참조). 헬라어로 "복음"이라는 단어는 좋은 소식 또는 좋은 소식을 의미하고 "사도"라는 단어는 "사자"를 의미합니다.

신약성경 "복음"의 첫 부분은 주 예수 그리스도의 생애와 가르침을 기술한 네 권의 책으로 구성되어 있습니다. 이 모든 책을 복음서라고도 하며 거룩한 사도요 전도자 마태, 마가, 누가, 요한이 기록했습니다. 이 네 복음서는 모두 같은 사건을 묘사합니다. 그러나 각각은 약간 다릅니다. 이것은 특히 처음 3개의 경우에 해당됩니다. 네 번째 복음서는 대부분의 경우 처음 세 가지에 없는 사건을 설명합니다.

12사도 중 성 마태는 유대에서 오랫동안 설교했고 그들을 위해 첫 복음서를 썼습니다. 성 마가(사도 70명 중)는 베드로 사도의 동역자였으며 그로부터 알렉산드리아 교회의 감독으로 서품되었습니다. 성 루가(70명의 사도 중)는 의사이자 예술가였습니다. 전설에 따르면 그는 하나님의 어머니와 사도 베드로와 바울의 아이콘을 그렸습니다. 세 사람 모두 그리스도의 믿음을 전파하면서 순교했습니다.

신약성경 "사도"의 두 번째 부분은 일부 사도들의 업적과 그들의 가르침을 기술한 23권의 책으로 구성되어 있습니다.

거룩한 사도 누가는 복음 외에도 거룩한 사도행전(사도의 첫 번째 책)을 저술했습니다. 여기에서 사도는 성령이 사도들에게 강림하심, 기독교의 전파, 사도 베드로와 바울의 전파에 대해 설명했습니다. 사도행전에서 우리는 또한 세례 받는 사람들에 대한 성령의 부르심, 주교, 장로 및 집사 안수, 중요한 경우의 사도들의 기도와 금식, 무릎 꿇는 것에 대해 배웁니다.

거룩한 사도와 복음 전도자 마태, 마가, 누가는 11월 16/29일, 4월 25일/5월 8일, 10월 18/31일에 기념됩니다.

질문.(1) 신약성경은 어떻게 나누어져 있습니까? (2) 이 말은 무엇을 의미합니까? (3) 첫 번째 부분은 무엇을 설명합니까? (4) 누가 첫 부분을 썼습니까? (5) 전편의 작가들은 어떻게 죽었습니까? (6) 두 번째 부분은 무엇을 설명합니까? (7) 두 번째 부분은 누가 썼습니까? (8) 거룩한 사도요 전도자 마태에 대해 무엇을 압니까? (9) 거룩한 사도요 전도자 마가에 대해 무엇을 압니까? (10) 거룩한 사도요 전도자 누가에 대해 무엇을 압니까?

거룩한 사도 요한 신학자는 복음(네 번째), 세 서신, 묵시록(요한계시록)을 썼습니다.

어느 날, 주교와 사제들은 성 요한에게 거룩한 사도이자 복음 전도자인 마태, 마가, 누가가 쓴 세 복음서를 보여 주었습니다. 요한은 그것들을 정확한 사실로 확인했습니다. 그런 다음 그들은 그에게 이 세 복음서에 없는 예수 그리스도의 대화를 기록해 달라고 요청하기 시작했습니다. 넷째 복음은 이렇게 기록되었습니다. 그의 서신에서 성 요한은 그리스도인의 사랑에 대한 지침을 씁니다. 묵시록에는 교회와 세상에 대한 예언이 있습니다.

사도 요한 신학자는 주 예수 그리스도의 뜻에 따라 지극히 순결한 어머니를 돌보셨습니다. 성 요한은 팔레스타인에서 설교했고 그녀의 승천 후에는 이교도들이 있었던 소아시아의 도시들에서 설교했습니다. 다른 모든 사도들은 이미 생을 마감했고 요한은 교회의 유익을 위해 계속 일했습니다. 그는 네로의 교회 박해, 예루살렘 함락, 도미티아누스의 두 번째 박해에서 살아남았습니다.

에 지난 몇 년성 요한은 그의 생애에 대해 "자녀들아, 서로 사랑하라"는 단 한 가지 훈계만 했습니다. 왜 항상 이것을 반복하느냐고 제자들에게 묻자 “이것이 가장 필요한 계명이다. 성취하면 그리스도의 율법 전체를 성취하게 될 것입니다.”

12제자 중 하나인 성 요한 신학자는 105세의 나이에 평화롭게 세상을 떠났습니다.

거룩한 사도이자 복음가인 신학자 요한을 기리는 기념일은 5월 8/21일과 그의 사망일인 9월 26일/10월 9일에 기념됩니다.

질문.(1) 거룩한 사도 요한은 무엇이라고 썼습니까? (2) 성 요한의 글을 설명하십시오. (3) 성 요한은 누구를 돌보았습니까? (4) 성 요한은 어디에서 설교했습니까? (5) 성 요한은 말년에 어떤 교훈을 주었습니까? (6) 성 요한은 죽었을 때 몇 살이었습니까? (7) 성 요한은 어떤 죽음으로 죽었습니까?

거룩한 사도 안드레는 예수 그리스도를 따랐던 첫 번째 사도였기 때문에 첫 번째 부름 받은 사람이라고 불립니다. 그는 사도 베드로의 형제였습니다. 성 안드레는 흑해 기슭을 따라 설교했고 드니프르 강을 따라 걸었습니다. Kievan 산에서 거룩한 사도는 십자가를 세우고 그리스도의 믿음으로 러시아의 미래 깨달음을 예언했습니다.

사도 안드레는 소아시아에서 순교했습니다. 그는 특별한 모양의 십자가에 못 박혔습니다. 따라서 성 안드레라고 불리는 것입니다.

첫 번째 부름을 받은 거룩한 사도 안드레아를 기리는 11월 30일/12월 13일에 그가 사망한 날에 거행됩니다.

질문.(1) 왜 거룩한 사도 안드레가 첫 번째 부름을 받았습니까? (2) 그의 ​​형제는 누구였습니까? (3) 그는 어디에서 설교하였습니까? (4) 그는 키예프 산에서 무엇을 했는가? (5) 그는 무엇을 예언했습니까? (6) 사도 안드레는 어떻게 죽었습니까?

기독교인에 대한 박해

3.1 유대인의 박해

교회가 퍼지기 시작하자마자 예수 그리스도를 믿지 않는 유대인이라는 대적들이 있었습니다. 최초의 기독교인은 예수 그리스도를 따른 유대인이었습니다. 유대 지도자들은 주님을 적대시했습니다. 태초에 주 예수 그리스도는 십자가에 못 박히셨습니다. 그러다가 사도들의 전파가 시작되자 사도들과 다른 그리스도인들에 대한 핍박이 시작되었습니다.

유대인들은 로마의 힘을 받아들일 수 없었기 때문에 로마를 좋아하지 않았습니다. 로마의 총독들은 유대인들을 매우 잔인하게 대하고 세금으로 압제했으며 그들의 종교적 감정을 상하게 했습니다.

67년에 로마에 대한 유대인의 봉기가 시작되었습니다. 그들은 예루살렘을 로마로부터 해방시킬 수 있었지만 일시적일 뿐이었다. 대부분의 기독교인들은 출구의 자유를 이용하여 펠라 시로 갔다. 70 년에 로마인은 반군을 매우 잔인하게 분쇄 한 새로운 군대를 데려 왔습니다.

65년 후, 유대인들은 다시 로마인들에게 반란을 일으켰습니다. 이번에는 예루살렘이 완전히 파괴되었고 더 이상 도시가 없고 밭이 있다는 표시로 거리를 갈라는 명령을 받았습니다. 살아남은 유대인들은 다른 나라로 도피했다. 나중에 예루살렘의 폐허에서 작은 도시 "Aelia Capitolina"가 자랐습니다.

유대인들과 예루살렘의 멸망은 유대인들에 의한 기독교인에 대한 대박해가 중단되었다는 의의가 있습니다.

질문.(1) 최초의 그리스도인은 누구였습니까? (2) 예수 그리스도를 따르지 않는 유대인들은 그리스도인들을 어떻게 대하였습니까? (3) 예루살렘은 누가 살았고 누가 다스렸습니까? (4) 로마에 대한 유대인들의 태도는 어떠했으며, 그 이유는 무엇입니까? (5)예루살렘에서 67년부터 70년까지 무슨 일이 있었습니까? (6) 65년 후에 무슨 일이 있었고 그 이유는 무엇입니까? (7) 예루살렘의 함락은 교회에 무엇을 의미합니까?

유대인들에 의한 교회 박해가 끝나자 로마제국에서는 이교도들의 무서운 박해가 시작되었습니다. 이 박해는 2세기 반 동안 계속되었습니다.

이교도가 기독교인을 박해하는 주된 이유는 기독교의 가르침이 이교도의 관습, 관습 및 견해와 완전히 반대이기 때문입니다. 이교도들은 이전처럼 생활하는 것을 방해하지 않는 한 어떤 신앙도 용인했습니다. 모든 것에 대한 기독교 신앙은 삶의 방식 전체를 변화시켰습니다.
1. 이기심 대신 사랑을 전하고,
2. 그녀는 교만 대신 겸손을 두었다.
3. 그녀는 로마제국에서 끔찍한 비율에 도달한 사치 대신에 금욕과 단식을 가르쳤고,
4. 일부다처제 근절,
5. 노예의 중요성을 높이고,
6. 부자를 자비와 자선으로 불렀다.

처음 3세기 동안 기독교 박해의 역사는 세 시기로 나눌 수 있습니다.
1. 1세기 내내 로마 정부는 기독교의 전파에 별로 관심을 두지 않았습니다. 그리스도인들이 박해를 받는 것은 법 때문이 아니라 황제의 개인적인 동기 때문입니다.
2. 2세기 초 정부의 동기로 기독교인에 대한 박해가 일어났다. 오랫동안 이러한 박해는 우발적 인 성격을 가지며 통치자의 독단성과 통치자의 견해와 성격에 달려 있습니다.
3. 3세기 중반부터 박해는 더욱 격렬하고 격렬해졌다. 기독교는 제국을 완전히 근절하기 위한 목적으로 제국에 적대적인 종파로서 박해를 받고 있다.

1. 첫 번째 박해 기간.박해의 첫 번째 시기는 네로 황제와 도미티아누스 황제 때였습니다. 네로는 기독교인들이 로마에 불을 질렀다고 비난했습니다. 64세에서 68세 사이는 기독교인들에게 끔찍했습니다. 그들은 십자가에 못 박혀 들짐승에게 먹히도록 주어졌고, 자루에 꿰매어지고 축제 기간 동안 피치를 바르고 불을 붙였습니다.

2. 두 번째 박해 기간.두 번째 기간에 가장 심한 박해는 황제 트라야누스, 마르쿠스 아우렐리우스, 세프리미우스 세베루스였다.

트라야누스 황제(98-117)는 일반 국가 법률 외에 자체 법률이 있는 비밀 결사체의 존재를 엄격히 금지했습니다. 그 당시에는 기독교인이 필요하지 않았지만 누군가가 사법부에 기독교인으로 기소되면 처형되었습니다.

황제 마르쿠스 아우렐리우스(161-180)는 기독교인을 미워했습니다. 그의 밑에서 기독교인들이 찾기 시작했습니다. 그들의 신앙을 포기하도록 강요하기 위해 고문과 고문의 제도가 도입되었습니다. 그리스도인들은 집에서 쫓겨나고 채찍질을 당하고 돌로 맞고 땅에 굴러떨어지고 감옥에 갇히고 매장되지 않았습니다. 이전의 박해에는 지금처럼 순교자가 많았던 적이 없었습니다. 고문당한 기독교인의 시체가 도시의 거리에 대량으로 누워있는 일이 발생했습니다.

3. 세 번째 박해 기간.세 번째 박해 기간에는 특히 데키우스 황제와 디오클레티아누스 황제의 박해가 거셌다.

황제 데시우스(249-251)는 무례하고 잔인하여 기독교를 파괴하기로 결정했습니다. 다행히도 이 끔찍한 박해는 오래 가지 않았습니다. 디오클레티아누스 황제(284-305)는 기독교를 말살할 목적으로 기독교인들에 대해 4번의 칙령을 발표했는데, 그 중 하나는 다른 것보다 더 가혹했습니다.
1 칙령:
o 기독교인의 전례 모임은 금지됩니다.
o 기독교 교회가 파괴되고 있습니다.
o 성경의 목록이 선택되고 소각됩니다.
o 기독교인은 재산과 시민권을 박탈당합니다.
오 그리스도인들이여, 노예들은 해방의 가능성을 영원히 상실합니다.
o 재판이 진행되는 동안 기독교인들은 고문을 당할 수 있으며 그들의 불평은 받아들여지지 않을 것입니다.
2 칙령:
o 모든 성직자는 정치범으로 투옥됩니다.
3 칙령:
o 투옥된 모든 기독교인들이 우상에게 제물을 바치도록 요구하십시오.
o 그들을 데려오는 자는 감옥에서 풀어주고, 거부하는 자는 잔인한 고문으로 그들을 고문하십시오.
4 칙령:
o 모든 기독교인, 절대적으로 모든 사람은 기독교를 포기하도록 강요하기 위해 고문과 고문을 당합니다.

온갖 고문과 처형이 허용되었고, 어떤 잔혹행위에도 주저하지 않았다. 기독교의 존재에 대한 용어가 지정되었습니다(303년 2월 23일 Terminalius의 이교도 휴일). 그날 새벽에 전사들의 분리가 니코메디아 사원을 포위했습니다. 사원의 문이 부서지고 신성한 책이 불타고 보석이 약탈되었고 사원 전체가 땅에 파괴되었습니다. 그 후, 묘사할 수 없는 그런 공포가 시작되었다. 괴롭히는 자들의 포악함은 불구자들이 다시 고통을 받기 위해 치료를 받을 정도에 이르렀다. 때로는 성별과 나이를 가리지 않고 하루에 10명에서 100명을 고문하기도 했다.

질문.(1) 이교도에 의한 그리스도인 박해는 언제부터 시작되었습니까? (2) 이 박해가 얼마나 오래 지속되었습니까? (3) 기독교인들이 이방인들에게 박해를 받은 주된 이유는 무엇이었습니까? (4) 이 핍박은 얼마나 오래 지속되었습니까? (5) 이러한 박해는 언제, 어떤 황제에게 시작되었습니까? (6) 이러한 박해는 언제, 어떤 황제 아래에서 끝났습니까? (7) 디오클레티아누스 황제는 무엇을 발표했으며 그 이유는 무엇입니까?

의로운이들은 주 하나님을 기쁘시게 하는 의로운 삶을 살았던 거룩한 백성들이요, 가족이요 세상에 살았던 사람들입니다.

목사이들은 세상을 떠난 거룩한 의인들이다. 세속적인 삶사교 생활을 하며 주 하나님을 기쁘시게 하며 순결하고(결혼하지 아니함) 금식하며 기도하며 광야와 수도원에 거함.

성도이들은 의로운 삶으로 주 하나님을 기쁘시게 한 거룩한 주교들과 대제사장들입니다.

고백자이들은 일생 동안 고통을 겪었지만 평화롭게 죽은 거룩한 그리스도인들입니다.

순교자이들은 신앙을 위해 잔인한 고문과 죽음까지도 받아들인 거룩한 그리스도인들입니다. 거룩한 순교자들은 손에 십자가가있는 아이콘으로 묘사됩니다.

순교자이들은 그리스도를 위하여 고난을 받은 성도들입니다.

거룩한 순교자들과 다른 성인들의 이름은 다음과 같이 기록되어 있습니다. 정통 달력. 정통 기독교인은 성인을 기억하고, 삶을 연구하고, 자신과 자녀를 위해 이름을 부르고, 그들의 헌신된 날을 영화롭게 하고, 그들의 모범에 영감을 받아 그들을 본받기 위해 최선을 다하고, 또한 그들을 위해 기도해 달라고 기도합니다. 주 하나님.

교회에 대한 박해는 교회를 파괴했을 뿐만 아니라 오히려 교회를 퍼뜨리는 데 도움이 되었습니다. 이것은 여러 가지 이유로 발생했습니다.
1. 거룩한 순교자들이 고난을 굳게 견디어 냈기 때문입니다. 희생자들을 대신해 새로운 고해 신도들이 등장했다.
2. 도피한 기독교인들은 그들의 믿음을 가지고 와서 그들의 새로운 거주지에 심었습니다.
3. 박해로 인해 신자들은 믿음과 교회를 지키지 못했습니다. 그들은 강한 믿음, 쾌활함 및 상호 사랑에있었습니다. 이런 식으로 교회는 회원이 될 연약하고 합당하지 않은 사람들로부터 깨끗해졌습니다.

고대 교회의 수많은 기독교 순교자들 중에서 가장 주목할 만한 것은 신을 지닌 성 이냐시오, 안디옥의 주교, 성 폴리카르프, 서머나의 주교, 성 저스틴 철학자입니다.

성 이냐시오는 성 요한 신학자의 제자였습니다. 그는 예수 그리스도께서 “돌이켜 어린아이와 같이 되지 아니하면 결단코 천국에 들어가지 못하리라”는 유명한 말씀을 하셨을 때 그를 손에 붙드셨기 때문에 하나님을 지니신 분이라고 불립니다. (마태복음 18:3). 또한 성 이냐시오는 그 자체에 항상 신의 이름을 담고 있는 그릇과도 같았습니다. 70년경 그는 안디옥 교회의 주교로 서품되어 30년 이상 통치했습니다.

107년에 기독교인들은 주교와 함께 트라야누스 황제가 도착했을 때 조직된 흥청망청과 술 취함에 참여하기를 거부했습니다. 이를 위해 황제는 주교를 로마로 보내 "이그나티우스를 병사들에게 사슬로 묶고 로마로 보내어 백성들을 즐겁게 하려고 짐승들에게 잡아 먹히게 하라"고 했습니다. 성 이냐시오는 로마로 파견되었습니다. 안디옥의 그리스도인들은 주교와 함께 순교 장소로 갔다. 그 과정에서 많은 교회에서 대표자를 보내 그를 환영하고 격려하며 가능한 모든 방법으로 관심과 존경을 표했습니다. 도중에 성 이냐시오는 지방 교회들에 일곱 개의 서신을 썼습니다. 이 서한에서 감독은 올바른 신앙을 유지하고 신성하게 확립된 계층 구조에 순종할 것을 촉구했습니다.

성 이냐시오는 기쁨으로 원형 극장으로 갔고 항상 그리스도의 이름을 불렀습니다. 그는 주님께 기도를 드리며 경기장에 입장했습니다. 그런 다음 야수들은 풀려났고 분노로 성도들을 갈기갈기 찢고 뼈 몇 개만 남겼습니다. 주교와 함께 순교 장소에 갔던 안디옥의 그리스도인들은 이 뼈들을 공경하는 마음으로 모아 귀한 보물처럼 싸서 그들의 도시로 가져갔다.

신성한 Hieromartyr Ignatius the God-bearer의 기억은 그의 안식일인 12월 20일/1월 2일에 경축됩니다.

Smyrna의 주교인 Saint Polycarp는 성 Ignatius와 함께 God-bearer 사도 요한 신학자의 제자였습니다. 사도는 그를 서머나의 주교로 임명했습니다. 그는 4년 이상 동안 이 자리를 지키며 많은 박해를 받았습니다. 그는 이웃 교회의 그리스도인들에게 순결하고 올바른 신앙을 강화하기 위해 많은 편지를 썼습니다.

신성한 Hieromartyr Polycarp는 노년까지 살았고 황제 Marcus Aurelius의 박해(2차 박해 기간, 161-187) 동안 순교했습니다. 그는 167년 2월 23일 화형을 당했습니다.

서머나의 주교인 성직자 폴리캅(Polycarp)은 그의 발표일인 2월 23일/3월 8일에 기념됩니다.

그리스 태생의 성 저스틴은 젊었을 때 철학에 관심을 갖게 되었고 당시 알려진 모든 철학 학교를 다녔지만 그 중 어느 곳에서도 만족을 얻지 못했습니다. 기독교 교리를 알게 된 그는 그 교리가 신성한 기원임을 확신했습니다.

기독교인이 된 그는 이교도의 비난과 공격으로부터 기독교인을 옹호했습니다. 기독교인을 옹호하기 위해 쓴 유명한 두 개의 사과문과 유대교와 이교에 대한 기독교의 우월성을 증명하는 여러 작품.

논쟁에서 그를 이기지 못한 그의 반대자 중 한 사람은 그를 로마 정부에 고발했고, 그는 166년 6월 1일에 두려움 없이 기쁘게 순교했다.

성스러운 순교자 저스틴 철학자에 대한 추모식은 6월 1/14일 그의 발표 당일에 경축됩니다.

질문.(1) 순교자는 누구인가? (2) 순교자는 어떻게 아이콘에 묘사됩니까? (3) 고해교인은 누구입니까? (4) 성도는 누구입니까? (5) 거룩한 순교자들은 누구인가? (6) 목사는 누구입니까? (7) 의인은 누구입니까? (8) 정교회는 성도들을 어떻게 대합니까? (9) 순교자들은 교회에 어떤 영향을 미쳤습니까? (10) 성 이냐시오는 누구였습니까? (11) 성 폴리캅은 누구였습니까? (12) 철학자 성 저스틴은 누구였습니까?

그리스도의 교회에는 순교자들과 함께 그리스도의 믿음을 위해 고난을 겪은 많은 여성 순교자들이 있습니다. 고대 교회의 수많은 기독교 순교자들 중에서 가장 주목할만한 것은 Saints Vera, Hope, Love와 그들의 어머니 Sophia, Great Martyr Catherine, Queen Augusta, Great Martyr Barbara입니다.

2세기 로마에는 베라, 희망, 사랑의 순교자들과 그들의 어머니 소피아가 살았습니다. 소피아는 기독교 과부였으며 거룩한 믿음의 영으로 자녀들을 키웠습니다. 그녀의 세 딸은 기독교의 세 가지 주요 덕목의 이름을 지었습니다(고전 13:13). 가장 나이가 많은 사람은 겨우 12살이었습니다.

그들은 기독교인을 계속 박해했던 하드리아누스 황제에게 보고되었습니다. 그들은 소환되어 어머니 앞에서 참수되었습니다. 이것은 137년경이었습니다. 어머니는 처형되지 않았고 심지어 그녀의 아이들을 매장할 수 있었습니다. 3일 후 경험한 충격으로 성 소피아는 사망했습니다.

거룩한 순교자 믿음, 희망, 사랑과 그들의 어머니 소피아에 대한 추모는 9월 17/30일에 경축됩니다.

성스러운 순교자 캐서린은 알렉산드리아에서 태어났고 귀족 가문의 후손으로 그녀의 지혜와 아름다움으로 유명했습니다.

성 캐서린은 자신과 동등한 사람과만 결혼하기를 원했습니다. 그러자 한 노인이 그녀에게 모든 면에서 그녀보다 나은 젊은이에 대해 이야기했습니다. 그리스도와 기독교 가르침에 대해 배우고 성 카타리나는 세례를 받았습니다.

당시 기독교인들을 잔인하게 박해한 것으로 알려진 황제 디오클레티아누스(284-305)의 대표가 알렉산드리아에 도착했다. 막시민이 모든 사람을 이교도 잔치에 초대했을 때 성 카타리나는 두려움 없이 이교도 신들을 숭배하는 그를 꾸짖었습니다. 막시미누스는 신을 모독했다는 이유로 그녀를 투옥했습니다. 그 후, 그는 그녀를 설득하기 위해 과학자들을 모았습니다. 과학자들은 이것을 할 수 없었고 패배를 주장했습니다.

막시민의 아내인 아우구스타 여왕은 캐서린의 아름다움과 지혜에 대해 많이 듣고 그녀를 보고 싶었고, 그 만남 후에 그녀 자신도 기독교로 개종했습니다. 그 후, 그녀는 성 캐서린을 변호하기 시작했습니다. 모든 것을 위해, 그의 아내 Augusta를 죽인 것은 Tsar Maximin이었다.

성 카타리나는 처음에 날카로운 이빨을 가진 바퀴로 고문을 받았고 310년 11월 24일 그녀의 머리가 잘렸습니다.

거룩하고 위대한 순교자 캐서린의 추모식은 그녀가 사망한 날인 11월 24일/12월 7일에 경축됩니다.

성스러운 순교자 바바라는 페니키아의 일리오폴에서 태어났습니다. 그녀는 비범한 지성과 아름다움으로 구별되었습니다. 그녀는 아버지의 요청에 따라 친척과 친구들과 떨어져 그녀를 위해 특별히 지어진 탑에서 한 명의 교사와 여러 명의 노예와 함께 살았습니다.

어느 날 탑에서 바라보는 아름다운 경치를 바라보며 오랜 숙고 끝에 그녀는 세상의 유일한 창조주라는 생각에 이르렀다. 나중에 그녀의 아버지가 집을 비웠을 때 그녀는 기독교인들을 만나 기독교로 개종했습니다.

그녀의 아버지는 이 사실을 알게 되자 그녀를 잔인한 고문에 배신했습니다. 고통은 Varvara에게 영향을 미치지 않았으며 그녀는 그녀의 믿음을 포기하지 않았습니다. 그런 다음 성스러운 순교자 바바라는 사형을 선고 받고 머리가 잘렸습니다.

성스러운 순교자 바바라를 기리는 12월 4일/12월 17일 그녀의 안식일에 기념됩니다.

질문.(1) 믿음, 소망, 사랑의 성도와 그들의 어머니 소피아는 누구였습니까? (2) 성인 대순교자 카타리나와 황후 아우구스타는 누구였습니까? (3) 성스러운 순교자 바바라는 누구였습니까?

콘스탄티누스 황제는 로마제국 서부를 통치한 콘스탄티우스 클로루스와 세인트 헬레나의 아들로 태어났다. 306년 콘스탄티누스는 황제로 즉위하였다.

312년 전쟁이 발발했다. 결정적인 전투가 시작되기 전인 정오가 지나고 해가 이미 서쪽에 있을 때 콘스탄티누스는 하늘에서 "이 승리로"라는 십자가 표시를 보았습니다. 밤에 꿈에 주님께서 같은 표적으로 그에게 나타나셔서 이 표적으로 원수를 물리칠 것이라고 말씀하셨습니다. 콘스탄틴은 승리하고 엄숙하게 로마에 입성했습니다.

이 승리 후에 콘스탄틴은 사위와 ​​함께 모든 사람이 예외 없이 기독교를 받아들일 수 있는 첫 번째 선언문을 발표합니다. 두 번째 선언문은 313년에 발표되었습니다. 그것은 그들이 빼앗긴 예배를 드리는 모든 장소를 그리스도인들에게 돌려주었습니다. 또한 기독교인들은 박해 중에 빼앗긴 재산을 모두 돌려받았습니다.

콘스탄티누스 황제는 교회의 선익을 위해 평생을 바쳤고 교회를 위해 너무나 많은 일을 하여 동등한 사도라는 칭호를 받을 자격이 있었습니다. 그의 시대 이후로 국가 기관, 법률 및 병역은 기독교 가르침에 따라 업무를 수행해 왔습니다.

다음은 기독교인들을 위해 콘스탄티누스 황제가 취한 조치 중 일부입니다.
1. 이교도 게임 중단,
2. 성직자들을 공직에서, 교회 토지에서 일반 의무를 면제하고,
3. 십자가형에 의한 사형 폐지,
4. 교회를 거역하는 유대인들에게 엄한 법을 내리셨고
5. 교회에서 노예 해방 허용,
6. 개인이 가정에서 우상에게 제사를 드리며 점을 치는 것을 금하고 이 권리는 사회에만 맡기고
7. 그는 제국 전역에서 일요일을 축하하도록 명령했습니다.
8. 독신에 대한 로마법을 폐지했습니다(기독교 처녀와 처녀를 보호하기 위해).
9. 교회에 유언으로 재산을받을 권리를 부여했습니다.
10. 기독교인들이 가장 높은 정부 직위를 차지하도록 허용
11. 그는 이교도 사원, 황실 조각상 및 형상의 관습에 따라 기독교 교회를 건축하기 시작하고 교회 안으로 들여오는 것을 금지했습니다.

콘스탄티누스 황제에 대한 가장 큰 반대는 강력한 이교도 정당이 있었던 로마에 있었습니다. 결국 황제는 로마를 떠나 수도를 콘스탄티노플로 옮기기로 결정했다. 콘스탄티노플은 기독교의 중심지이자 로마 제국의 수도가 되었습니다. 콘스탄틴 시대부터 예루살렘은 하드리아누스(Hadrian) 아래서 그에게 주어진 이름 Aelius Capitolina 대신에 이 이름으로 다시 불리기 시작했습니다.

콘스탄틴의 어머니인 신성 황후 헬렌은 그를 대신하여 팔레스타인으로 갔다. 이곳에서 그녀는 주님의 십자가를 발견하고 갈보리와 감람산과 베들레헴에 교회를 세웠습니다.

콘스탄틴 시대에 교회에 분열, 분쟁, 불안이 나타났습니다. 이것은 아리우스의 잘못된 가르침(이단)이었습니다. 이 혼란을 막기 위해 콘스탄티누스 황제는 사도 공의회의 모범을 따라 첫 번째 에큐메니칼 공의회를 소집했습니다. 이것은 그의 큰 장점 중 하나입니다.

온 영혼을 다해 교회에 헌신한 콘스탄티누스는 337년 5월 21일 기도 중에 평화롭게 세상을 떠났습니다. 역사는 그에게 위대한 이름을 주었다. 콘스탄틴 대왕. 교회는 그의 위대한 공로로 그를 사도들과 동등하게 부른다. 사도와 동등한 성 콘스탄틴. 사도들과 동등하다는 것은 그가 그의 공로에 있어서 사도들과 동등하다는 것을 의미합니다.

5월 21일/6월 3일 성 콘스탄티누스의 안식일에 거룩한 동등한 사도 왕인 콘스탄티누스 대제와 그의 어머니 헬레네를 기리는 행사가 열립니다.

질문.(1) 콘스탄티누스 황제의 부모는 누구였습니까? (2) 한 전투에서 콘스탄틴에게 무슨 일이 일어났습니까? (3) 콘스탄틴 황제는 자신을 어떻게 구별하였습니까? (4) 콘스탄티누스 황제는 로마에서 어떤 어려움을 겪었습니까? (5) 콘스탄티누스 황제는 로마제국의 수도를 어디에서 어디로 옮겼습니까? (6) 그의 어머니인 헬레나 여왕은 무엇을 하였습니까? (7) 당시 교회에는 어떤 어려움이 있었습니까? (8) 콘스탄티누스 황제는 이러한 어려움을 막기 위해 무엇을 하였습니까? (9) 역사가들과 교회로서 콘스탄틴을 무엇이라고 부르며, 그 이유는 무엇입니까?

이교와 기독교 사이의 마지막 투쟁은 Julian 황제 시대였습니다. 줄리안 황제는 콘스탄티누스 대제의 조카였으며 기독교인에 대한 증오로 유명했습니다.

콘스탄티누스 황제가 취한 모든 조치에도 불구하고 로마 제국에는 여전히 이교도가 강했습니다. Julian 황제는 처음에 단순히 기독교인을 억압하고 이교도를 조장했습니다. 그런 다음 그는 점차 공개 폭력으로 변했습니다. 기독교인들은 네로, 데키우스, 디오클레티아누스 시대가 돌아오기를 공포에 떨며 기다렸습니다. 그러나 Julian은 이교도를 회복할 수 없었습니다. 그는 페르시아인들과의 전투에서 죽임을 당했고 그가 죽은 후 기독교인에 대한 박해가 중단되었습니다.

Julian의 후계자들은 계속해서 로마 제국 전역에서 기독교의 확립을 돌보았습니다. 새로운 기독교 교회가 세워졌고 이교 교회가 파괴되었습니다. 우상 숭배는 범죄가 되었습니다.

질문.(1) Julian 황제는 누구였으며 그는 어떻게 달랐습니까? (2) 율리안 황제 시대에 무슨 일이 일어났습니까? (3) 율리안 황제가 죽은 후에 무슨 일이 일어났습니까?

이단, 분열 및 공의회

4.1 이단과 분열 (24)

이교이것은 정통 신앙에 어긋나는 교리입니다. 이단은 거짓 교리라고도 합니다. 즉, 잘못된 가르침이나 잘못된 가르침입니다.

초기 교회 초기에는 아직 기독교 교리가 확립되지 않았을 때 분쟁과 거짓 가르침(거짓 가르침)과 분할.기독교 가르침은 다양한 다른 가르침에 의해 왜곡되었습니다. 이단들 중 일부는 유대교, 영지주의자, 몬타누스주의자, 반삼위일체주의자, 마니교도였다.

1. 유대주의자왜곡된 기독교 교리 유대교의 영향을 받았다.그들은 예수 그리스도의 신성을 부인하고,그분을 위대한 선지자로 인정하고 모세의 율법을 지켰습니다.

2. 영지주의자 또는 이교도~이었다 이교도의 영향 아래서.그들은 두 가지 세계 원칙, 즉 신과 물질을 인식하고 그들 사이의 영원한 투쟁, 하늘과 세계를 지배하는 낮은 신에 대해 가르쳤습니다. 영역 및 맹인 운명.

3. 몬타누스주의자감염되었다 자부심.몬타누스는 보혜사의 파송에 관한 구주의 예언을 자신에게 적용하고(요 15:26, 16:12-13) 교회를 새롭게 하기 위해 하나님께서 보내신 사람이 바로 그 사람이라고 발표했습니다. 그들은 2 세기에 나타났습니다. 몬타누스주의자들은 달랐다 감정과 자기 승영의 큰 흥분,초대 그리스도인들의 규율과 삶과 육체의 고행을 교회에서 회복시키려는 열망. 몬타누스주의자들은 그들 자신만을 영적 기독교인으로 여겼고, 다른 모든 사람들은 영적이고 육적인 것으로 여겼습니다.

4. 삼위일체론자들 삼위일체 교리를 거부하다그리고 오직 한 분 하나님 아버지를 알아보았습니다. 그들은 2 세기에 나타났습니다. 그들의 가르침에 따르면 이 아버지 하나님은 그리스도 안에 있는 사람이 되어 십자가에 못 박히고 고난을 받고 죽으셨습니다.

5. 마니교도들기독교를 대체하고 고대를 복원하기를 원했습니다. 이교도조로아스터 종교. 그들은 빛의 왕국과 어둠의 왕국이라는 두 왕국이 독립적으로 존재하며 서로 끊임없이 투쟁하고 있다고 가르쳤습니다.

이것은 그룹이 교회에서 분리되지만 정통 가르침을 유지하는 경우입니다. 이단과 함께 교회에 분열이 나타났습니다. 고대 교회의 분열 중에서 노보키아파와 도나티스트파의 분열이 특히 잘 알려져 있습니다.

질문.(1) 이단이란 무엇입니까? (2) 초대교회에 무슨 일이 일어났고, 그 이유는 무엇입니까? (3) 유대주의자들은 누구입니까? (4) 영지주의자들은 누구인가? (5) 몬타누스파는 누구인가? (6) 반삼위일체론자는 누구인가? (7) 마니교는 누구인가? (8) 분할이란 무엇입니까?

시간이 지남에 따라 교회와 신앙의 조직과 관련하여 다양한 질문이 제기되기 시작했습니다. 거짓 가르침(이단)이 나타났습니다. 교회의 규례를 준수하고 발전시키는 것이 필요하게 되었고, 또한 기독교 교리를 보다 정확하게 정의할 필요가 있게 되었습니다. 이를 위해 에큐메니칼 평의회가 소집되기 시작했습니다. 모든 공의회는 다양한 이단의 잘못을 확인했습니다. 그들 모두는 주 예수 그리스도의 신성을 감소시키거나 증가시켰습니다. 모두 7개의 대성당이 있었다.

에큐메니칼 공의회는 51년에 예루살렘에서 열린 사도 공의회(행 15:1-35)의 예를 따라 모였습니다. 사도들과 다른 제사장들은 의견이 다를 때 모였습니다. 여러 교회의 대표자들이 이 공의회에 참석했습니다. 그들 중 많은 사람들이 영성, 거룩함, 학문으로 유명했습니다. 모든 교회가 평등했고, 기도와 토론 끝에 성령의 감동으로 다양한 문제가 결정되었습니다. 이것은 사도 공의회의 결정에서 분명합니다. "이는 우리와 성령이 기뻐하시는 것"(사도행전 15:28)입니다.

총 7개의 에큐메니칼 평의회가 있었습니다.모든 공의회가 교회에 의해 합법적인 에큐메니칼 공의회로서 인정되는 것은 아닙니다. 예를 들어, 로마 교회는 다른 교회들과 분리된 후 소위 에큐메니칼 공의회를 소집하기 시작했습니다.

최초의 6개 에큐메니칼 공의회를 기념하는 날은 10월 16/29일 일요일 또는 가장 가까운 일요일인 6개 에큐메니칼 공의회의 교황 기념식에 거행됩니다.

첫 번째 에큐메니칼 평의회.첫 번째 에큐메니칼 공의회는 성 베드로가 소집했습니다. 동등한 사도 콘스탄틴 325년 니케아 시에서 아리우스 이단에 대한 의견 불일치를 해결했습니다. 아리우스는 주 예수 그리스도가 하나님이 아니라고 가르쳤습니다. 평의회에는 318명의 감독이 참석했다. 그것은 아리우스의 거짓 교리를 거부하고 8명의 신조를 만들어 냈습니다. 신조는 그리스도인들이 믿는 것을 요약합니다. 이 대성당에는 정통 파스카도 설치되었습니다. 부활절 휴일 결정 규칙. (봄 보름달 후 첫 번째 일요일과 유대인의 유월절 후).

제1차 에큐메니칼 공의회 기념식은 제1차 에큐메니칼 공의회의 성부인 부활절 다음 7번째 주일에 거행되며, 5월 29일/6월 11일에도 거행됩니다.

제2차 에큐메니칼 공의회.제2차 세계 공의회는 테오도시우스 1세 황제에 의해 소집되어 381년 콘스탄티노플에서 개최되었습니다. 위원회는 마케도니아 Doukhobors에 대항하여 소집되었습니다. 마케도니우스는 콘스탄티노플의 주교였습니다. 그는 성령의 신성한 본성을 부인하고 그의 피조물 또는 능력이라고 불렀지만, 그는 이 능력이 아버지와 아들 모두에게 동등하게 종속되어 있음을 인정했습니다. 공의회는 마케도니아의 잘못된 교리를 거부하고 니케아-차레그라드 신조라고 하는 신조를 폐지했습니다. 이 신조는 교회를 위한 영원한 지침입니다. 변하지 않은 신조는 정통 기독교인들에게만 남아있었습니다. (로마 교회와 그 이후에 모든 개신교는 8번째 구성원을 변경했습니다).

제3차 에큐메니칼 공의회.제3차 에큐메니칼 공의회는 431년 에베소에서 열렸고 인간 숭배자인 네스토리우스에 대항하여 소집되었습니다. 네스토리우스는 예수 그리스도가 성전과 같이 하나님이 거하시는 사람이라고 주장했습니다. 그러므로 그는 예수 그리스도를 신인이 아니라 신을 지니신 분이라고 부르셨고, 하느님의 어머니가 아니라 그리스도를 지니신 복되신 동정 마리아를 부르셨습니다. 이 공의회는 네스토리우스의 가르침을 거부했습니다.

제3차 에큐메니칼 공의회 기념식은 9월 9/22일에 거행됩니다.

제4차 에큐메니칼 공의회.제4차 에큐메니칼 공의회는 451년 칼케돈에서 열렸고 유티케스와 단성론자 디오스코로스에 대항하여 소집되었습니다. 단성론자들은 주 예수 그리스도 안에는 오직 신성한 본성이 있다고 주장했습니다. 공의회는 주 예수 그리스도가 참 하나님이시며 참 사람이심을 확증했습니다. 또한, 공의회는 30개의 교회 정경을 작성하고 권리를 논의하고 5명의 주요 주교(총대주교)의 구역을 표시했습니다.

제4차 에큐메니칼 공의회 기념식이 7월 16/29일에 거행됩니다.(참고문헌 섹션: Seven Ecumenical Councils 참조).

제5차 에큐메니칼 공의회. 553년 콘스탄티노플에서 제5차 에큐메니칼 공의회가 열렸고, 시리아 교회의 세 명의 교사에 대항하여 소집되었습니다. 이 세 명의 교사는 이단적인 글을 썼습니다. 공의회는 그들 중 한 사람을 이단으로 정죄했고, 다른 두 사람은 이단인 그들의 저작만을 정죄했습니다.

제5차 에큐메니칼 공의회 기념식이 6월 25일/7월 8일에 거행됩니다.(참고문헌 섹션: Seven Ecumenical Councils 참조).

제6차 에큐메니칼 공의회.제6차 에큐메니칼 공의회는 680년 콘스탄티노플에서 열렸고 단신교에 대항하여 소집되었습니다. Monothelites는 주 예수 그리스도가 두 본성을 가지고 있지만 하나의 행동과 하나의 의지가 있다고 주장했습니다. 이 공의회에서 유일신교의 가르침은 정죄를 받았고 예수 그리스도 안에 있는 두 가지 본성, 즉 신성과 인성, 그리고 이 두 본성에 따라 두 가지 의지를 인정하기로 결정했습니다.

5-6차(Trula) 에큐메니칼 평의회.제5-6차(Trula) 에큐메니칼 공의회는 11년 후에 열렸습니다. 공의회는 제5차 및 제6차 에큐메니칼 공의회를 보완했기 때문에 제5-6차 공의회라고 합니다. 공의회는 85개의 사도 규정, 6개의 에큐메니칼 공의회 및 7개의 지방 공의회, 그리고 일부 성부들의 지침을 교회의 지침으로 받아들였습니다. 그런 다음 제7차 에큐메니칼 협의회의 규칙과 두 개의 지역 규칙이 이 규칙에 추가되었습니다. 이러한 규칙은 교회 관리의 기초가 되며 러시아어로 "Kormchaya"라고 하는 책과 그리스어로 "Nomocanon"에서 찾을 수 있습니다.

위에서 언급한 바와 같이, 6대 에큐메니칼 공의회 기념식은 10월 16/29일 일요일 또는 다음 일요일에 거행됩니다.

제7차 에큐메니칼 공의회.제7차 에큐메니칼 공의회는 787년 니케아에서 열렸고 성상파괴주의자들에 대항하여 소집되었습니다. 이것이 마지막 에큐메니칼 공의회였습니다. 우상파괴적 이단은 레오 이사우리안 황제 치하에서 공의회 60년 전에 나타났습니다. 성상이 없는 무함마드교도들을 기독교로 끌어들이고 싶었기 때문에 점차 성상과 성상 숭배자들에 대한 박해를 시작했다. 우상파괴적 이단은 이 공의회에서 거부되었습니다.

제7차 에큐메니칼 공의회 교황 추모식은 10월 11/24일 주일 또는 그 다음 주일에 거행됩니다.

제7차 에큐메니칼 공의회 이후, 성상파괴주의가 다시 일어나 약 25년 동안 여전히 교회를 불안하게 했습니다. 성화 숭배는 마침내 842년 콘스탄티노플 지방 공의회에서 확립되고 승인되었습니다. 이 공의회에서 이 성명을 기리기 위해 정교회 승리 축일이 제정되었습니다.

정교회 승리 축일은 대 사순절 첫 주일에 거행됩니다.

질문.(1) 에큐메니칼 평의회란 무엇입니까? (2) 에큐메니칼 공의회는 왜 소집되었습니까? (3) 에큐메니칼 평의회는 어떤 모범으로 소집되었습니까? (4) 에큐메니칼 평의회는 몇 개나 있었습니까? (5) 1차 에큐메니칼 공의회와 2차 에큐메니칼 공의회에서 어떤 일이 이루어졌습니까? (6) 제7회에서는 무엇을 결정하였습니까? (7) 모든 에큐메니칼 평의회에서 다른 어떤 일이 해결되었습니까?

일부 동방 교회는 서로 다른 어려운 상황, 에큐메니칼 공의회 동안 정교회와의 연합에서 분리되었습니다.

아르메니아-그리고리안 교회. 5세기 중반에 아르메니아인들은 페르시아인들로부터 재앙을 받았고, 그들의 카톨리코(주교)는 451년 포로로 순교했다. 이 때문에 그들은 제4차 에큐메니칼 공의회에 참석할 수 없었다. (예수 그리스도 안에는 신적 본성만이 있다고 주장하는 단성론자들의 이단은 이 공의회에서 거부되었습니다.)

또한 이 공의회에서 이단자인 네스토리우스가 무죄를 선고받았다는 거짓 소문이 아르메니아인들에게 전해지기 시작했습니다. (네스토리우스는 예수 그리스도가 성전에서처럼 하나님이 거하시는 사람이라고 주장했습니다. 이 이단은 제3차 에큐메니칼 공의회에서 거부되었습니다.)

혼란은 시간이 지남에 따라 심화되었고 마침내 5세기 말 한 아르메니아 공의회(491)에서 처음 세 개의 세계 공의회의 정의만이 구속력이 있는 것으로 인식되어 4차 공의회에 대해 의도적으로 침묵을 지켰습니다. 그리고 8세기(726)에 아르메니아 주교들은 이미 4차 에큐메니칼 공의회를 직접적으로 거부했습니다.

아르메니아-그레고리오 교회는 신앙의 주요 교리에서 정교회와 한마음이 되지만 다음과 같은 몇 가지 차이점이 있습니다.
1. "우리를 위해 십자가에 못 박으소서"라는 단어가 예수 그리스도만을 가리키는 삼부작 노래에 추가되었습니다.
2. 성찬식에서 누룩을 넣지 않은 빵 대신에 누룩을 넣지 않은 빵을 사용하고 물을 섞지 않은 포도주를 사용합니다.
3. 확인에서는 소위 참기름을 사용하고
4. 그리스도의 탄생 축일은 주님 세례 축일과 같은 날인 1월 6일에 거행된다.

네스토리우스 소사이어티. Nestorian 사회의 구성원은 칼데아 기독교인이라고도합니다. 그들은 티그리스와 유프라테스 계곡과 부분적으로 시리아에 살고 있습니다. 처음에는 교회에서 떨어져 나갔을 때 학식으로 구별되다가 점차 깨달음이 쇠퇴하기 시작했습니다. 그들은 유대인들에게서 빌렸습니다. 죽은 자를 만진 후의 정화 의식, 축하 일요일유대인들이 안식일을 지키는 것처럼. 네스토리우스에는 아이콘이 없습니다.

자코바이트. Jacobites는 시리아, 메소포타미아 및 기타 동부 국가에 살고 있습니다. 그들은 Monophysite 이단을 고수합니다. (단일론자들은 예수 그리스도 안에는 신성만이 있다고 주장합니다. 이 이단은 제4차 에큐메니칼 공의회에서 거부되었습니다). Jacobites는 6세기에 살았던 James Baradeus에서 이름을 따왔습니다. 이 사회의 머리에는 안티오키아인이라고도 불리는 족장이 있습니다. 그는 항상 성 이그나티우스의 후계자로서 이그나티우스의 이름을 지니고 있습니다. 예배와 교회 의식에서 그들은 네스토리우스파보다 정통파에 더 가깝습니다.

콥트 교회 공동체.콥트는 이집트의 원주민입니다. 그들은 Monophysite 이단을 고수합니다. 7세기에 정교회를 옹호한 그리스 황제에 대한 증오심에서 콥트교도가 바뀌었습니다. 이로써 그들은 무함마드가 이집트를 빠르게 정복하는 데 기여했습니다.

아비시니안 교회 공동체. Abyssinians는 Copts와 같이 Monophysite 이단을 고수하고 관습에서 그들과 공통점이 많습니다. 그러나 그들은 콥트교도들보다 훨씬 더 정통에서 벗어났습니다. 아비시니아인들은 유대인의 음식법을 준수하고 안식일과 일요일을 지킵니다. 예배 중에 그들은 신성한 춤을 춥니다.

마론파.마론파는 레바논과 안티레바논 산의 경사면과 계곡에 산다. 이것은 유일신의 망상을 고수하는 동양의 유일한 종파입니다. (Monofelts는 예수 그리스도가 두 본성을 가지지만 하나의 행동과 하나의 의지가 있다고 주장합니다. 이 이단은 제6차 에큐메니칼 공의회에서 거부되었습니다). 마론파는 자신들의 언어로 예배를 드렸고 두 종류로 교제했으며 사제와 결혼했습니다.

질문.(1) 아르메니아-그레고리오 교회란 무엇인가? (2) 네스토리우스회란 무엇인가? (3) 야곱 족속은 누구인가? (4) 콥트교회 공동체란? (5) 아비시니안 교회 공동체란? (6) 마론파는 누구인가?

교부, 변증론자, 수도원 및 교회 행정

5.1 교부들과 교회의 박사들 (26)

사도 시대부터 현재에 이르기까지 교회의 성부들과 교사들은 끊이지 않고 있습니다. 그 교회 저술가들은 성결한 삶으로 유명해진 교부들이라고 합니다. 성도로 인정되지 않는 교회 저술가를 교회의 교사라고 합니다. 그들 모두는 학습, 정신 능력 및 경건으로 구별되었습니다.

교회의 교부들과 박사들은 그들의 작품에서 사도적 전통을 보존하고 신앙과 경건을 설명했습니다. 어려운 시기에 그들은 이단과 거짓 교사들로부터 기독교를 옹호했습니다. 그들의 삶에서 그들은 롤 모델이었습니다. 우리의 기독교 신앙은 사도신경에 기술된 대로 사도들 자신에게서 받은 사도적 신앙입니다. 그러나 게다가 우리의 신앙은 교부들에 의해 해석되고 설명되기 때문에 교부주의적이기도 합니다. 그들은 또한 거룩한 사도들의 합법적인 은총의 후계자들입니다.

성 아타나시우스 대왕(297-373).그는 아리우스주의에 대항한 최초이자 위대한 투사였으며 제1차 에큐메니칼 공의회에 참여했으며 알렉산드리아 대주교였습니다. 그의 거의 반세기 동안의 사역 동안 성 베드로는 아타나시우스는 알렉산드리아에서 다섯 번 추방되었고 약 20년 동안 유배와 투옥 생활을 했습니다. 그는 생의 마지막 순간까지 이단자들과 싸웠고 교회의 평화와 만장일치를 위해 일했습니다. 그의 모든 수고와 공적에도 불구하고 그는 기독교를 옹호하고 설명하는 많은 작품을 썼습니다.

알렉산드리아 대주교 성 아타나시우스 대주교를 기리는 기념비. 1월 18/31일에 축하했습니다.

성 바실리 대왕(329-379).성 바실리 대제는 카파도키아의 가이사랴 대주교였습니다. 그는 신앙과 도덕의 다양한 주제에 대해 많은 글을 썼고, 그의 이름으로 알려진 사도 전례 예식을 썼고, 많은 기도문을 작곡했습니다. 그는 아리우스파로부터 교회를 방어했고 병자와 가난한 사람들을 위한 많은 피난처를 마련했습니다. 특히 그의 작품 "6일 동안의 대화"가 유명합니다.

세인트의 기억 바실리 대제는 1월 1/14일에, 다른 성인들과 함께 기념합니다: 3대 성직자 대성당: 바실리우스 대, 신학자 그레고리우스, 요한 크리소스톰, 1월 30일/2월 11일.

성 그레고리 신학자(326-389).그는 주교였으며 아리우스파로부터 교회를 수호했으며 제2차 에큐메니칼 공의회에 참여했으며 거룩한 삶을 살았으며 기독교에 관한 많은 에세이를 썼습니다. 그의 작품을 위해 St. 그레고리우스는 신학자이자 에큐메니칼 교사라는 칭호를 받았습니다.

거룩한 기억. 그레고리우스 신학자 콘스탄티노플 대주교는 1월 25일/2월 7일에 기념되며, 위에서 언급한 바와 같이 다른 성인들과 함께 기념합니다: 바실리 대제, 그레고리 신학자, 요한 크리소스톰 대성당, 1월 30일/2월 11일 .

Mir Lycia의 대주교인 St. Nicholas the Wonderworker(+343).그는 제1차 에큐메니칼 공의회에 참여하여 아리우스주의에 대항하여 싸웠으며 온유, 겸손, 온유함으로 구별되었으며 비밀리에 자선을 베푸는 것을 좋아했습니다. 성 베드로의 유물 Nicholas는 이탈리아, Bari시로 옮겨져 현재 있습니다.

세계 리키아 기적의 대주교 성 니콜라스에 대한 추모는 12월 6/19일과 5월 9/22일에 바리로 그의 유물을 옮긴 날을 기념합니다.

성 요한 크리소스톰(347-407).그는 콘스탄티노플 대주교였습니다. 기독교 신앙의 가장 유명한 작가이자 설교자 중 한 사람입니다. 최대 800개의 해석과 대화를 작성했습니다. 성경의 다양한 책에 대한 많은 해석을 저술했습니다. 그것은 성경의 최고의 해석자로 간주됩니다. 성 요한은 우리가 지금도 섬기고 있는 전례 예식을 썼습니다. 망명 중에 사망하고 그의 마지막 말은 "모든 것에 대해 하나님께 감사합니다."

콘스탄티노플 대주교 성 요한 크리소스톰에 대한 추모는 그의 유물이 이전된 날인 1월 27일/2월 9일에 그리고 위에서 언급한 바와 같이 다른 성인들과 함께 경축됩니다. 위대한, 신학자 그레고리우스와 2월 30일/11일 존 크리소스톰.

축복받은 어거스틴(+340g).그는 히포의 주교였습니다. 그는 젊었을 때 죄를 지었지만 곧 스스로를 고쳤습니다. 가장 위대한 설교자이자 교회 작가. 그는 이단자들과 싸웠습니다. 그의 유명한 작품 "신의 도시"와 "고백". 첫 번째 에세이에서 그는 이교도에 대한 기독교의 우월성을 증명합니다. 두 번째 책은 그의 자서전으로 그가 기독교로 개종하기까지 자신의 죄에 대해 겸손하고 솔직하게 씁니다.

복자 어거스틴은 교회 박사로 간주되지만 성인은 아닙니다. (로마 교회는 그를 성인으로 여긴다.)

다마스쿠스의 성 요한(+ 약 780명).그는 다마스쿠스 칼리프의 성직자였다가 수도원으로 은퇴했다. 그는 성상파괴로부터 교회를 옹호했고, 교회 작가였으며, 신학자이자 작곡가로 알려져 있습니다. Holy Pascha, 크리스마스 및 기타 훌륭한 휴일을 위한 편집된 대포. 정통 신앙에 대한 최초의 체계적인 설명을 저술했습니다.

질문(1) 교부들은 누구인가? (2) 교회의 교사는 누구입니까? (3) 성 아타나시우스 대왕은 누구이며 자신을 어떻게 구별하였습니까? (4) 성 바실리 대왕은 누구이며 자신을 어떻게 구별하였습니까? (5) 성 그레고리오 신학자는 누구이며 어떻게 자신을 구별하였습니까? (6) 성 니콜라스 원더워커(St. Nicholas Wonderworker)는 누구였으며 자신을 어떻게 구별하였습니까? (7) 성 요한 크리소스톰(St. John Chrysostom)은 누구이며 자신을 어떻게 구별하였습니까? (8) 복자 아우구스티누스는 누구이며 자신을 어떻게 구별하였습니까? (9) 다메섹의 요한은 누구였으며, 그는 자신을 어떻게 구별하였습니까?

기독교인에 대한 박해는 교회에서 변증인, 즉 기독교 신앙의 옹호자들의 출현에 기여했습니다. 변증가들은 모든 종류의 공격으로부터 신앙을 변호하는 사과의 글을 썼습니다. 가장 유명한 변증가는 다음과 같습니다.

1. 아테네의 주교 Kodratus,
2. 철학자 Aristide,
3. 성 저스틴 철학자,
4. 사르디스의 주교 멜리톤,
5. 아테나고라스,
6. 카르타고의 장로인 터툴리안,
7. 미누시우스 펠릭스,
8. 철학자 Hermias,
9. 알렉산드리아 학교의 교사인 클레멘트와
10. 알렉산드리아 학파의 교사인 오리겐.

특히 오리겐은 남다른 재능과 엄청난 노동력으로 유명해졌다. 18세 때 그는 이미 알렉산드리아 학교의 수장이었고 이 학교가 이교도의 학식 있는 대표자들과 벌인 투쟁의 지도자였습니다. 최대 6,000개의 작곡이 그에게 귀속되었으며 그는 "아다만틴", 즉 다이아몬드라는 이름을 받았습니다. 특히 성경을 설명하는 그의 노고는 존경받는다. 오리겐의 명성은 그가 그의 저술에서 어느 정도 극단적으로 갔다는 사실로 인해 다소 흐려집니다.

질문.(1) 변증인은 누구입니까? (2) 그들은 왜 나타났습니까? (3) 몇 명의 변호인을 지명하십시오. (4) 가장 유명한 변증가는 누구였습니까? (5) 그가 쓴 모든 것이 교회에서 받아들여졌습니까?

수도원의 기원.기독교 교회의 초기부터 많은 신자들은 최고의 영적, 도덕적 완성을 달성하기 위해 노력해 왔습니다. 어떤 사람들은 자발적으로 재산을 포기하고 가난한 사람들에게 나누어 주었습니다. 다른 사람들은 영원한 동정 마리아, 성 요한 선구자, 사도 바울, 요한, 야고보를 모방하여 순결 서약을 하고 쉬지 않고 기도하며 시간을 보냈습니다. 금식과 금욕. 그러한 고행을 고행이라고 했습니다.

기독교 금욕주의자들은 세상을 떠나 서약을 이행하는 것이 더 쉽다고 믿었습니다. 그래서 그들은 도시와 마을을 떠나 산과 사막에서 산다. 그들은 앵커라이트(은둔자를 그리스어로)와 에레마이트(은둔자를 그리스어로)라고 불렀습니다.

기독교인들이 박해받는 동안 기독교인들은 가능한 모든 방법으로 도망치고 숨어야 했습니다. 이것은 확실히 수도원주의에 기여했습니다. 박해가 끝나자 많은 이교도들이 특별한 신앙 없이 기독교로 개종하기 시작했습니다. 그리스도인의 삶의 순결은 약해지기 시작했고, 이것은 또한 그리스도인의 삶을 성취하기 위해 신자들이 수도원으로 떠나기 시작했기 때문에 수도원주의에 기여했습니다.

성 안토니오 대왕.수도원은 이집트의 동쪽에서 처음 나타났습니다. 안토니오 대제는 수도원주의의 아버지로 간주됩니다. 안토니오는 250년경 경건하게 그를 키운 귀족과 부유한 부모 사이에서 태어났다.

성 안토니오는 처음에 광야에서 은퇴했습니다. 20년 후, 그는 점차적으로 학생들을 갖게 되었습니다. 침착하고 절제되고 모든 사람에게 똑같이 친절했던 장로는 곧 많은 사람들의 멘토가 되었습니다. 성 안토니오는 106세, 356년에 세상을 떠났고 그의 공로로 대왕 칭호를 받았다.

은둔자. 앤서니 목사은둔 수도원을 세웠다. 한 명의 멘토(아바-아버지, 히브리어로 아버지)의 지도 하에 있는 여러 은둔자들은 오두막과 동굴(스케테스)에서 서로 분리되어 살았습니다. 그곳에서 그들은 기도하고 금식하고 어떤 일을 하고 가난한 사람들을 도왔습니다. 한 아바의 지도 하에 여러 스케테스를 라브라라고 불렀습니다.

공동체 수도원주의. Anthony Great의 생애 동안에도 또 다른 종류의 수도원이 나타났습니다: cenobitic monasticism. 이 씨족의 창시자는 수도사 파코미우스 대왕으로 간주됩니다. 승려들은 한 공동체에 모여 공동선을 위해 일하고 같은 규칙을 지켰습니다. 그러한 공동체를 키노비아 또는 수도원이라고 불렀습니다. 이 공동체의 압바스는 Archimandrites라고 불 렸습니다.

수도원의 의미.승려가 도덕적, 영적 완성을 달성하기 위해 세상에서 제거되었다는 사실에도 불구하고 수도원은 전체 사회에 큰 유익한 영향을 미쳤습니다. 이미 승려의 삶을 한 번 보면 사람들이 진정한 고향이 어디인지 알 수 있습니다. 거룩한 수행자들의 삶과 행위의 영광은 인도와 위로를 찾는 많은 사람들을 끌어들였습니다. 참관객들은 스스로 경건함을 배웠을 뿐만 아니라 남에게 전하고 그들의 행적(삶)과 말을 기록하였다. 거룩한 고행자들의 행동과 말 모음집은 모든 기독교인의 교과서이자 도덕 지침이되었습니다.

수도원은 이웃의 영적, 도덕적 복지를 도왔습니다. 그들은 경건함, 영적 깨달음, 교육의 중심이자 본보기였으며 순수하고 부패하지 않은 믿음의 중심이었습니다. 그러나 사회에 대한 승려의 주요 장점은 끊임없는 기도교회, 조국, 산 자와 죽은 자에 대해.

수도원은 또한 이웃의 신체적 복지를 도왔습니다. 승려들은 생계를 꾸려 가난한 사람들과 나누었습니다. 수도원에는 승려들이 방랑자를 접대하고 먹이를주는 접대 (방랑자를위한 호텔)가있었습니다. 수도원에서는 가난한 사람들과 지하 감옥에 갇힌 사람들에게 구호품을 보냈습니다.

신자들의 영적, 도덕적, 육체적 안녕을 도운 수도원은 그리스도에 대한 믿음을 전파하고 이교도의 최후의 타락을 도왔습니다. 승려들의 높은 삶은 이교도들을 놀라게 했고 그들에게는 기독교 종교의 거룩함의 증거였습니다.

승려들의 높은 경건함을 보고 대목사들은 그들에게 사제직을 올리기 시작했다. 나중에는 오직 승려에게만 최고 등급의 감독직을 세우는 관습이 생겼습니다.

질문.(1) 신자들은 왜 수도원을 떠나기 시작했는가? (2) 승려들은 누구를 본받습니까? (3) 수도원의 창시자로 여겨지는 사람은 누구입니까? (4) 그는 어떤 수도원을 세웠습니까? (5) 월계관이란 무엇입니까? (6) 다른 종류의 수도원이 있습니까? (7) 누가 이 씨족을 설립했습니까? (8) 수도원들은 다른 신자들에게 어떤 행동을 하였습니까?

기독교 정교회는 독립된 정교회 그룹으로 구성됩니다. 이 모든 교회는 권리가 평등하지만 행정적으로 서로 연결되어 있지 않습니다. 정교회에는 중앙 정부가 없지만 모든 교회는 서로를 인정하고 공통된 가르침을 가지고 있습니다.

전체 정교회(즉, 모든 정교회)의 결정이 필요할 때 모든 정교회의 대표자들이 참석한 에큐메니칼 공의회가 소집되었습니다. 이 "가톨릭성"은 교회의 가장 근본적인 특성 중 하나입니다. 공의회는 신조에도 언급되어 있습니다. “나는 하나의 거룩하고 보편적이며 사도적인 교회를 믿습니다.” (영어로 이것은 "나는 하나이고 거룩하고 가톨릭이며 사도적인 교회를 믿는다"로 번역됩니다.)

교회의 교회 계층(계층 구조)은 예수 그리스도께서 친히 세우셨습니다. 그분은 열두 사도를 선택하여 사람들을 가르치고, 성찬을 집행하고, 교회를 다스리는 권세를 주셨습니다. 이 모든 일을 위하여 그분은 사도들에게 성령을 보내시어 그들에게 전도와 다른 수고를 위한 특별한 은사를 주셨습니다.

시간이 흐르면서 하나님의 뜻과 교회의 필요에 따라 사도들이 먼저 집사를, 그 다음이 장로, 마지막으로 감독을 안수했습니다. 집사들은 예물을 나누어 주고 장로와 감독들이 봉사하는 것을 도왔습니다. 장로들은 가르치고 봉사했습니다. 감독은 교회를 가르치고 집행하며 다스렸습니다.

이미 사도 시대에 이르러 대주교나 지역 주교, 즉 최초의 주교의 권위가 높아지기 시작했습니다. 주교는 대주교에 종속되었고 대주교는 나머지 주교들과 공동으로 중요한 모든 결정을 내렸습니다. 그러한 회의를 위해 지방 의회가 소집되었습니다. 나중에, 주요 주교들은 대주교, 그 다음에는 총대주교라고 불리기 시작했습니다. 축복사는 지역 교회의 머리였습니다.

처음부터 교회의 외부 구조는 국가의 외부 구조, 이 경우에는 로마 제국과 일치했습니다. 국가의 주요 센터에서 교회 관리 센터가 형성되기 시작했습니다. 그런 다음이 센터는 족장이라고 불리기 시작했습니다. 족장이 그들 안에 있었기 때문입니다. 즉, 지역 교회의 머리입니다. 이러한 방식으로 5개의 고대 총대주교청 또는 교회가 형성되었습니다.

1. 예루살렘 교회
2. 안디옥 교회
3. 알렉산드리아 교회
4. 로마 교회
5. 콘스탄티노플 교회.

최초로 세워진 교회는 예루살렘 교회였고 마지막 교회는 콘스탄티노플이었습니다. 안디옥은 현재 시리아라고 불리고 콘스탄티노플은 현재 터키의 이스탄불입니다.

각 교회의 머리에는 총대주가 있었고, 로마 교회에서는 총대주교를 교황이라고 불렀습니다. 고대에는 모든 주교를 교황이라고 불렀습니다. 그리스어로 "교황"이 아버지이기 때문입니다. 모든 교회는 동등한 권리를 가졌습니다. (로마 교회는 모든 교회에 대한 권위가 교황에게 있다고 믿습니다).

나중에 새로운 총대주교청, 즉 정교회가 형성되었습니다.

1. 러시아 교회
2. 세르비아 교회
3. 불가리아 교회
4. 루마니아 교회.

다양하고 복잡한 역사적 상황으로 인해 현재 몇 개의 독립적인 정교회가 있지만 총대주교는 없습니다.

1. 그리스 교회
2. 키프로스 섬의 교회
3. 시나이 교회
4. 알바니아 교회.

시간이 지남에 따라 족장의 영역이 감소하거나 증가하는 다양한 지역 역사적 사건이 발생했습니다. 새로운 민족의 유럽 침공, 서로마 제국의 몰락, 무함마드교의 출현과 급속한 확산과 같은 위대한 사건이 세계에서 일어났습니다. 이 모든 것이 많은 나라와 민족의 입장을 변화시켰고 지방 교회의 구조에 다양한 방식으로 영향을 미쳤습니다.

교황의 영역은 서유럽에서 아프리카까지 확장되었습니다. 콘스탄티노플 총대주교의 영역도 넓었지만 모든 면에서 콘스탄티노플 황제에게 제약을 받았고 예루살렘, 알렉산드리아, 안티오크 총대주교의 영역은 매우 작았고 적대적인 무함마드의 통치 아래 있었다.

질문.(1) 정교회 전체의 머리는 누구입니까? (2) 고대 교회는 몇 개였습니까? (3) 어떤 사람들이 교회 계층을 구성합니까? (4) 각 정교회의 머리는 누구입니까? (5) 교회는 중요한 문제를 해결해야 할 때 어떻게 합니까? (6) 다른 어떤 정교회가 있습니까? (7) 그들 모두의 머리에 족장이 있습니까? (8) 시간이 흐르면서 여러 교회에 무슨 일이 일어났습니까?

서부교회

6.1 교황의 패권 추구 (29)

교회의 수위권에 대한 교황의 열망은 기독교 초기부터 볼 수 있습니다. 그 이유는 로마와 로마제국의 영광과 그에 따른 로마 교회의 확장 때문이었습니다.

로마제국의 수도가 콘스탄티노플로 옮겨졌을 때 교황의 중요성은 더욱 과장되었다. 그는 로마의 첫 번째 사람이 되었습니다. 증폭용 교회의 중요성로마 교회에서 교황들은 주 예수 그리스도께서 사도 베드로를 사도들의 머리이자 교회의 왕으로 임명하셨다고 가르치기 시작했습니다. 이 지도력은 사도 베드로가 죽은 후 교황에게 넘어갔습니다.

교황은 항상 모든 기회를 활용하여 자신의 중요성을 높이고 교회에서 권위를 보여 왔습니다. 그러한 경우는 동방 교회에 어려움이 생겼을 때 그리고 형제적으로 교황에게 조언과 도움을 요청했을 때 나타났습니다.

반면에 콘스탄티노플의 황제들은 가장 가까운 총대주교의 중요성을 높이기 위해 최선을 다했습니다. 예를 들어, 그들은 그에게 "에큐메니칼 총대주교"라는 칭호를 주었습니다.

수세기 동안 교황이 교회의 머리가 되려는 끊임없는 열망으로 로마 교회에 많은 오류가 나타났습니다. 예를 들어:
1. 신권을 위한 독신 생활을 도입했습니다.
2. 단식 중에 우유와 계란을 섭취할 수 있습니다.
3. 토요일에 게시물을 설치했습니다.
4. Creed의 8번째 멤버를 변경했습니다.

로마 교황의 권력에 대한 사랑과 로마 교회에서 허용된 정교회로부터의 일탈은 로마 교회가 정교회에서 분리된 이유였습니다.

질문.(1) 온 교회의 머리는 누구입니까? (2) 고대 기독교 교회는 몇 개였습니까? (3) 누가 각 교회를 인도했는가? (4) 패권에 대한 교황의 열망은 언제부터 시작되었습니까? (5) 이러한 노력의 이유는 무엇이었습니까? (6) 교황은 그들의 열망을 정당화하기 위해 무엇을 설교했습니까? (7) 교황은 자신을 높이기 위해 어떤 기회를 잡았습니까? (8) 로마교회에 어떤 미혹이 나타났습니까?

9세기 초에 정교회에서 서방 교회(로마 교회)가 점진적으로 분리되기 시작했습니다. 마지막 휴식은 1054년에 발생했습니다.

세 가지 다른 상황이 로마 교회의 분리에 기여했습니다.

1. 9세기에 총대주교 이그나티우스는 콘스탄티노플의 총대주교 왕좌에서 해임되었습니다. 큰 소요와 분쟁이 시작되었고, 이 때문에 지방 공의회가 소집되었고(861) 포티우스가 승인되었습니다. 교황은 이에 동의하지 않았고 따라서 공의회의 결정보다 자신의 권한을 우선시했습니다.
2. 동시에 불가리아 교회 때문에 로마와 콘스탄티노플 사이에 분쟁이 있었습니다. 불가리아인들이 그리스 설교자들에 의해 기독교 신앙으로 개종했다는 사실에도 불구하고, 로마의 교황들은 불가리아 교회에 그들의 권위에 복종할 것을 요구했습니다. 이 사건을 논의하기 위해 공의회가 소집되었고(867), 교황의 요구를 거부하고 로마 교회의 배도를 비난했습니다.
3. 로마 교회의 최종 분리는 11세기 초에 발생했습니다. 교황 레오 9세와 콘스탄티노플 총대주교 Michael Cerularius는 로마 교회의 혁신, 즉 프로스코메디아에서 누룩을 넣지 않은 빵 대신 누룩을 넣지 않은 빵을 사용하는 것에 대해 논쟁했습니다. 분쟁이 시작되었습니다. 교황의 사절(사절)은 분쟁에서 성공하기를 희망하면서 총대주교와 동방 교회 전체에 대해 파문을 일으켰고, 예배 중에 그것을 성 소피아 교회의 보좌에 앉혔다(1054). 총대주교는 콘스탄티노플에서 공의회를 소집했으며, 그 회의에서 사절단은 교회에서 파문되었습니다. 그 이후로 모든 동방 교회에서는 예배 중에 교황을 기념하는 것을 중단했습니다.

로마 교회는 이 모든 사건을 다른 방식으로 제시합니다. 그녀는 교황이 전체 교회의 머리라고 믿기 때문에 동방 교회가 서방 교회와 분리되어 있음이 밝혀졌습니다. 그것은 교과서에 기록되어 있고 학교에서 가르칩니다. 동방 교회는 "동부 분파"(동부 분파 - 동부 분파)라고 불리며 그들에 대해 거의 언급되지 않습니다. 이 의견은 거의 모든 가톨릭, 개신교 및 세속 자료에서 찾아볼 수 있습니다. 따라서 서양인은 심지어 졸업생이라도 대부분의 경우 정교회에 대한 진실을 모릅니다.

로마 교회의 배교. 로마 교회는 거의 1000년 동안 정교회와 연합하지 않았습니다. 이 기간 동안 그녀는 정통 가르침에서 크게 후퇴했습니다. 이러한 모든 편차는 신앙 교리, 의식, 교회 행정에서의 편차, 관습의 편차 등 여러 그룹으로 나눌 수 있습니다.

1. 신앙의 교리에 있어서의 탈선:(1) Creed의 8번째 멤버를 변경했습니다. (2) 교황의 머리 직분에 관한 교리. (3) 면죄부와 연체의 교리. (4) 연옥의 교리. (5) 원죄에 하나님의 어머니가 참여하지 않는다는 교리. (6) 신앙 문제에 있어서 교황의 무오성 교리.
2. 의식의 탈선:(1) 침수 대신에 붓는 세례. (2) 견진은 주교와 장로에 의해서만 행해진다. (3) 프로스코메디아의 성찬식에서 누룩을 넣은 빵 대신에 누룩 없는 빵을 사용한다. (4) 한 종류의 빵으로 평신도와 교제하는 것. (5) 토요일에 금식합니다. (6) 금식일에 우유와 계란 허용.
3. 교회 행정의 탈선:(1) 사제직을 위한 독신. (2) 추기경의 품위 확립. (3) 평신도가 성경을 읽는 것을 금함.
4. 세관의 편차:(1) 예배에서 장기를 사용하는 것. (2) 교회의 좌석. (3) 제단을 엽니다. (4) 다른 보좌에서 동시에 미사(만찬) 거행. (5) 예배는 라틴어로만 한다. (6) 예배 중 종소리. 이러한 편차 중 일부는 언뜻 중요하지 않은 것처럼 보이지만 그 뒤에는 모든 종류의 합병증이 숨겨져 있습니다. 그들 모두와 다른 많은 일탈은 교만, 권력에 대한 탐욕, 교황의 권력 찬탈, 종교 재판, 종교 개혁, 그리고 궁극적으로 교회에서뿐만 아니라 진정한 기독교 정신의 배도를 초래했습니다. 그러나 사회 전체에서.

   질문(1)로마교회의 분단은 언제 시작되었으며, 언제 종국되었습니까? (2) 로마교회와 동방교회가 최종적으로 단절된 세 가지 상황은 무엇입니까? (3) 마지막 이별은 어떻게 된 것입니까? (4) 이 사건을 서양에서는 어떻게 보고 있으며, 그 이유는 무엇입니까? (5) 로마 교회가 나머지 정교회와 연합하지 않은 지 몇 년이 되었습니까? (6) 이 시기에 로마교회에 무슨 일이 일어났습니까? (7) 신조에 어떤 편차가 있습니까? (8) 의식에서 어떤 일탈이 일어났습니까? (9) 교회 통치에서 어떤 일탈이 있습니까? (10) 관세에서 어떤 편차가 발생했습니까?

   6.3 종교개혁의 기원 (31)

   11세기 중반부터 동방 정교회에서 로마 교회가 분리된 후 교황권은 더욱 강화되었습니다. 11세기 말에 십자군 전쟁이 시작되었습니다. 그들은 성지와 동방 기독교인들을 이슬람의 지배에서 해방시키기 위한 목적으로 수행되었습니다. 그러나 권력에 굶주린 교황은 또한 그들에게 권력을 높이라고 지시했습니다.

   서방의 계몽으로 교황과 서방교회가 기독교 정신에서 물러나는 것이 더욱 분명해졌습니다. 교황은 반대자들을 진정시키기 위해 잔인한 조치(종교 재판)에 의존하기 시작했습니다. 그러나 이것은 불만족을 더욱 화나게 했다. 마침내 교황의 권위에 대담한 반대자들이 나타나기 시작했습니다.

   15세기 중반 서양에서 고대 민족의 고전어와 문학 연구를 향한 운동이 시작되었습니다. 동시에 그들은 성경을 읽는 것이 금지되었습니다. 이것은 서구 기독교인들이 교황의 행동을 교회가 지킨 기독교 신앙의 영원한 진리와 구별할 수 없다는 사실로 이어졌다. 그 결과 교황에 대한 그들의 짜증과 불만은 온 교회로 옮겨갔다. 불신은 문학과 사회에 퍼지기 시작했습니다.

   16세기에 여러 개인들이 서로 다른 곳에서 서방 교회를 개혁하려는 시도를 했습니다. 이들은 독일의 루터와 스위스의 츠빙글리우스와 칼빈이었다(마틴 루터, 울리히 츠빙글리, 존 칼빈). 그들은 퍼지는 불신앙에서 믿음을 구원하고자 하는 선의의 사람들이었습니다. 그러나 그들은 압도적인 임무를 맡았습니다. 더욱이 서구 개혁자들은 신학에 대한 모든 학문적 연구에도 불구하고 동방 정교회에 대해 아는 것이 거의 없었습니다. 이 교회에서 그들은 진정한 사도적 교회의 모범을 볼 수 있었습니다. 이 때문에 개혁자들의 시도는 모순과 모순에 시달렸다. 처음에 그들은 자유로웠고, 결국에는 그들 자신이 잔인한 수단을 사용하기 시작했습니다.

   궁극적으로 개혁자들은 교황으로부터 서방 교회(9천만 명)의 상당 부분을 빼앗았습니다. 이 그리스도인들은 정교회로 돌아가지 않았을 뿐만 아니라 오히려 정교회에서 더욱 멀어졌습니다.

   질문.(1)서방교회가 동방교회와 분리된 후 교황권은 어떻게 되었습니까? (2)로마 교회에 불만이 생긴 이유는 무엇입니까? (3) 16세기에 무슨 일이 시작되었습니까? (4) 개혁자들의 이름은 무엇이며 어디에 나타났습니까? (5) 개혁자들의 자질은 무엇이었습니까? (6) 개혁자들에게 무엇이 부족했습니까? (7) 개혁파를 위해 서방교회를 떠난 사람은 몇 명입니까?

   6.4 루터교 또는 개신교 (32)

   교황 레오 10세 때 면죄부 판매가 발표됐다. 이에 독일 수도사 루터(마르틴 루터)가 반란을 일으키며 이러한 신성모독에 대한 설교를 시작했고, 교황권 남용에 대한 95개 조항을 내놓았다(1520). 유리한 조건 덕분에 루터교 신앙이 급속히 퍼지기 시작했습니다.

   루터교 신앙고백은 로마 교회가 허용한 정교회에서 약간의 편차를 유지했습니다. 와 같은:

   1. Creed의 8번째 멤버 변경.
   2. 침수 대신에 붓는 침례.
   3. 프로스코메디아의 성찬식에서는 누룩을 넣지 않은 빵 대신 누룩을 넣지 않은 빵을 사용합니다.
   4. 예배에서 장기의 사용.
   5. 교회에 착석.
   6. 열린 제단.
   이러한 편차 외에도 루터교 신조는 많은 새로운 편차를 도입했습니다. 루터교의 주요 교리는 다음과 같이 존중됩니다. 1. 선행 없이 믿음으로만 의롭게 된다는 교리. 2. 믿음의 유일한 근원의 교리 - 성경, 각 신자에게 자신의 생각에 따라 설명한다는 아이디어. 즉, 루터는 거룩한 전통을 거부했습니다.

   루터는 다음을 거부했습니다.

   1. 은혜를 통해 주님이 세우신 것의 필요성: 교회, 계층 구조, 성례전, 성인에 대한 기도, 성화와 유물 숭배.
   2. 덕을 발휘하기 위해 세워진 교회 관습: 단식, 수도원, 주님 이외의 휴일, 성지 여행 등.
   거룩한 전통을 거부함으로써 루터교는 성경 자체의 권위를 훼손합니다. 루터교에 따르면 모든 사람은 신성한 책을 해석할 수 있을 뿐만 아니라 자신의 선입견과 모순되는 책을 거부할 수도 있습니다.

   루터교인들은 신성한 계층 구조와 신권 성사 자체를 거부함으로써 신권과의 연결을 끊었습니다. 사도 교회그리고 교회가 아닌 평신도의 사회가 되었습니다. 루터교 목사는 단순히 사회가 설교하도록 선택한 평신도입니다.

   많은 곳에서 루터는 그의 개혁을 중간에 중단했습니다. 예를 들어:

   1. 세례와 영성체의 성사가 보류됩니다. 그러나 신권의 성찬이 거부되었기 때문에 이러한 성사도 그 힘을 잃습니다.
   2. 영성체 성사는 거룩한 선물의 실체화를 거부하고 떡 안에서, 떡과 함께, 떡 아래에서 신자가 그리스도의 참 몸을 영접한다고 가르칩니다.
   3. 성도들에게 드리는 기도는 거부되지만 성전은 여전히 ​​성도들에게 헌납됩니다.
   4. 아이콘 숭배는 금지되어 있지만 루터교 교회는 신성한 이미지로 장식되어 있습니다.
   질문.(1) 루터가 반항한 것은 무엇입니까? (2) 루터는 누구이며 무엇을 했는가? (3) 루터교인들은 로마교회에 무엇을 금하였습니까? (4) 루터교 신앙의 주요 교리는 무엇입니까? (5) 선행이 없이 오직 믿음으로만 의롭다 하심을 받는다는 교리는 무엇을 의미합니까? (6) 유일한 믿음의 근원인 성경의 교리는 무엇을 의미합니까? (7) 주님께서 은혜로 정하신 것을 루터가 거부한 것은 무엇입니까? (8) 루터는 어떤 교회 관행을 거부했습니까? (9) 모든 평신도가 자신의 방식으로 성경을 해석하도록 허용한 결정의 결과는 무엇입니까? (10) 교회 계층을 거부하는 결과는 무엇입니까? (11) 어느 부분에서 개혁이 중간에 중단되었습니까? 6.5 개혁가 또는 칼빈주의자 (33)

   츠빙글리우스.거의 동시에 루터(1519)와 면죄부 판매에 대해 스위스의 한 대성당 설교자였던 취리히에서 츠빙글리우스(Ulrich Zwingli)라는 이름의 츠빙글리우스가 교회의 개혁가로 활동했습니다. 스위스에서 개혁 작업은 독일보다 훨씬 빠르게 진행되었으며 즉시 큰 규모로 진행되었습니다.

   츠빙글리우스는 루터가 가톨릭 교회에서 거부한 모든 것을 받아들였을 뿐만 아니라 그 이상을 수용했습니다. 그는 성찬은 교회에 자신의 신앙을 나타내는 표징일 뿐이라고 가르쳤습니다. 성찬례는 예수 그리스도의 고난을 상징적으로 기념하는 것일 뿐이며 신자들의 친교를 나타내는 표시일 뿐입니다.

   츠빙글리 추종자 협회는 루터교로부터 분리되어 칼빈 추종자들과 연합했다.

   칼뱅.칼빈은 프랑스에서 태어나 그곳에서 먼저 개혁주의 활동을 시작했고, 그 후 스위스 제네바에서 계속했습니다.

   칭의 교리에서 칼빈은 루터보다 더 나아갔다. 사람은 오직 믿음으로만 의롭다 하심을 받고 믿음은 하나님의 선물이므로 믿는 자는 이미 하나님의 택하심을 받아 천국으로 예정된 자라고 가르쳤습니다. 하나님은 인간의 타락을 예견하고 이미 사람들 중 누가 구원을 받을지 결정하셨습니다.

   개혁주의 예배는 가톨릭 교회의 예배와 정반대입니다. 천주교의 교회는 의례가 풍부하고, 개혁가의 사찰은 형상이나 장식이 없는 그저 기도실일 뿐입니다. 친교를 위한 평범한 식탁이 차려져 있습니다.

   질문.(1) 츠빙글리우스는 무엇에 대해 반역했는가? (2) 츠빙글리우스는 누구이며, 그는 무엇을 했습니까? (3) 츠빙글리는 무엇을 가르쳤습니까? (4) 츠빙글리우스의 추종자들에게 무슨 일이 일어났습니까? (5) 칼빈은 누구이며 무엇을 했는가? (6) 칼빈은 무엇을 가르쳤습니까? (7) 개혁예배란 무엇인가?

   6.6 성공회 또는 성공회 (34)

   종교개혁이 시작될 당시 헨리 8세는 영국을 통치했습니다(1509-1547). 먼저(1522) 그는 루터를 신앙의 수호자로서 반대했다.

   10년 후 헨리는 아내 캐서린과 이혼하고 여왕의 시녀인 앤 불린과 결혼하는 것을 허용하지 않아 교황과의 동맹을 끊었습니다. 1년 후인 1533년에 왕의 명령에 따라 영국 의회는 교회 문제에서 교황으로부터 영국의 독립에 관한 법률을 통과시켰습니다. 1534년 헨리는 스스로를 영국 교회의 수장이라고 선언합니다. 그의 아내와의 결혼은 의회에 의해 무효화되었고 왕은 안나와 결혼합니다. 그렇게 하라고 조언한 사제 토마스 크랜머(Thomas Cranmer)는 캔터베리 대주교(영국에서 가장 높은 영적 직위)로 승진했습니다.

   성공회 신조는 본질적으로 개혁되었습니다. 어떤 점에서 그것은 (성찬 교리에서) 루터교에 접근합니다. 그것은 주교 제도와 일부 전례 예식을 천주교로부터 지켰습니다. 그러나 성공회 주교들은 사도적 계승이 없기 때문에 은총이 없습니다. 게다가 그들은 결혼했다.

   교리의 모호함 때문에 성공회에 분열이 생겼습니다. 시간이 지남에 따라 세 개의 정당이 형성되었습니다: 상위 교회(가톨릭에 더 가까움), 하위 교회(개혁에 더 가까움) 및 위에 언급된 두 정당을 화해시키는 것을 목표로 하는 넓은 교회.

   청교도 또는 장로교.청교도(purus-pure)는 천주교가 섞이지 않은 순수한 개혁가를 원했던 성공회에서 분리되었습니다. 주교 제도에 반기를 들고 장로들에게 사회의 행정을 맡겼기 때문에 장로교인이라고도 합니다.

   질문.(1) 성공회 신앙은 어떻게 시작되었습니까? (2) 영국 국교회의 수장은 누구입니까? (3) 성공회에서 가장 높은 영적 직분은 무엇입니까? (4) 성공회 신앙의 본질은 무엇입니까? (5) 성공회 주교는 정교회 주교와 어떻게 다릅니까? (6) 영국국교회는 어떻게 분열되어 있습니까? (7) 청교도인 또는 장로교인은 누구입니까?

   6.7 기독교 사회와 종파 (34.1)

   종교 개혁은 로마 교회에서 서방 기독교인들을 배척함으로써 그들의 종교적 필요를 충족시키지 못했습니다. 따라서 개신교가 시작된 직후, 개신교의 한가운데에서 많은 종파가 나타납니다. 그들 모두는 개혁에 불만을 표시하고 그것을 시정하려고합니다. 정교회와는 거리가 멀고 알지도 못하면서 점점 더 모순에 빠지고 점점 더 많은 새로운 집단으로 분열된다. 이 종파의 한 부분은 이성의 요구 사항을 만족시키려고 노력하고 다른 부분은 종교적 감정의 요구 사항을 만족시키려고 합니다.

   재침례교도(또한 메노파 교도) 또는 재침례교도.재침례교도(또한 메노파 교도) 또는 재침례교도는 어린이 세례를 거부하고 성인이 되어서 세례를 받아야 한다고 믿습니다. 그들은 스스로를 택한 거룩한 자들의 유일한 교회라고 생각합니다. 군입대나 공직에 들어가 선서를 하는 것은 금지되어 있다.

   퀘이커 교도.카톨릭과 개혁파 사이의 투쟁 중에 퀘이커 교도의 창시자인 조지 폭스는 어떤 신앙에도 진리가 없으며 사람은 성령의 직접적인 계시를 받아 마음에 진리를 끌어야 한다고 결정했습니다. William Penn은 그것을 조직하고 배포했습니다. 그에게서 펜실베니아 주가 그 이름을 얻었습니다. 펜실베니아의 추종자들은 종교적 박해로 인해 영국을 떠나 미국으로 갔기 때문입니다.

   그러므로 퀘이커 교도에게는 교회도 없고 단순한 홀도 없고 목사도 없습니다. 기도 모임에서 그들은 의자에 앉아 성경을 읽고 영감을 받는 사람을 기다립니다. 영감을 받으면 기도나 설교를 시작하고, 그렇지 않으면 일정 시간이 지나면 흩어집니다.

   질문.(1) 재세례파는 누구입니까? (2) 재세례파의 다른 이름은 무엇입니까? (3) 퀘이커 교도는 누구입니까? (4) 누가 퀘이커 교도를 창시했으며 누가 전파했는가? (5) 퀘이커교도 기도회는 어떻게, 어디서 열리나요?

   6.8 고대 가톨릭 (35)

   1870년 로마에서 교황 비오 9세에 의해 소집된 바티칸 공의회에서 신앙 문제에 있어서 교황의 무류성 교리가 선포되었습니다. 이 새로운 교리는 많은 가톨릭 신자들을 혼란스럽게 했습니다. 1871년 이 교리에 불만을 품은 사람들의 회의가 뮌헨에서 열렸습니다. 정교회에서 분리되기 전의 고대 가톨릭 교회를 기반으로 독립된 공동체를 형성하기 시작했습니다.

   구 가톨릭 공동체를 정교회와 통합하려는 시도가 있었지만 그들의 가르침은 아직 충분히 해명되지 않았습니다.

   의문.고대 가톨릭은 누구인가?

   메모
   1. 천주교에서는 신자들이 이해할 수 없는 곳에서 예배를 드린다. 라틴어. 그러므로 기독교인의 사랑과 겸허와 박애에 대한 설교는 신자들에게 전해지지 않는다. 이 모든 것이 교만과 그로 인한 다른 많은 악덕에 기여합니다.

   2. 개신교는 교회에 고백, 성도, 친교, 거룩한 아버지, 아이콘, 아름다움, 기쁨이 없습니다.

   3. 개신교인들은 자신을 거룩하고 구원받았다고 생각하므로 교만은 거의 정상입니다.

   4. 100년 전에 이 책을 쓴 대주교 Peter Smirnov 신부. 그 이후로 서방교회가 정교회 가르침에서 벗어나면서 점차 교회 자체는 물론이고 서구 사회 전체가 훼손되어 도덕적·문화적·경제적 난국에 빠지게 되었다.

기독교의 이점

기독교는 전 세계에 유익한 영향을 미쳤습니다. 권력, 부, 교만, 잔인함, 도덕적 방탕이 지배하는 이교도 세계는 점차 기독교의 영향으로 다시 태어났습니다. 주요 가치는 친절, 사랑, 자비, 겸손, 용서, 도덕의 순결이되었습니다. 기독교는 복잡한 삶의 모든 부분에서 사람의 삶 전체에 영향을 미치고 모든 것과 모든 것을 씻어 냈습니다. 삶에 대한 기독교 규칙과 규범은 모든 문명 국가의 법률의 기초가 되었습니다. 기독교 교리는 새롭고 정화된 기독교 문화의 요람이 되었습니다. 최근 많은 국가에서 삶의 기독교 원칙과 가치에서 점차적으로 이탈하고 있습니다.
콘텐츠:머리말 ; (1) 이교도; (2) 기독교;

기독교는 길고 매우 중요한 역사적 전통이 있었던 그리스-로마 세계에서 주로 발전했습니다. 기독교 작가들이 이 전통에 가담했고 기독교 교회사는 아주 일찍 처리되기 시작했습니다. 1세기에 이미 역사적 저술이 있었고, 4세기 전반부에 교회 역사의 아버지로 추앙받는 교회사가 가이사랴의 유세비우스가 등장했습니다. 거의 모든 세기에 걸친 교회 역사에서 동시대 작가들을 발견했으며 상당히 잘 기록되어 있습니다.

교회의 역사는 오순절, 즉 오순절에 시작됩니다. 교회는 성령이 사도들에게 강림하신 날에 충만한 성령의 은사 안에서 존재를 시작합니다. 사도들과 그리스도의 다른 추종자들이 받은 그 놀라운 방언의 은사에서 우리는 그리스도의 믿음이 온 우주에 퍼질 것이라는 성경의 예언을 볼 수 있습니다.

기독교가 성공적으로 전파되기 위해서는 다음과 같은 전제 조건이 있었습니다. 이 헬레니즘 문화 제국의 지배력.

국가와 군사적 업적이 뛰어난 로마는 문화적 열등함을 알고 있었습니다. 로마 문화는 모방적이었습니다. 헬레니즘 시대에 교육받은 로마인은 모두 이중 언어를 구사했습니다. 그들은 19세기 초의 러시아 귀족처럼 라틴어와 그리스어를 모두 알고 있었고 모국어인 러시아어 외에 프랑스어도 알고 있었습니다.

기독교 설교는 또한 기원전 3세기에 성경(구약성경)을 그리스어로 번역한 이른바 70인역이 만들어졌다는 사실에 의해 준비되었습니다. 이 번역은 이교도 환경에서 구약의 종교를 전파하는 수단이 되었습니다.

그리스도께서 세상에 오셔서 그분의 교회를 세우실 때쯤에는 당시 정계의 거의 모든 민족들이 로마 민족이라는 하나의 정치적 통치 아래 하나의 국가로 연합되었습니다. 로마는 우주의 수도라고 불렸습니다(비잔틴 시대에는 콘스탄티노플이라고 불렸습니다). 그리스도의 탄생 직전에 로마는 공화국에서 제국으로 바뀌었습니다.

기원전 64년에 유대인 마카비 가문에서 불화가 시작되었습니다(히르카누스 2세와 아리스토불루스 2세 형제는 서로에 대해 로마 황제에게 불평했습니다). 로마 장군 폼페이우스가 유대를 정복하다. 권력은 로마에 바치고 유대교로 개종한 안티파테르(Antipater)의 고관 히르카누스 2세에게 속한다. 후자의 아들인 헤롯은 예루살렘을 다스렸고 나중에 유대의 왕이 되었습니다(기원전 37년에 삼두정치 중 한 사람의 도움으로).

유대는 로마에 의해 완전히 정복되었고 대부분의 경우 유대인들은 팔레스타인 밖에서 살았습니다. 유대인들은 로마 제국의 여러 도시에 정착하여 기도원(회당)을 만들었습니다.

회당은 어떤 식으로든 구약의 종교에 관심이 있는 모든 사람들에게 매력의 중심이 되었습니다. 디아스포라 유대인들의 환경은 곧 메시아-부활 그리스도에 대한 설교가 극도로 빠르게 퍼지기 시작한 환경이 되었습니다. 사도는 어느 도시에 도착하자마자 즉시 회당으로 가서 그곳에서 설교했습니다. 이 설교는 대개 곧 회당 당국과 갈등을 일으키고 사도는 추방되었습니다. 그러나 그가 설교하는 동안 그는 이 도시에서 기독교 교회의 핵심을 형성한 기독교의 일부 추종자들을 얻었습니다. 교회 역사의 초기 기간인 70년 베스파시아누스 황제와 군사 지도자 티투스의 군대에 의해 예루살렘이 파괴될 때까지 기독교 교회는 처음 수십 년 동안 스스로를 자각했습니다. 그녀는 이교와 관련하여 자신을 아주 쉽게 깨달을 수 있었지만 구약의 종교와 관련하여 이것을 하는 것은 훨씬 더 어려웠습니다. 결국 그리스도는 거의 독점적으로 유대인들, 모든 사도들, 예루살렘 교회의 모든 성도들 사이에서 전파하셨습니다. 더욱이 설교가 예루살렘과 팔레스타인 밖에서 시작되었을 때, 이 설교는 유대교에 동조하는 유대인들 사이에서 또는 소위 개종자들 사이에서 계속되었다. 개종은 다른 정도였습니다. 유대교를 완전히 받아들인 개종자들도 있었고 감히 그렇게 하지 못한 사람들도 있었지만 어쨌든 회당에 인접해 있었습니다. 문제는 최초의 기독교인들 사이에서 이교도(그리스인)의 수가 눈에 띄게 되었을 때 시작되었습니다. 그 즉시 이 기독교인들이 구약의 의식법과 어떤 관계가 있었는지에 대한 의문이 생겼기 때문입니다. 사도들과 다른 초기 기독교인들은 구약의 예배를 반대하지 않았습니다.

"거룩한 사도들의 행적"이라는 책은 사도들이 정해진 기도 시간, 즉 성전 예배에 참석한 시간에 예루살렘 성전을 방문했다고 알려 줍니다. 그리고 동시에 그들은 사도행전의 저자가 "빵을 떼는 것"(성찬례)이라고 부르는 가정에서 기독교 예배를 거행했지만, 그럼에도 불구하고 이러한 기독교 예배의 존재가 그들이 그 필요성을 부인하도록 이끌지는 않았습니다. 예루살렘 성전에 참석하기 위해 그러나 여기 이교도들이 교회에 옵니다. 그들은 구약의 의식법의 모든 규정을 이행해야 합니까? 그들이 그리스도의 교회로 가는 길은 모세의 율법의 채택을 통해서인가, 아닌가? 여기에서 기독교 환경에서 이 문제에 대한 서로 다른 이해가 충돌했습니다. 서기 49년 예루살렘에는 사도라고 하는 공의회가 있었습니다. 이것은 교회 역사가 아는 최초의 공의회입니다. 이 공의회는 "거룩한 사도들의 행적"이라는 책에 설명되어 있습니다. 공의회에는 성 베드로가 참석했다. 사도 베드로, 성. 주님의 형제인 사도 야고보. 사도 야고보는 사도들이 예루살렘을 떠나 여러 방향으로 흩어져서 예루살렘 교회의 머리가 되었습니다. 또한이 회의에는 St. Peter가 참석했습니다. 사도 바울.

사도 바울은 디아스포라 유대인 출신으로 소아시아 다소에서 태어났으며 자신에 대해 말했듯이 바리새인이요 바리새인의 아들이었습니다. 아버지의 전통에 열광하는 그는 최고의 예루살렘 랍비들로부터 신학 교육을 받고 랍비가 되어 율법 교사가 되기 위해 예루살렘에 도착했습니다. 처음에 그는 그리스도 교회의 ​​무자비한 원수였으며 기독교인들을 유혈 핍박하는 일에 가담했습니다. 사도행전에는 성 베드로를 돌로 치는 동안이라고 기록되어 있습니다. 첫 번째 순교자인 스데반 대주교, 바울(당시 그는 여전히 유대인 이름 사울이라고 불림)은 그를 대하는 사람들의 옷을 지켰습니다. 그리스도께서 사울에게 나타나신 후 그는 온 마음을 다해 믿었고 가장 활발하고 밝은 그리스도의 믿음의 설교자가 되었습니다. 사도 바울은 그리스도께서 모든 사람을 구원하기 위해 오셨고(이것이 그의 설교의 주요 내용이다), 그가 구약 율법의 예식을 성취함으로써 구원하지 않는다고 주장했다. 거룩한 사도 바울은 자신이 이교도들 사이에서 설교하도록 부름을 받았음을 깨달았으며, 또한 기독교 환경에 많은 사람들이 있었던 구약 율법의 광신도들 앞에서 이교도들로부터 기독교인들을 옹호하는 자임을 증명했습니다. . 사도 바울은 이방인 그리스도인들이 율법의 모든 계율을 따를 필요는 없다고 가르쳤고, 서기 49년 예루살렘 공의회는 그의 주장에 동의했습니다. 공의회는 모든 그리스도인들에게 편지를 썼는데 우상의 제물과 목매어 죽임과 음행을 삼가고 자기 원하지 아니하는 일을 남에게 하지 말라고 했습니다. 이러한 처방 중 일부는 본질적으로 순전히 도덕적입니다.

서기 70년에 예루살렘과 성전이 파괴된 후 초기 기독교 공동체의 유대인 문제는 그 자체로 심각성을 완전히 상실했습니다. 기독교 전파는 최소한 로마제국 내에서는 매우 성공적이었고, 그 곳에서는 여러 지역 사이에 활발한 소통이 있었고 기독교 전파 과정에 기여했습니다.

교회 역사의 첫 번째 기간 전체(33-313)는 박해라는 단어로 특징지어질 수 있습니다. 기독교의 시작부터 트라야누스 황제의 치세까지의 기간에 Tertullian이 적절하게 표현했듯이, 교회는 허용된 종교, 즉 유대교의 덮개 아래 나타났습니다. 기독교인들이 개종자들을 주로 유대인들 가운데 또는 유대인들이 준비한 땅에서 모집하였기 때문에, 로마 국가 당국이 그들을 유대인들과 혼동하여 그들을 유대인 종파로 착각한 것은 당연했습니다.

역사는 최초의 두 황제인 티베리우스(14-37)와 카이우스 칼리굴라(37-41)의 통치 기간 동안 기독교와 로마 황제 사이의 상호 관계에 대한 어떤 흔적도 보존하지 않습니다. 빌라도에게 예수 그리스도에 대한 보고를 받은 티베리오가 그를 로마의 신들 중 한 사람으로 여기고자 했다는 소식은 역사적 사실의 성격을 띠지 않는다.

기독교인들은 클라우디우스 황제(41-54년) 치세에 첫 번째 박해를 받았지만, 유대인들과 함께 그리고 그들과 섞인 결과였다. 유대인 왕 헤롯 아그리파에게 우호적인 클라우디우스는 통치 첫해에 불안한 유대인 인구에 대한 조치를 취하여 로마에서 종교 모임을 금지하는 것으로 제한했습니다. 가장 독실한 유대인들은 로마에서의 자신들의 위치를 ​​불가능하다고 인식하고 수도에서 쫓겨났습니다. 헤롯 아그리파가 죽은 후(44년 이후), 클라우디우스는 로마의 이교도 역사가 수에토니우스만이 말하는 또 다른 조치를 취했는데, 즉 카이사르가 "유대인을 추방하여 크레스트의 주도로 소요와 소요를 야기하여 로마에서 ." 이 역사적 증거에서 황제와 기독교 사이의 직접적인 충돌의 첫 흔적이 느껴지지만, 많은 학자들은 그러한 해석에 대해 이의를 제기합니다. 그러나 대다수의 학자들은 그리스도가 Chrestus를 의미한다고 믿습니다. 즉, 그것은 그리스도의 가르침을 둘러싼 논쟁의 문제였습니다.

따라서 50-60 년대. 로마 당국의 대표자들은 그들이 로마 법이 허용하지 않는 새로운 종교에 직면하고 있다는 사실을 상상하지 못했고, 이 "나사렛 사람들"(즉, 기독교인)은 그들에게 허용된 유대 종교가 속한 많은 종파 중 하나처럼 보였습니다. 따로. 그러므로 사도 바울은 61년 봄에 로마에 나타나 자신의 가르침을 전파하는 자유를 누렸습니다. 따라서 팔레스타인 자체에서 봉사한(따라서 기독교의 진정한 성격을 알 수 있는 기회가 더 많았던) 로마인들조차도 그리스도의 가르침의 본질을 이해하지 못하고 유대교와 구별하지 못했습니다. 덜 그럴듯하지만, 로마 제국의 수도에서 약 4년 후에 정부는 바로 종교를 위해 기독교인에 대한 절차를 수행할 수 있을 것이며, 그러한 절차를 단일 유대인에게 영향을 미칩니다.

네로 황제 치하의 기독교인 박해에 관한 Tacitus(Annal. XV, 44)의 살아남은 소식에는 불분명한 내용이 많이 포함되어 있습니다. 이 박해는 특정한 상황을 위해 제정되었습니다. 64년 7월 18~19일 밤, 로마에서 거대한 화재가 발생했습니다. 먼저, 서커스 막시무스를 둘러싸고 있던 상점들에 불이 붙었다. 불길은 7박 6일 동안 걷잡을 수 없이 치솟았고 마지막 발병은 10일 만에 잠잠해졌습니다. 도시의 14개 부분 중 4개 부분만 살아남았고 3개 부분이 땅에 타버렸고 7개 부분은 반쯤 불에 탄 집의 흔적이 거의 없었습니다. 네로는 그 당시 도시에 없었고 그가 도착했을 때 그의 황금 궁전은 불타고 있었습니다. 그는 피해자들의 고통을 덜어주기 위해 노력했다. 그러나 대중적인 소문은 그가 로마에 불을 질렀다고 고집스럽게 비난했습니다. 인근 언덕에서 네로가 장엄한 불의 장관을 즐겼고 류트를 연주하면서 가까운 사람들 사이에서 트로이의 불을 노래했다는 소문이 있었다. 이 소문을 일축하기 위해 Nero는 다른 방화범을 지적하고 기독교인에 대한 유명한 재판을 시작했습니다. 사법위원회는 끔찍한 화재가 있은 지 몇 주 후에 회의를 열었습니다.

Tacitus에 따르면, “이 소문을 없애기 위해 Nero는 사람들이 이미 그들의 악덕으로 미워하고 기독교인이라고 불렀던 사람들을 범인으로 지목했습니다. 이 당의 창시자인 그리스도는 티베리우스 치세에 총독 본디오 빌라도에 의해 처형되었습니다. 처음으로 억눌린 이 악의적인 종파는 이제 유대뿐 아니라 수도에 다시 나타났고, 무리가 있고 부자연스럽고 부끄러운 모든 것이 큰 소리로 자신을 선언하는 곳입니다. 따라서 처음에는 자신을 기독교인으로 인정한 사람들이 포로가 되었고, 그들의 지시에 따라 많은 사람들이 포로가 되었습니다. 그들은 방화라기보다는 인류에 대한 증오심으로 유죄 판결을 받았습니다. 네로가 절묘한 처형을 당한 것은 바로 그들이었습니다. 그리고 "이 사람들은 비록 죄를 지었지만, 그들은 공동선을 위해서가 아니라 한 사람(폭군)의 잔인한 변덕을 만족시키기 위해 죽었기 때문에 그들 자신에 대한 가련함과 동정심을 불러일으켰습니다."

기독교인에 대해 중상과 정황 증거가 제시되어 그들이 방화를 저지를 수 있는 악인이었습니다. 조사는 분명히 기독교인을 비난하기 위한 훨씬 더 많은 자료를 화재가 아니라 인류에 대한 증오로 고발했습니다. 따라서 방화 조사로 시작된 과정은 기독교의 허용 여부에 대한 문제가 완전히 원칙적으로 제기되지는 않았지만 점차 종교적 색채를 띠게되었습니다.

종교가 이유는 아니더라도 최소한 이 과정을 시작하는 법적 근거로 작용했다는 사실을 인정해야 합니다. 방화범을 찾았습니다. 그러나 당시의 로마 경찰은 이 방화범을 찾기 위한 표지가 필요했고, 그들은 스스로 이 사회에 속한다고 자백한 수상한 종교의 추종자들 사이에서 그들을 발견하기를 희망했습니다. 그러므로 네로 밑에서 그리스도인들은 그리스도의 이름을 위하여 고난을 받았습니다. 그러나 그들은 또한 외국인으로서 책임을 질 수도 있습니다. 그들의 증언은 기독교에 대한 직접적인 고백이 아닐 수도 있습니다. 그리고 그들이 그리스도인이라는 사실을 숨기지 않았다면 이것은 비난의 중간 연결 고리 역할을했을뿐입니다. 어쨌든 그들은 방화 혐의를 받았기 때문입니다. 방화 혐의를 받는 사나운 사람들은 그들을 불 속에 던지려고 합니다. 그러므로 백성들의 뜻을 이루기 위해 그들은 축제 기간 동안 황실 정원을 밝히기 위해 타르를 칠한 옷을 꿰매고 횃불의 형태로 불을 붙였습니다.

따라서 교수 V.V. Bolotov (XIX 세기), 그리고 처음과 끝에 우리는 방화로 기소되었습니다. 이 핍박은 만국의 법에 고발된 자들을 핍박하는 것이요, 그리스도의 이름을 위하여 직접적인 핍박을 받으러 온 것이 아니니라. 여기서 우리는 고의적인 정의의 유산을 다루고 있습니다. Tacitus의 표현: "Nero subdidit reos(범인을 세우다)"는 Nero가 일반적인 지시를 내렸음을 의미할 수 있습니다.

기독교인에 대한 박해, 더 정확하게 말하면 네로 치하의 로마 포격 과정은 8월 64일 이전에 시작되지 않았으며 올해 9월에만 가능합니다. 좀 더 신중한 역사가들은 네로의 박해가 특별한 기간이 아니었다고 생각합니다. 지금 어떤 사람들은 이 모든 사건이 64년 로마의 박해에 국한되었고 65년까지 계속되지 않았다고 생각합니다. 박해가 로마와 그 주변에 거주하는 기독교인들에게만 미칠 수 있었던 것은 방화 바로 그 사실로부터 분명합니다. 보편적일 수 없었다.

소위 기독교인에 대한 두 번째 박해는 도미티아누스 통치 말년(81-96년)에 있었다. Titus Flavius ​​​​Domitian은 로마 제국에 알려진 가장 의심스러운 군주 중 하나였습니다. 그는 음모를 끊임없이 두려워하는 경향이 있었고 아마도 로마 황제, 철학자 및 어떤 이유에서인지 의심스러워 보이는 일반 대중은이 카이사르 아래만큼 로마에서 심하게 살지 않았을 것입니다.

도미티아누스의 박해와 함께 교회 전통은 유배자들을 사도 요한 신학자의 파트모스 섬으로 연결합니다. 이것은 이 경우에 Irenaeus를 언급한 Eusebius(III, 18)에 언급되어 있습니다(Adv. haer. V, 30, 3). 네로의 휘하의 사도 요한이 이전에 로마로 소환되었고 여기에서 끓는 기름 가마솥에 던져져 해를 입지 않았다는 전통은 Tertullian에서 구할 수 있습니다(De praescr. 36).

그런 다음 박해는 종교적 성격을 띠고 점점 더 피를 흘리고 잔인해집니다.

이교도 박해자들은 그리스도인들을 무엇에 대해 고발하였습니까? 기독교인에 대해 알려진 것이 거의 없었고 그들이 알고 있는 것은 그들이 올바르게 이해하지 못했습니다. 성찬 예배에 대한 오해는 그들의 피를 마시기 위해 아기를 의식적으로 살해했다는 우스꽝스럽고 끔찍한 비난을 불러일으켰습니다. 이교 신에 대한 숭배를 거부하고 황제에게 신성한 영예를 바치는 일과 카이사르에 대한 종교적 숭배는 정치적인 비난을 불러일으켰습니다.

그리스도인들은 순전히 무작위적인 행위를 근거로 박해를 받았습니다. 로마인들은 마법, 마법을 장려하지 않았고 독극물 중독과 같은 해로운 행위와 동일시했습니다. 그리스도인 생활의 많은 부면이 의심을 불러일으킬 정도였습니다. 고문 중 순교자의 인내심에 대한 놀라운 사실은 순교자의 도덕적 힘을 믿지 않고 숙련 된 마술사를 다루고 있다고 생각한 이교도들에게는 이해할 수 없었습니다. 거룩한 책들기독교인은 또한 "마술사의 책"이라는 개념으로 요약될 수 있습니다. 로마 법은 그러한 책이 발견되는 집을 압수하겠다고 위협했습니다. 책들도 불사르고, 마술사들도 십자가에 못 박히거나 들짐승에게 먹히거나 불사르게 주어졌습니다. 그러한 비난은 기독교인에 대한 박해로 이어질 수 있습니다.

기독교인들은 또한 로마 법에 따라 신들을 공경하지 않는다는 비난을 받았습니다. XII 표뿐만 아니라 관습법에도 좋은 군주는 자신과 마찬가지로 법에 따라 신을 공경해야 하며, 신하에게도 똑같이 강요해야 한다고 되어 있습니다. 그리고 기독교인들은 신들을 숭배하기를 거부했기 때문에 그리스인들이 종교에 대한 범죄라고 부르는 것에 대해 항상 비난을 받을 수 있었습니다. 이것은 기독교인들이 고발당한 최초이자 가장 중요한 범죄였습니다.

종교에 대한 범죄 혐의는 국가 범죄 혐의로 바뀔 수도 있습니다. 신들에게 제사를 드리기를 거부한 사람들은 국가 권력을 멸시했습니다. 따라서 종교에 대한 범죄는 권력에 대한 범죄로 바뀌었고, 이는 사람이 이러한 문제에서 권력의 우위를 부정한다는 사실로 구성되었습니다. 그러한 범죄를 저지른 사람들은 물과 불의 박탈을 당했습니다. 그리고 로마에서는 그것을 고발한 그리스도인들이 야수에게 먹히거나 산 채로 불태워지게 되었습니다.

많은 로마 황제들은 기독교인들에 대한 탄압을 일으키기보다는 오히려 이교도들의 주도로 시작된 박해를 지역, 속주 통치자들의 주도로 보다 좁은 틀에 도입하려고 노력했습니다. 3세기 중엽부터 박해가 끝날 때까지, 즉 4세기 초까지 제국주의 세력이 박해를 주도하여 반기독교 운동의 수장이 된다. 기독교에 대한 그러한 적개심을 설명하는 것은 무엇입니까? 그것은 영적으로 중요한 모든 것, 평범하지 않은 모든 것에 대한 군중의 완전히 자연스러운 증오로 심리적으로 설명됩니다. 영적인 면에서 기독교는 이교보다 비교할 수 없을 정도로 높았다. 그리고 기독교가 훨씬 더 높은 이상을 설정 한 것은 아닙니다. 기독교회가 등장할 무렵 이교도 세계는 깊은 위기와 쇠퇴의 상태에 있었고 영적으로 퇴색하는 세상이었고 교회는 영적으로 불타고 가장 강한 생명력으로 가득 차 있었습니다. 당연히 초대 기독교인들은 이교 사회의 배경에 첨예하게 눈에 띄었고, 그들 스스로가 이 사회와 연결된 유대를 끊을 수밖에 없었습니다.

기독교는 이 세상에 속하지 않은 왕국이었으며, 그 정도로 그리스-로마 문화권의 당시 지배적인 정신과 달랐습니다. 교육받은 문명인이 모든 것에 대한 믿음을 잃어버리고 종교가 없고 그 일부만 남았더라도 그는 로마 문화, 로마의 힘, 세계와 문명에 대한 높은 중요성을 굳게 믿었습니다. 기독교로 개종한 많은 사람들도 이 생각에 사로잡혀 데살로니가후서 2:6의 잘 알려진 종말론적 구절이 로마가 존재하는 한 적그리스도가 올 수 없다고 설명했습니다. 이 아이디어는 Horace의 유명한 구절에 반영되었습니다. "밝은 태양, 그래서 당신은 로마보다 더 높은 것을 결코 볼 수 없습니다."

기독교인들은 로마 문화를 간단히 부인했습니다. 그러나 로마 문화를 부정하는 사람들은 사막에 가지 않고 사회에서 살았고 로마 문화에 대한 증오심 속에서 자녀들을 키웠습니다. 기독교인들은 호라티우스의 이 구절을 그들 자신의 말로 반박했습니다. 그리고 이 점에서 기독교가 로마뿐만 아니라 전체 이교 세계와 그 이교 문화에 적대적이라는 것을 소수의 사람들만이 이해할 수 있었습니다. 당시 기독교인들은 조심하지 않았다는 점에 유의해야 합니다. 종종 그리스도인들 사이에 세상의 종말이 곧 올 것이라는 소문이 돌았고, 일부 그리스도인들은 로마 전체와 그 문화가 곧 무너지고 그 주민들에게 끔찍한 공포가 닥칠 것이라고 기뻐하며 말했습니다. 따라서 기독교인은 문화와 정치 생활의 적으로 간주되었습니다.

당시 교육받은 세계 전체가 조국의 정치 생활에 빠져들었습니다. 반면 기독교인들은 정치에 무관심하고 원칙적으로 정치를 기피했다. Tertullian조차도 기독교가 너무 아름다워서 세상에 황제가 없거나 황제가 기독교인이 될 수 있다면 황제가 기독교인이 될 것이라고 말했습니다. 따라서 기독교인의 눈에 기독교와 국가는 양립할 수 없는 개념이었다. 이교도들은 또한 기독교인들이 공직을 피하고 공익에 완전히 무관심했다는 사실에 놀랐습니다. 기독교인들도 황제를 선출할 때 같은 무관심을 표현했습니다. 그들은 로마 왕위를 쟁취하는 자들 중 한 사람 또는 다른 사람을 옹호하지 않고 자신들의 주장을 내세우지 않는 것을 선호했습니다.

교수 V.V. 볼로토프는 기독교인들이 어떤 혁명에도 참여하지 않았다는 정치적 신뢰성을 헛되이 지적했다고 지적했다. 로마인의 의견으로는 정치적 선과 악에 부끄럽게도 무관심한 것으로 밝혀 졌기 때문에 이것조차도 잘못으로 전가되었습니다. 당시 통치했던 황제들과 그 전임자들에 대한 판단에서 이교 지식인과 기독교인은 첨예하게 갈렸다. 최고의 황제는 기독교인을 박해하는 사람들이었습니다. 개인적으로 사악한 사람들은 그들이 박해하지 않은 기독교 사회에서 스스로를 동정했습니다. 코모두스는 이교도 로마인들에게 미움을 받아 살인자의 손에 넘어갔지만 기독교인들은 그 아래에서 쉽게 살았습니다. 통치자로서 선한 말을 할 수 없는 헬리오가발루스는 기독교인을 박해하지 않았습니다. 의견이 동요하는 Alexander Severus는 기독교인의 눈에 이상적인 군주였습니다. 그의 통치에서 로마의 천년을 축하했다는 사실로만 알려진 필립 아라비안은 기독교인들에 의해 그들의 사회에 속한 것으로 간주되었습니다. 폭정의 길에 서 있던 갈리아누스는 기독교인들에게 최고의 군주였습니다.

기독교 순교자들의 증언은 매우 귀중한 역사적 증거입니다. 우선, "순교자"라는 단어의 전체 의미를 이해해야 합니다. 러시아 단어 "순교자"는 다음을 전달합니다. 그리스어 단어"martis", 그러나 그리스어 단어는 더 모호합니다. 순교자는 고통을 견디는 사람이고, "순교자"는 무엇보다도 증인입니다. 이교도 세계 앞에서 그리스도의 진리에 대한 증인, 죽음과 고통의 죽음에 대한 증인. 순교자들은 신앙의 투사입니다. 그들의 고통은 엄숙함을 더한 위업입니다. 따라서 기독교 순교자는 수동적으로 고통받는 자가 아니라 영웅을 행하는 자입니다. '마르티스'라는 말을 그 의미가 충만하게 지각한 사람들은 그 말에서 먼저 믿음의 선포가 말로 하는 것이 아니라 전 생애를 통하여 쉼 없이 이루어진다는 표현을 보았다. 죽음. 현대적 의미의 설교자들이 특별히 재능이 있는 사람이거나 더 교육받은 사람들만 있다면 모든 사람이 설교자이자 순교자가 될 수 있습니다. Tertullian은 다음과 같이 썼습니다. "순교자의 피는 교회의 씨앗입니다." 그리고 참으로 순교자들의 피로 말미암아 그리스도의 교회가 세워졌고 때로는 순교자들의 모범이 많은 설교자들의 말보다 훨씬 더 설득력 있고 생생했습니다.

강의 #4

기독교 교회의 역사, II 기간:

기독교 교회의 역사에 대한 간략한 검토. 그것은 기독교 역사의 주요 순간에 대한 아이디어를 제공합니다. 이 리뷰를 읽고 나면 기독교의 주요 사건을 이해할 수 있습니다. 왜 교회의 분열이 일어났습니까?

소개

정교회(Orthodoxy eklesia Greek, Orthodoxae Ecclesiae Latin)은 예수 그리스도와 그의 사도들이 세운 독창적이고 진정한 신약 교회입니다. 이것은 "거룩한 사도의 행적"(성경 - 성경)에 설명되어 있습니다. 정교회는 지역 총대주교들이 이끄는 국가 교회(현재 약 12개)로 구성되어 있습니다. 이들 모두는 행정적으로 서로 독립적이며 서로 동등합니다. 정교회의 머리에는 예수 그리스도 자신이 계시며, 정교회 자체에는 정부나 공동 행정 기구가 없습니다.

정교회의 존재 중단 없이 시작부터 지금까지. 787년, 즉 제7차 에큐메니칼 공의회 이후, 그녀의 가르침에는 변화가 없었습니다. 1054년 로마 교회는 정교회에서 분리되었습니다. 종교 개혁이 시작된 1517년부터 많은 개신교 교회가 세워졌습니다. 1054년 이후, 로마 교회는 교회의 가르침에 많은 변화를 가져왔고, 개신교 교회는 훨씬 더 많이 변화했습니다.

수세기 동안 비정통(정통은 아니지만 기독교) 교회는 교회의 원래 가르침을 변경했습니다. 교회의 역사도 잊혀지거나 고의로 변경되었습니다. 그동안, 정교회의 가르침은 변하지 않았으며 오늘날까지 그 원형을 유지하고 있습니다.최근에 정교회로 개종한 사람(개종자)은 정교회의 존재가 우리 시대의 가장 큰 비밀 중 하나라고 아주 적절하게 말했습니다. 물론 서구에서는 그렇습니다. 정교회의 가르침은 인간의 생명과 구원에 필요한 모든 것을 포함하고 있기 때문에 완전한 것으로 특징지을 수 있습니다. 그것은 자연 및 모든 과학(심리학, 생리학, 의학 등)과 완전히 일치합니다. 많은 경우에 그것은 모든 과학보다 앞서 있었습니다.

1. 교회의 시작.

기독교 교회의 역사는 성령이 사도들에게 내려오면서 시작됩니다(사도행전 2:1-4)(이 날은 정교회에서 큰 명절로 간주됩니다). 성령이 사도들에게 내려오셨고, 그들은 더 용감해지고, 더 담대해지고, 더 담대해졌고, 그들이 전에 말하지 않았던 언어들로 말하기 시작했습니다. 사도들 - 교육을 받지 않은 대부분 어부들이 여러 장소와 도시에서 예수 그리스도의 교리를 매우 성공적으로 전파하기 시작했습니다.

2. 5개의 고대 교회.

사도적 설교의 결과는 여러 도시에서 기독교 사회의 출현이었습니다. 나중에 이 사회는 교회가 되었습니다. 이렇게 설립되었다 다섯 개의 고대 교회:

(1) 예루살렘 교회,

(2) 안디옥 교회,

(3) 알렉산드리아 교회,

(4) 로마 교회,

(5) 콘스탄티노플 교회.

최초의 고대 교회는 예루살렘 교회이고 마지막은 콘스탄티노플 교회였습니다. [안디옥 교회는 지금은 시리아 교회라고도 한다. 터키의 콘스탄티노플(현재의 스탠불) 시].

정교회의 머리에는 예수 그리스도 자신. 각 고대 정교회는 자신의 총대주교( 로마 교회의 총대주교는 교황이라고 불렸다.). 개별 교회는 총대주교청이라고도 합니다. 모든 교회는 평등했습니다. ( 로마 교회는 로마 교회가 통치하는 교회이며 교황이 다섯 교회 모두의 머리라고 믿습니다.). 최초로 세워진 고대 교회는 예루살렘이었고 마지막은 콘스탄티노플이었습니다.

3. 기독교인에 대한 박해.

초대 기독교인들은 고대 유대인들이었으며 예수 그리스도를 따르지 않고 그의 가르침을 인정하지 않는 유대 지도자들로부터 큰 박해를 받았습니다. 최초의 기독교 순교자 첫 번째 순교자 성 스테판은 기독교인을 설교했다는 이유로 유대인들에게 돌에 맞아 죽었습니다.

예루살렘의 함락이 시작된 후 이교도 로마인에 의한 기독교인 박해는 훨씬 더 심했습니다. 로마인들은 기독교인들을 반대했습니다. 기독교의 가르침은 이교도들의 관습, 관습, 견해와 정반대였기 때문입니다. 이기심 대신 사랑을 전파했고, 사치품 대신 교만 대신 겸손을, 금욕과 단식을 가르쳤고, 일부다처제를 근절했으며, 노예 해방에 기여했으며, 잔인함 대신 자비와 자선을 요구했습니다. 기독교는 인간을 도덕적으로 고양시키고 정화하며 그의 모든 활동을 선을 향하게 합니다. 기독교는 금지되었고 가혹한 처벌을 받았으며 기독교인들은 고문을 받고 죽임을 당했습니다. 그래서 313년까지 콘스탄틴 황제기독교인을 해방시켰을 뿐만 아니라 기독교를 국교로 삼았다.

신성 사도 콘스탄티누스 대제

4. 교회의 성도들.

성도들이들은 어떻게 든 자신을 구별하고 기독교인들이 깊이 존경하는 하나님을 사랑하는 사람들입니다. 순교자, 이들은 신앙 때문에 고문을 받아 죽임을 당한 성도들입니다. 거룩한 순교자아이콘에 그려진 십자가를 손에 들고.

거룩한 순교자들과 다른 성인들의 이름은 정교회 달력에 기록되어 있습니다. 정통 기독교인은 성도를 기억하고, 삶을 연구하고, 자신과 자녀를 위해 이름을 걸고, 그들에게 헌납된 날을 축하하고, 그들의 모범에서 영감을 받아 그들을 본받기 위해 최선을 다하고, 또한 그들을 위해 기도해 달라고 기도합니다. 주 하나님. 정통 러시아인들은 "천사의 날" 또는 "이름의 날"을 축하하며, 이것은 그들이 이름을 지은 성자의 날입니다. 생일은 축하받아서는 안 되며 가족들 사이에서 소박하게 축하되어서는 안 됩니다.

5. 교부들과 교회 의사들.

사도 시대부터 현재에 이르기까지 교회의 성부들과 교사들은 끊이지 않고 있습니다. 교부들은 생명의 거룩함으로 유명해진 교회 저술가들이다. 성도가 아닌 교회 저술가를 교회의 교사라고 합니다. 그들 모두는 그들의 창조에서 사도적 전통을 보존하고 신앙과 경건을 설명했습니다. 어려운 시기에 그들은 이단과 거짓 교사들로부터 기독교를 옹호했습니다. 다음은 그 중 가장 유명한 것입니다. 성. 아타나시우스 대왕(297-373), 성. 바질 그레이트(329-379), 성. 그레고리 신학자(326-389) 및 성. 존 크리소스톰(347-407).

6. 에큐메니칼 평의회.

논쟁의 여지가 있는 문제를 해결하거나 일종의 일반적인 접근 방식을 개발해야 할 때 교회에서 평의회를 소집했습니다. 첫번째 교회 대성당 51년에 사도들에 의해 부름을 받았고 사도 공의회. 나중에 사도 공의회의 모범을 따라 에큐메니칼 공의회가 소집되기 시작했습니다. 이 평의회에는 많은 감독과 모든 교회의 다른 대표들이 참석했습니다. 공의회에서 모든 교회는 서로 평등했고, 토론과 기도를 통해 다양한 문제가 해결되었습니다. 이러한 평의회의 결의는 규정집(정경)에 기록되어 있으며 교회 가르침의 일부가 되었습니다. 에큐메니칼 평의회 외에도 지역 평의회도 개최되었으며, 그 결정은 에큐메니칼 평의회에서 승인되었습니다.

325년 니케아에서 제1차 세계 공의회가 열렸다.. 318명의 주교가 참석했으며 그 중에는 성 베드로가 있었습니다. 리키아의 미라 대주교 니콜라스. 그 외에도 대성당에는 총 2000명 정도의 많은 참가자들이 있었습니다. 381년 콘스탄티노플에서 제2차 세계 공의회가 열렸다. 150명의 주교들이 참석했다. 기독교 신앙의 가장 짧은 정의인 신경은 1차와 2차 에큐메니칼 공의회에서 승인되었습니다. 기독교 신앙을 정확히 정의하고 변할 수 없는 12명의 구성원으로 구성되어 있다. 그 이후로 정교회는 변함없는 신조를 사용하여. 서방 교회(로마와 개신교)는 원래 신경의 8조를 변경했습니다.

787년 제7차 에큐메니칼 공의회 개최니케아 시에서도. 150명의 아버지들이 참석했습니다. 아이콘의 사용은 이 위원회에서 승인되었습니다. 제7차 에큐메니칼 공의회가 마지막이었다.모든 교회가 참석한 것입니다.

7. 성경(성경).

성경을 구성하는 성경은 교회 초기부터 기독교인들이 사용했습니다. 그것들은 51년(사도 공의회 제85조), 360년(라오디게아 지방 공의회 제60조), 419년(카르타고 지방 공의회 제33조)에 마침내 교회의 승인을 받았습니다. 그리고 680년(콘스탄티노플에서 열린 제6차 에큐메니칼 공의회의 제2차 교회법)에도 제정되었다.

8. 사도의 계승.

사도의 계승은 참교회의 매우 중요한 특징입니다. 이것은 예수 그리스도께서 당신의 설교를 계속할 사도들을 택하시고 축복하셨고, 사도들이 그들의 제자들을 축복하였고, 감독을 축복하고, 사제들을 축복하는 등 오늘날까지 계속되고 있음을 의미합니다. 이와 같이 예수 그리스도의 본래적 축복, 따라서 성령과 확언, 교회의 모든 사제에게.

사도적 계승은 정교회와 로마 교회에 존재합니다. 개신교는 그것을 잃었습니다. 이것이 정교회의 눈에 개신교가 교회가 아니라 기독교 사회인 많은 이유 중 하나입니다.

9. 로마 교회가 분리됨, 1054.

기독교 초창기부터 로마 교회에는 교회의 수위권을 위한 노력이 있었습니다. 그 이유는 로마와 로마제국의 영광과 함께 로마교회가 전파되었기 때문입니다. 1054년에 로마 교회는 다른 교회들과 분리되어 이름이 알려지게 되었습니다. 로마 인 카톨릭 교회 . (로마 교회는 정교회가 정교회에서 분리된 것으로 간주하고 이 사건을 동방 분파라고 부른다). 예전에는 '정교회'라는 명칭이 사용되었지만, 나머지 교회들은 본래의 가르침을 강조하기 위해 스스로를 정교회라고 부르기 시작했습니다. 정교회 기독교, 동방 정교회, 동방 정교회 가톨릭 등과 같은 다른 이름도 사용됩니다. 일반적으로 "가톨릭"이라는 단어는 생략됩니다.

10. 1054년 이후의 정교회.

1054년 이후 정교회는 새로운 가르침이나 변화를 도입하지 않았습니다. 새로운 국가 정교회는 모교회에 의해 창설되었습니다. 모교회, 새 딸교회를 세웠다. 그런 다음 처음에는 지역 사제를 훈련하고, 다음에는 주교를 양성하고, 그 후에는 완전한 독립과 평등이 주어질 때까지 점차적으로 더 많은 독립성을 부여했습니다. 이것의 예 러시아 교회, 콘스탄티노플 교회의 창설. 정교회에서는 항상 현지 언어를 사용합니다.

11. 1054년 이후의 로마 교회.

1054년 이후 로마 교회는 많은 새로운 가르침과 변화를 도입했습니다. 그 중 일부는 다음과 같습니다.

하나). 소위 "에큐메니칼 공의회"가 14개 개최되었습니다. 그들은 다른 교회에 참석하지 않았으므로이 대성당을 인식하지 못합니다.각 평의회는 몇 가지 새로운 가르침을 소개했습니다. 마지막 공의회는 제21차 바티칸 공의회라고 합니다.

2). 성직자를 위한 독신주의 교리.

삼). 과거와 미래의 죄에 대한 대가(면죄부).

네). 율리우스력(구) 달력은 그레고리력(새) 달력으로 대체되었습니다. 이 때문에 제1차 에큐메니칼 공의회의 결정과 상반되는 부활절 날짜 계산에 변화가 생겼다.

5). 크리드의 8번째 멤버가 변경되었습니다. (11세기부터 로마 카톨릭 교회는 성령이 “성부와 성자에게서 나온다”고 고백합니다. 니세노-차레그라드 신조에서는 에큐메니칼 공의회에서 이 문제를 논의조차 하지 않고 일방적으로 로마 주교가 덧붙였습니다. “아들로부터”, 따라서 예수 그리스도를 오직 하나님이라고 부르며, 인간으로서의 예수 그리스도의 인성과 고난을 부인함).

6.) 게시물이 변경, 단축 또는 삭제되었습니다.

7). 로마 교황의 무오성 교리. (이 교리에 따르면, 교황이 신앙이나 도덕에 관한 교리를 정의할 때, 그는 무오성(무오성)을 가지며 실수할 수 없으며, 이는 그가 진실을 말한다는 것을 의미합니다).

여덟). 아담의 원죄에 대한 하나님의 어머니의 무죄 교리.

12. 개신교 교회.

로마 교회가 그리스도교 가르침에서 많이 벗어나 명백하게 벗어났기 때문에, 그리고 수도사가 마틴 루터정교회의 존재를 몰랐던 그는 1517년에 변화를 요구했다.이 사실이 시작이었다 개선많은 사람들이 새로운 소위 개신교 교회를 위해 로마 교회를 떠나기 시작했을 때. 그것은 교회를 개선하기 위한 운동이었지만 그 결과는 더 나빴습니다.

개신교는 로마 교회의 지도력에 불만을 품었기 때문에, 그런 다음 그들은 1500년 교회의 기독교 경험을 거의 삭제하고 오직 성경(성경)만 남겼습니다.. 개신교도는 고백, 아이콘, 성도, 금식 - 사람의 삶, 교정 및 구원에 필요한 모든 것을 인정하지 않습니다. 그들은 성경과 성경을 발전시키고 승인한 정교회를 억류한 것으로 밝혀졌다. 인식하지 못했습니다.

기독교 신앙을 다방면으로 설명하신 교부들을 알아보지 못하고 오직 성경만 사용한다는 사실 때문에, 그들은 교리에 불확실성을 일으켰고 점차 많은 다른 종파(교회)를 발생시켰습니다.이제 전 세계적으로 약 25,000개의 다른 종파스스로를 기독교인이라고 부르는 사람들! 위에서 언급한 바와 같이 개신교에서는 사도 계승 없음.이것은 많은 이유 중 하나입니다 정교회는 그들을 교회로 인정하지 않으며, 그러나 기독교 사회에 의해서만.

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현대 정교회:

1. 예루살렘 교회,

2. 안디옥 교회,

3. 알렉산드리아 교회,

4. 콘스탄티노플 교회,

5. 러시아 교회,

6. 세르비아 교회,

7. 루마니아 교회,

8. 불가리아 교회,

9. 알바니아 교회,

10. * 시나이 교회,

11.*그리스 교회,

12. * 키프로스 섬에 있는 교회 * 2005년 이후로 축복사 없음

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에큐메니칼 평의회 및 기타 날짜:

0년 - 크리스마스

51 - 사도 공의회

313 - 기독교인에 대한 박해의 끝

325 - 제1차 니케아 공의회(신경과 부활절에 관하여)

381 - 제2차 콘스탄티노플 공의회(신경)

431 - 제3차 에베소 공의회

451 - 제4차 칼케돈 공의회

553 - 제5차 콘스탄티노플 공의회

680 - 제6차 콘스탄티노플 공의회

787 - 제7차 니케아 공의회(이콘에 관하여)

988 - 러시아의 세례

1054 - 로마 교회의 분리

1517 - 종교 개혁, 루터가 로마 교회에서 분리됨.

988년 키예프 시에서 블라디미르 왕자에 의한 러시아의 세례.

추신 이 글이 정교회와 다른 교회의 주요 차이점을 이해하는 데 도움이 되었기를 바랍니다.