Nastavljamo komparativna analiza Vedska tradicija i kršćanstvo zbog činjenice da je vedizam, nekoć raširen u Rusiji, ponovno počeo oživljavati ne samo u našoj zemlji, već iu cijelom svijetu. Vedizam nije indijska religija nego univerzalna kultura koja se temelji na drevni spisi zemlja - Vede. Oživljavanje vedske kulture očituje se u činjenici da sve više ljudi počinje shvaćati stvarnost zakona karme i reinkarnacije. Sve više ljudi postaje vegetarijanac. Zanimanje za Ayur-Vedu, vedsku arhitekturu - Vastu - i Vedska astrologija. Prodavaonice ezoterične literature i pribora uspješno prodaju indijski tamjan, diskove s vedskim mantrama za sve prigode i figurice vedskih bogova. Sve više i više ljudi pokušava neki oblik joge. Da bismo sve te stvari ispravno razumjeli, potrebno je dobiti informacije iz primarnih izvora – izvornih Veda, koje su najbolje sačuvane u Indiji.

Ovaj put počinjemo s odnosom obiju tradicija prema pitanjima prehrane, vegetarijanstva i nasilja. Jedna od najpoznatijih biblijskih zapovijedi je: "Ne ubij!" No, oko ove kratke i nedvosmislene sintagme - ne treba li ubijati samo ljude ili i životinje? Začudo, Indija, koja uopće nije kršćanska zemlja, ima najviše vegetarijanaca na svijetu koji slijede ovo kršćansko pravilo. Ali u onim zemljama u kojima se mnogi ljudi smatraju kršćanima, ovo pravilo nije tako jednostavno.
Vegetarijanstvo je povezano ne samo sa zdravljem, etikom i karmom, već i sa stanjem naše svijesti, s duhovnim perspektivama. Na kraju krajeva, smisao duhovne prakse je učiniti naša kamena srca mekima kako bismo mogli osjetiti božansku ljubav. Ali kada osoba izravno ili neizravno sudjeluje u nasilju, njeno srce otvrdne, a s otvrdlim srcem nemoguće je osjetiti suptilne duhovne emocije.

Stoga zapovijed “Ne ubij!” izravno povezano s našim duhovnim razvojem. Stoga je vegetarijanstvo praktično utjelovljenje ove zapovijedi.
Očito je da je jednostavno nemoguće potpuno izbjeći nasilje u ovom svijetu. Ali postoji neizbježno nasilje, a postoji i neopravdano nasilje. U neizbježno nasilje spada samoobrana, prisilno kažnjavanje zločinaca, nesvjesno nasilje kada nekoga slučajno povrijedimo. A neopravdano nasilje uključuje namjernu agresiju i iskorištavanje, ubijanje životinja od strane civiliziranih ljudi itd. Nisam slučajno istaknuo definiciju “civiliziranog”. Ova riječ ne označava samo osobu koja zna čitati, pisati i upravljati računalom, već osobu koja poznaje najviši duhovni cilj života. Takva se civilizirana osoba na starom vedskom jeziku sanskrtu naziva Ariya. Suprotnost ovom pojmu je Mleccha – barbar. Ove sam ljude već kratko spomenuo u prošlom broju u vezi s vedskom verzijom priče o Adamu i Evi. glavna značajka barbar nije njegov izgled, već unutarnja težnja svijesti. Ova osoba može izgledati prilično kulturno, ali ako je smisao njenog života zadovoljstvo osjetila tijela, onda se od životinje razlikuje samo po načinu života. A civilizirana osoba mora se razlikovati od životinje ne samo po načinu života, nego i po svrsi života. Dakle, ako osoba koja zna za najviši životni cilj, ali zbog navike ili loše komunikacije i odgoja izravno ili neizravno sudjeluje u nasilju, to će je spriječiti da dođe do najvišeg cilja. Uostalom, ubijajući druge, nesvjesno ubijamo svoju sposobnost ljubavi. Ubijanje životinja radi ishrane manje-više je opravdano za divljake, kojima su lov i ribolov jedini način preživljavanja, ali ne i za modernog čovjeka, s velikim izborom proizvoda i razvijenom sviješću.
Izvorni ustroj čovječanstva, vedski kodeks zakona “Manu Samhita” kaže: “Iako su jedenje mesa, vezanost za opijanja (duhan i alkohol) i seksualni ekscesi prirodni za uvjetovanu dušu i stoga ne podliježu osudi, sve dok osoba odustane od svega toga, ne može postići najviše savršenstvo života – ljubav prema Bogu. To je istovremeno lojalan i kategoričan stav Veda.
Dakle, Vede snažno preporučuju beskrvnu prehranu za civiliziranu osobu. Kako se to može potvrditi citatima iz Biblije? Na samom početku Knjige Postanka stoji: „I reče Bog: „Evo, dao sam vam svaku travu koja nosi sjeme... i svako stablo koje ima plod od stabla što nosi sjeme – bit će za tebe da jedeš.” A u “Poslanici Rimljanima” se kaže: “Radi jela ne uništavajte djela Božja... Bolje je ne jesti meso i ne piti vina...”. Izreke kažu: “Opojna pića vode u nasilje i odvraćaju osobu od Boga.” A smisao religije je privući osobu Bogu. Jasno je da se takve preporuke mogu pojaviti u duhovnim spisima samo u vezi s duhovnim ciljevima.
Uočeno je da različita hrana ima različite učinke na našu svijest. Prema Vedama, vegetarijanska hrana nosi energiju dobrote. Smiruje i prosvjetljuje čovjeka. Previše začinjena, suha ili ljuta hrana nosi energiju strasti i pretjerano uzbuđuje osobu, što dovodi do upalnih procesa. Hrana dobivena ubijanjem životinja, ptica i riba (kao i jaja) nosi energiju neznanja. Otupljuje osobu i dovodi do stagnirajućih procesa u tijelu. Na primjer, prema Bibliji, “Ivan Krstitelj jeo je samo med i skakavce (jogurt) kako bi razlikovao dobro od zla.” Ovo znači jedan jednostavna stvar– određena hrana može toliko negativno utjecati na našu svijest da ne možemo razlikovati dobro od zla. A kada je gladnom apostolu Pavlu ponuđeno da jede meso, on je rekao: "Nikad se neću oskvrniti." O kakvom skrnavljenju on ovdje govori? Očito je riječ o unutarnjem onečišćenju povezanom s činjenicom da je nemoguće jesti meso, a da se nekoga izravno ili neizravno (konzumacijom proizvoda nasilja) ne ubije. Svi kršćani znaju da je jesti meso loše. Uostalom, tijekom 40-dnevnog posta ljudi ga se suzdržavaju. Za što? Da se očistim. Ako se u 40 dana nekako možete očistiti, koliko je onda to čišćenje jače ako se cijeli život pridržavate ovog pravila? I nije li čudno suzdržavati se od mesa radi čišćenja 40 dana, a onda svoja tijela opet pretvarati u "hodajuća groblja" s ostacima mrtvih tijela?
Razlog zašto ljudi tako lakomisleno čine neopravdano nasilje je iskreno uvjerenje da životinje nemaju dušu ili su nam izričito namijenjene za hranu, te stoga njihovo ubijanje nije grešno.
Ako mislite da postoji različite duše(važnih i nevažnih), onda je lako opravdati svako nasilje. U Knjizi postanka Bog kaže da u svim stvorenjima (voda, nebo i zemlja) postoje žive duše. Za dušu životinje koristi se ista riječ kao i za dušu čovjeka. To znači da su sve duše jednake. Životinje se također raduju i tuguju, osjećaju bol i zadovoljstvo. Samo što je njihova svijest ograničena karmom njihovog prošlog grešnog života u obliku nižih tijela. Životinje su vrsta zatočenih duša čiji je život tijekom izdržavanja kazne vrlo ograničen. Stoga Biblija kaže da trebamo imati ljubavi i suosjećanja s našom malom braćom, a ne ubijati ih.
Čovjeku je dana moć nad životinjama, ali to ne znači da se nasilje sankcionira. Životinje mogu služiti ljudima: orati, nositi robu, čuvati, davati mlijeko, vunu.
Vede kažu da u različita tijela postoje kvalitativno jednake duše, ali privremeno različito uvjetovane. Odatle dolazi ideja o nenasilju. Sve dok se ova točka ne shvati ispravno, bit će teško razumjeti sve druge aspekte duhovnog života. Tu počinju sve razlike u filozofiji. Ako je neopravdano nasilje opravdano, dolazi do otvrdnuća srca, a to je u suprotnosti s glavnim načelom duhovnog života - pročišćenjem i omekšavanjem srca. Ljubav ne može živjeti u tvrdom srcu.
Dakle, nasilje je ponekad neizbježno i potrebno, ali ne u pitanjima prehrane. Prvi kršćani bili su uglavnom vegetarijanci. Ova se tradicija počela degenerirati početkom 4. stoljeća poslije Krista pod pritiskom cara Konstantina. Budući da je Rimsko Carstvo odlučilo kršćanstvo učiniti državnom religijom, ono je moralo postati što društveno prihvatljivije, pa su se standardi počeli po naredbi spuštati. Ali budući da je duhovni proces tehnologija, nikakvi elementi se ne mogu izbaciti iz njega, inače će prestati raditi. Stoga je ovim i drugim izdanjima iznutra najviše stradalo samo kršćanstvo.
Unatoč svim ovim argumentima, netko bi mogao prigovoriti poznatom rečenicom: “Nije važno što ulazi, već je važno što izlazi...”. Pa neka onda proba pojesti ono što izađe, pa će odmah postati jasno da ispada da je važno “što ulazi”.
Sada je potrebno razumjeti odnos između Isusa Krista i Krišne. Ova imena su iznenađujuće slična (na grčkom Krist zvuči kao Christus), i to nije slučajnost. Vede jednoglasno proglašavaju Krišnu ili Višnua (aspekt Krišnine moći) Vrhovnim Gospodinom. U Bhagavad-giti (9.17) On o sebi kaže: “Ja sam otac i majka ovog svemira. Ja sam oslonac i rodonačelnik. Ja sam cilj znanja. Ja sam taj koji čisti. Ja sam slog OM. Ja sam također izvor četiri Vede." Kakav je položaj Krista? On sam sebe više puta naziva sinom Božjim, ali u Evanđelju po Ivanu (10,30) o sebi govori ovako: "Ja i Otac jedno smo." Znači li to da je Krist sam Bog Otac? Ako je tako, zašto je u istom poglavlju (Ivan 14,28) rekao: “Otac je moj veći od mene”? Neće biti nikakvih proturječja ako ispravno razumijemo odnos između Boga i Njegovih različitih utjelovljenja. Sam Krist sve to divno tumači (Ivan 14,10): “Zar ne vjeruješ da sam ja u Ocu i Otac u meni? Riječi koje vam govorim, ne govorim od Sebe. Otac koji ostaje u meni čini djela.”

Prema Vedama, Krist pripada kategoriji Shakti-avesha avatara - živih bića koja su od Boga ovlaštena za određenu misiju i za to obdarena nadnaravnom energijom. Dakle, oni su istovremeno jedno s Bogom u smislu zajedničkog uzroka, ali različiti od Njega, ostajući Njegove čestice. To je poput sunca, koje je i jedno sa svojim zrakama i različito od njih. Dolazak Isusa (Isha) je predviđen u vedskom tekstu Bhavishya Purana: “Na početku Kali Yuge (naše ere), svetac Isha-putra (sin Božji) i sin Ku-mari (Djevice Marije) će dođi i propovijedaj Božju poruku zapadno od rijeke Ind u zemlji barbara. Bit će razapet, ali će uskrsnuti."

U zaključku ove teme valja reći da svaka tradicija ima pojam svoje ekskluzivnosti. To je sasvim prirodno, jer... nema mnogo religija, nego postoje samo različite inačice jednog duhovnog puta, obojene nacionalnim i jezičnim obilježjima različitih naroda. Međutim, na površini izgleda kao da se religije natječu jedna s drugom za prevlast. Kršćani će reći Isusovim riječima: "Nitko ne dolazi k Ocu osim po meni." Sljedbenici Veda će reći Krišninim riječima: "Oni koji obožavaju druge bogove s vjerom zapravo obožavaju samo Mene, ali to ne čine na ispravan način" (Bhagavad-gita 9.23). O nadmoći jedne ili druge tradicije ne treba govoriti, jer... Bog u srcu usmjerava dušu da uči prema svojim željama i razini.

Nema razlike u osnovi oba učenja: Da jedan Bog; duša je Njegova čestica; postoji vječni duhovni svijet i privremeni materijalni svijet. Put ka višoj stvarnosti je čišćenje duše i vezanost za Boga. Sve ostalo je čisto vanjska specifičnost različitih tradicija.

V. Yu. Pitanov

Trenutno postoje mnoge sekte koje spekuliraju o autoritetu Veda. Pojavile su se čak i takozvane “ruske Vede”. Stoga ima smisla ukratko govoriti o tome što su Vede u stvarnosti.

Vede (slov. Znanje) su najstariji sveti indijski spisi, koji su nastali na području sjeverozapadne Indije u razdoblju od kasnog 2. do početka 1. tisućljeća pr. Sve Vede su napisane na sanskrtu, vrlo malo je prevedeno na ruski. Ne postoje Vede koje su izvorno napisane na ruskom i nikada nisu postojale. Barem su takvi tekstovi nepoznati znanosti.

Vede su podijeljene u četiri dijela: Rigveda, Samaveda, Yajurveda i Artharvaveda.

Rigveda - "knjiga himni" - sastoji se od 1028 himni, nastalih u doba preseljenja arijskih plemena u sjeverozapadnu Indiju otprilike u 15.-10. stoljeću prije Krista. Ova Veda se sastoji od himni koje hvale i opisuju podvige i veličinu božanstava stari Arijevci.

Samaveda - “knjiga pjevanja”, 1810 stihova. Tekst ove Vede gotovo je u potpunosti posuđen iz Rig Vede. Tekstovi su raspoređeni u skladu s redoslijedom izvođenja pjevača na bogoslužju.

Yajurveda - "knjiga žrtvenih izreka". Ova se Veda sastoji od izreka i molitvi, koje se pripisuju magično značenje, oni prate žrtve koje obavljaju svećenici.

Artharvaveda - "knjiga čarolija". Sastoji se od čarolija koje se uglavnom ne koriste u općim plemenskim ritualima, već u kućnim vjerskim ritualima. Ova Veda se sastoji od dvadeset knjiga, ovisno o izdanju Artharva Vede, broj stihova se kreće od 6000 do 6500 stihova.

Vedama se pripisuje božansko porijeklo. Vjeruje se da su Vede ljudima prenijeli bogovi preko mudraca (rišija), koji su ih stekli unutarnjim uvidom. Vede u apstraktnoj poetskoj formi govore o stvaranju svijeta, odnosima s bogovima itd. Sve naknadne filozofska djela ortodoksne hinduističke škole su, u jednom ili drugom stupnju, komentari Veda. Vjeruje se da su Vede nepogrešive i govore o cijelom svemiru. Oni su izrazito alegorični i stoga praktički nerazumljivi bez komentara, na što želim skrenuti pozornost svojim čitateljima. Zapravo, ni u Indiji nikada nije bilo ljudi koji su živjeli u skladu s Vedama, ali je bilo ljudi koji su svoj duhovni život temeljili na određenim tumačenjima Veda. Kako bi moji čitatelji stekli bolju predodžbu o obliku prezentacije materijala u Vedama, dat ću mali fragment iz Rig Vede (prva mandala, sam početak).

Sada zamislite mnogo desetaka tisuća visoko alegorijskih stihova - kakvo se polje otvara za razne filozofske spekulacije o značenju Veda!

Vede su u ortodoksnom hinduizmu najviši autoritet i sadrže nepromjenjivu istinu za hindusa. U biti, Vede su nešto što svi u Indiji poštuju, ali malo tko čita.

Treba napomenuti da u modernoj Indiji nitko ne slijedi Vede. Kako piše poznati indolog Dandekar R.N. u svom članku "Od Veda do hinduizma": "ideali proglašeni u Vedama odavno su prestali biti isključivi pokretačka snaga indijski način života i razmišljanja." Jedan od razloga za to je, nastavlja Dandekar, "što su Vede, kao što je poznato, zbirke suštinski heterogenih i ponekad interno kontradiktornih tekstova... Vede dopuštaju mnoga tumačenja, niti jedno od za koju se ne može reći da je apsolutno mjerodavna."

U hinduizmu postoje dvije velike klase književnosti – tzv. "šruti" i "smriti". Shruti, doslovno prevedeno sa sanskrta, znači "čuo", to su otkrivenja koja Hindusi smatraju vječnima i da nisu stvorena, već samo "viđena" od strane mudraca. Vede posebno govore o shrutiju. Vede nisu jedna knjiga; Više je kao cijela knjižnica. Što se tiče smriti, na sanskrtu se ova riječ prevodi kao "sjećanje". Osnovu Smriti smatrala je tradicija, mišljenje drugih mudraca koji su davali svoje tumačenje slova i duha sveto znanje Veda. Prema tome, Smriti je imao manji autoritet od same Vede. Mahabharata posebno govori o smriti. Možemo reći da su shruti ili Vede Vječno Otkrivenje za hindusa, a smriti je skup tumačenja koja otkrivaju značenje ovog Vječnog Otkrivenja.

Dakle, ako sretnete grupu ljudi koji tvrde da slijede Vede, pitajte ih: znaju li vaši sugovornici sanskrt, a ako ne, zašto onda misle da značenje Veda njihov guru ispravno prenosi? Ako u vjerskoj skupini koju sretnete samo guru zna sanskrt, a među njegovim sljedbenicima se gaji odbijanje stjecanja tog znanja, nije li to razlog da se zapitate zašto bi to bilo tako? Ako guru ne zna sanskrt, onda ne morate gubiti vrijeme na komunikaciju s tim "stručnjacima" za Vede. Bez poznavanja sanskrta ne mogu se poznavati Vede, odnosno ne može se biti stručnjak za njih, a pravi guru u hinduizmu ne može ne biti stručnjak, inače kakav je on guru?

Nadalje, ne zaboravite da čak ni u Indiji nema ljudi koji slijede Vede posebno, ali postoje oni koji slijede komentare (tumačenja) Veda. Postavite pitanje svojim sugovornicima: slijedite li Vede ili određena semantička tumačenja Veda? Ako vam kažu da su to Vede, pitajte zašto vam se nudi da se s Vedama ne upoznate iz izvornika, nego iz knjiga koje ih komentiraju (prepričavaju). Zar Vaši sugovornici doista ne vide razliku između izvornog izvora i njegove interpretacije? Ali čak i svaki prijevod teksta na drugi jezik već je njegova interpretacija, oh različita tumačenja Nema smisla ni govoriti. Mogu vam reći da je izvorni izvor složen, da vam je njegov jezik nedostupan i da ga za vaše vlastito dobro možete prepričati u pojednostavljenom obliku, ali čak i ako je tako, to znači da ste i dalje upoznao s mišljenjem ovog ili onog gurua o sadržaju Veda. Svako najbolje prepričavanje još uvijek je samo tumačenje teksta, izraz njegovog značenja, onako kako ga je ovaj guru razumio. Svako prepričavanje ne može a da ne unese iskrivljavanje u smisao izvornog teksta, a koliko je to iskrivljavanje još uvijek je veliko pitanje. Zabilježite to i za sebe i za svoje sugovornike. Pritom sami primijetite vide li vaši sugovornici razliku između izvornog teksta i njegove interpretacije. Ako oni ne shvaćaju tu razliku, to je još jedan razlog da razmislite isplati li se nastaviti komunicirati s njima. U svakom slučaju, zapamtite, Vede kakve jesu samo su sanskrtski tekst; čak i ruski prijevod Veda koji su napravili profesionalni znanstvenici već je njegovo tumačenje, i nemoguće je u potpunosti izbjeći iskrivljavanje teksta. To je priroda svakog prijevoda.

Pitajte svoje sugovornike zašto u Indiji postoje mnoge škole tumačenja Veda? Često te škole uče stvari koje se međusobno isključuju. To je lako provjeriti, na primjer, čitajući knjigu Sarvepallija Radhakrishnana "Indijska filozofija". Jesu li sve istinite, a ako nisu, zašto biste onda trebali vjerovati tumačenju Veda od strane gurua vaših sugovornika?

Pitajte svoje sugovornike postoje li ljudi koji vjeruju da slijede Vede, a ne priznaju svoju vjersku skupinu kao istinitu? Ako je tako, zašto? Na primjer, Ramakrishnin učenik Swami Vivekanada izjavio je: "Do danas, Vede ostaju vrhunsko postignuće cjelokupnog ljudskog iskustva, spekulacija, analiza, utjelovljenih u knjigama koje su stoljećima birane i polirane." Istovremeno je poricao da je Bog Osoba i vjerovao da je Bog Brahman, tj. On je Bezličan, i samo onaj tko poznaje Brahmana doista poznaje Boga! Sljedbenici Swami Prabhupade također priznaju autoritet Veda, ali vjeruju da je Bog osoba, a sve koji se ne slažu s tom tvrdnjom smatraju impersonalistima koji nisu sazreli da razumiju Boga kao osobu. Prabhupada je pisao o impersonalistima, komentirajući prvo poglavlje Bhagavad-Gite kakva jest: “... nakon što su spoznali neosobnog Brahmana, nisu postigli najvišu transcendentalnu sreću i stoga su bili prisiljeni spustiti se na materijalnu razinu i ponovno se angažirati u svjetovnim aktivnostima.” Kao što vidimo, oslanjajući se na Vede, mogu se imati dijametralno različita gledišta o Bogu! Što ne čudi: Vede su toliko alegorijske da u potpunosti dopuštaju da se to učini. Ne postoje objektivni kriteriji prema kojima bi se moglo reći da je jedna škola tumačenja Veda u hinduizmu istinitija od druge.

Nema posebne svrhe pisati bilo što o takozvanim “Ruskim Vedama”, jer one ne postoje. Svakome tko bi osporio ovu tvrdnju savjetovalo bi se da citira izvorne tekstove ruskih Veda, koji bi mogli biti datirani s preživjelim sanskrtskim rukopisima pravih Veda. Ako su drevni sanskrtski rukopisi Veda preživjeli, zašto ne postoje drevni rukopisi “Ruskih Veda”? Nekoliko riječi o tome zašto su Vede, točnije, pozivanje na autoritet Veda, popularne među modernim samoproglašenim guruima. Vede imaju sliku nečeg užasno duhovnog i tajanstvenog. Malo ljudi zna što su Vede, pa možete pričati kojekakve gluposti, proglašavajući to vedskim znanjem, bez straha od razotkrivanja. Štoviše, nema mnogo ljudi u zemlji koji znaju i mogu reći što su prave Vede, ali ima više nego dovoljno lakovjernih, vjerski neukih ljudi.

Još jedan dobar znak da vjerska skupina koju sretnete na svom putu nema nikakve veze s Vedama je ako počnu tvrditi da su Vede iste kao Biblija, samo na sanskrtu, da Vede ni na koji način nisu u suprotnosti s Biblijom , već naprotiv, međusobno se nadopunjuju. Takve izjave nisu istinite. Usporedite kršćanski pogled na svijet s indijskom filozofijom, što nije teško učiniti čitanjem knjige Sarvepalli Radhakrishnana “Indijska filozofija” ili bilo koje druge knjige koja objektivno otkriva Indijska filozofija, i vidjet ćete koliko su udaljeni jedan od drugog. Hinduizam je panteistički, kršćanstvo je monoteističko; Hinduizam proklamira ideju reinkarnacije, kršćanstvo tvrdi da živimo samo jednom; Hinduizam afirmira ideju karme, kršćanstvo uči o Božjoj Providnosti itd. Osim toga, ako nema razlike između Veda i Biblije, ne bi li bilo lakše slijediti Bibliju nego Vede? Uostalom, čak i s čisto tehničkog gledišta, lakše je upoznati se s Biblijom nego s tekstovima Veda. Biblija je u potpunosti prevedena na ruski, ali Vede su još uvijek vrlo daleko od toga. A ako ne planirate učiti sanskrt, bojim se da ih nikada nećete pročitati u potpunosti.

Ako ste zainteresirani za Vede, zašto ne biste počeli učiti o njima uz akademske prijevode znanstvenika? Naravno, samo mali dio njih je preveden na ruski, ali ovaj dio će vam dati opću ideju o Vedama. Što bolje poznajete temu koja vas zanima, manje su šanse da vas neki vjerski demagozi prevare, izdaju za Vedsko znanje vlastite fantazije.

Za kraj bih samo savjetovao svojim čitateljima da ne budu lakovjerni i da ne zaborave staru izreku: „nije zlato sve što sija“. Sada ima mnogo onih koji se žele sakriti iza autoriteta Veda, ali vrijedi naučiti razlikovati osobu koja doista ima puno pravo reći: Poznajem Vede (u Rusiji to pravo imaju uglavnom orijentalisti specijalizirani za ovo topic) - od šarlatana koji se samo skrivaju iza drevnih indijskih Veda kako bi podigli svoj autoritet u vrbovanju ljudi u svoju sektu.

Reprodukcija na Internetu dopuštena je samo ako postoji aktivna poveznica na stranicu "".
Reprodukcija materijala stranice u tiskanim izdanjima (knjige, tisak) dopuštena je samo ako su navedeni izvor i autor objave.

Bhavishya Purana i proročanstvo Isusa Krista i veliki test
Bhavishya Purana posebno je poznata po svojim predviđanjima. Riječ bhavisyati znači "ono što će biti". Bhavishya Purana je relativno mala, sadrži samo 14 tisuća stihova ili sloka. Dotiče se mnogih tema i priča mnoge priče koje odgovaraju različitim razinama znanja. Međutim, poznat je uglavnom zahvaljujući astrološkim predviđanjima i dugim popisima vladajućih dinastija iz doba Kali. Većina Ova predviđanja opisuju vrijeme nakon završetka bitke na Kurukshetri između Kaurava i Pandava, koje se obično datira u 3140-3137 pr. Nakon ovog rata, nestankom Gospodina Krišne, oko 3102. pr. e. Počelo je doba Kali. Vjeruje se da je Bhavishya Purana napisana za vrijeme vladavine kralja Senajita, 267 godina nakon bitke na Kurukshetri.
U kasnijim dijelovima Bhavishya Purane, Kali Yuga je vrlo jasno opisana kao doba zla. Govori o osvajanju Indije od strane Yavana (Grka) u potrazi za bogatim plijenom. Ovi Yavani će slijediti nepravedni put: njihovi kraljevi neće imati osobine koje dolikuju kralju. Razni narodiće naizmjence dolaziti u prvi plan i vladati zemljom, dok će drugi u međuvremenu opadati. Nepošteni, jadni kraljevi ubijat će se zbog sitnica. Visoko učeni Arijevci i neuki mleccha koji ne slijede vedsku tradiciju slobodno će se međusobno miješati. Niskorođeni vladari koji su se pojavili kao rezultat ove mješavine stvorit će uvjete u kojima žene, djeca i starci više neće biti poštovani i počet će biti nemilosrdno ubijani. Kako Yavani, Arijevci i Mlecchas budu nasljeđivali jedni druge na vlasti, civilizacija će propadati, moral će biti uništen, a stanovništvo će nestati.
Yavana je bilo ime jednog od sinova Maharaje Yayatija. Vladao je zemljom koja se nalazila na teritoriju moderne Turske, tako da su Turci potomci Maharaje Yavane. Yavani su neko vrijeme ostali kshatriye (ratnici) povezani s vedskom kulturom. Međutim, kasnije su napustili vedsku tradiciju i počeli djelovati u skladu sa svojim sklonostima. U bitci na Kurukshetri borili su se na strani Duryodhane i Kaurava pod vodstvom Karne i bili su poraženi od Pandava, nakon čega su napustili Indiju. Yavane su detaljno opisane u Mahabharati (Adi-parva, 85.34). Bilo je predviđeno da će se Yavani vratiti u Indiju i osvojiti je, što se dogodilo tijekom muslimanske invazije.
Bhavishya Purana također navodi da će tijekom trećeg stoljeća nove ere prosjaci izvan kaste i Shudre (obični radnici) postati kraljevi i vladati zemljama duž obala rijeka Ind, Chenab (Spenab) i Counti (Koip1l), kao i u Kašmiru. Svi će oni biti nepravedni, nepošteni, nemilosrdni, odnosno potpuno lišeni dobrih osobina.
Druge Purane: Matsya, Vayu, Brahmanda, Vishnu, Garu-da i Bhagavata Purana također imaju slična proročanstva. Ovi su izvještaji na neki način slični, a na druge različiti, a mi ćemo detaljnije promotriti te sličnosti i razlike kad počnemo spajati pojedinosti ovih proročanstava kako bismo saznali što budućnost nosi.
Dr. Vedavyas, istraživač s doktoratom sanskrta, raspravlja o nekim važnim predviđanjima Bhavishya Purane, koja datira iz 3000. pr. e. Jedna od njih opisuje dolazak Isha putre, sina (putra) Božjeg (Isha), kojeg će roditi neudata žena po imenu Kumari (Mary) Garbha Sambhava. Posjetit će Indiju u dobi od trinaest godina i otići na Himalaju da izvodi tapas, ili pokoru, kako bi postigao duhovnu zrelost pod vodstvom rishija i siddha yogija. Zatim će se vratiti u Palestinu da propovijeda svom narodu.
Tako je Isus učio od svetaca Indije. To objašnjava njegovu sposobnost da čini čuda (siddhije). Također postaje jasan razlog za brojne paralele između ranog kršćanstva i hinduizma.
Bhavishya Purana, nastavlja dr. Vedavyas, opisuje kako će Isus posjetiti Varanasi i druga sveta mjesta hinduizma i budizma. Rukopis o životu Ishe (Issa), koji je g. Notovich pronašao 1886. u samostanu Hemis u Ladakhu (Indija), kao i hebrejski natpisi pronađeni u Srinagaru (Kašmir) u Roza Balu, grobnici Yuza Asafa (Isha , ili Issa), potvrđuju ove činjenice. Bhavishya Purana predviđa kako će se Isus susresti s carem Shalivahanom, s kojim je započela era Shalivahane ili "Shaka". O svemu tome dr. Vedavyas govori u svojoj knjizi Veerabrahmendra Yogipai Parishodhana, napisanoj na telugu jeziku.
Opis ovih događaja sadržan je u stihovima 17-32 jednog od odjeljaka Bhavishya Purane. Govori da je unuk Vikrama Jeeta, Shalivahana, bio vladar Kushana. Vjeruje se da je vladao od 39. do 50. godine. e. Odnosio je pobjede nad osvajačima iz Kine, Parte, Skitije i Baktrije. Utvrdivši granicu između Arijaca i mleccha, naredio je da svi mlecchas napuste Indiju. Jednog dana, idući na Himalaje, stigao je u zemlju Huna, odnosno Ladakhija. Tamo je susreo mladića svijetle puti odjevenog u bijelo s izgledom sveca. Moćni ga kralj upita tko je on. Mladić je odgovorio da se zove Sin Božji, rođen od Djevice, Učitelj nevjernika i da se ozbiljno bavi traženjem istine.
Kralj ga upita koje je vjere. Mladić je odgovorio da dolazi iz zemlje u kojoj nema istine, već samo bezgranično zlo. Pojavio se kao Mesija, ali se u zemlji barbara pojavila strašna demonica Ihamasi i on je otišao odatle.
Mesija je objasnio kralju da njegova religija mora pročistiti um i tijelo čovjeka, nakon čega će se, vođen Naigama (Pismom), moći moliti Svemogućem. Živeći u istini i pravdi, prakticirajući meditaciju i uranjajući u duhovno jedinstvo, osoba će se vratiti Isau, Svevišnjoj Osobi. Jednog dana Bog će se ujediniti sa svim izgubljenim duhovnim bićima i Ihamasi (zlo) će biti uništeno. Nakon toga, osoba će biti uronjena u ekstatičnu sliku Isaa, koja je u srcu i izvor je sreće. Tada je mladić rekao kralju: "Zovem se Isa-Masih (Isus Mesija)." Nakon što je to čuo, kralj je poslao Učitelja nevjernika u njegovu zemlju nevjernika.
Dr. Vedavyas također tvrdi da Isus Krist nije bio taj koji je naknadno razapet na križu, već njegov dvojnik. Posljednje riječi: “Bože, zašto si me ostavio?” upućeno Isusu, koji ga je ostavio na križu i otišao u “obećanu zemlju” Kašmir. Naravno, postoje i druge teorije o tome. Neki istraživači kažu da Isus nije umro na križu, već da je patio i potom ozdravio. Drugi kažu da je njegovo uzašašće na nebo zapravo bilo povratno putovanje u rajsku zemlju Kašmir, gdje je zapravo umro i pokopan u Srinagaru, u Roza Balu, mjestu koje se danas zove grobnica Yuza Asafa (za koje se vjeruje da je to Kristovo ime ).
Dr. Vedavyas ide dalje govoreći da je prorečeni dolazak Gospodina Kalkija, avatara, opisan u Bhavishyi i mnogim drugim Puranama, potpuno u skladu s drugim Kristovim dolaskom opisanim u Bibliji. Lord Kalki bit će sljedeći vladar svijeta koji će uspostaviti svjetsku dominaciju i oživjeti vedsku kulturu u novoj Satya Yugi, novom Božjem kraljevstvu. No, kaže dr. Vedavyas, prvo će izbiti globalna katastrofa koja će za posljedicu imati smrt svjetskog stanovništva. Udar goleme sile uzrokovat će planetarni potres, tsunami i pomicanje sjevernog i južnog pola. Isto se kaže u Nostradamusovim predviđanjima. U to vrijeme, planeti će se poredati i mogu se sudariti ili privući jedan drugoga. To će uzrokovati potrese, vulkanske erupcije, poplave, klimatske promjene pa čak i samo lice zemlje.
Bhavishya Purana također govori o opasnosti od veliki rat, koji može potpuno promijeniti lice svijeta. U tom duhu Gordon Michael Scullion predviđa budućnost. Nacrtao je novu kartu svijeta, kako će izgledati nakon promjena na Zemlji koje očekuju u sljedećih nekoliko godina. Njegova se karta, međutim, razlikuje od karte koju je nacrtao Edgar Cayce, koji također predviđa mnoge promjene na ovom planetu.
Osim svega ovoga, Bhavishya Purana sadrži izreke koje se odnose na takve ličnosti kao što su Adam, Noa, Allah, Shankaracharya, Jayadeva, Kabir, Nanak, Aurangzeb, Shivaji - sve do vladavine kraljice Viktavati, odnosno kraljice Viktorije. Čak se opisuje kako će Britanci graditi tvornice u Calcutti. Većina tih proricanja prilično je kratka i ne baš detaljna. Primjer takvog proročanstva je opis izgleda Muhameda.

Uvjerio sam se na vlastitoj glavi, izranjavanoj kadionicom, da je ova tema JAKO bolna za kršćane, Bekoz se ne može othrvati mojim pitanjima... IMHO. Vasilisa.

Moderno kršćanstvo službeno ne prihvaća ideju reinkarnacije.

Ali je li uvijek bilo tako?

Razlozi za otkazivanje bili su papin dekret pod pritiskom cara Justinijana. Kada je kršćanstvo, nakon nekoliko stoljeća progona...

Ideja o ponovnom rođenju duše bila je živa u kršćanstvu sve do 5 ekumenski sabor Kršćanska crkva u Carigradu u 6. stoljeću nove ere.

Razlozi za otkazivanje bili su papin dekret pod pritiskom cara Justinijana. Kada je kršćanstvo nakon nekoliko stoljeća progona postalo službena religija Rimsko Carstvo odlučilo ga je učiniti društveno prihvatljivijim.

Ideolozi tog vremena vjerovali su da ako ljudi znaju da imaju više od jednog života, mogu se opustiti. U tom smislu im je praktičnije...

Predgovor:
Malo o sebi: po obrazovanju i struci sam diplomirani inženjer i, da budem iskren, iako sam kršten, poimanje Boga u mojim mislima ima malo drugačiju sliku. Možda sam u tom smislu u potrazi za teorijom, učenjem ili vjerom koja bi bila najbliža mojim osjećajima. Ova me potraga dovela do Veda.

Moje upoznavanje s Vedama počelo je nedavno i na početku sam svog puta, ali moje prvo poniranje u tekstove izazvalo je neočekivanu reakciju tijela u obliku semantičke analize, sakupljanja...

Kršćanstvo u Rusiji nastalo je od pamtivijeka i do danas pravoslavni kršćani čine većinu stanovništva Rusije. Kršćanstvo je jedan od pravaca u vjeri koji se temelji na zapovijedima Isusa Krista.

Ali pravi kršćanin nije onaj koji stalno ide u crkvu i poštuje sve crkvene postove i blagdane. Pravim nasljednikom učitelja može se smatrati samo onaj koji svjetovni život drži se njegovih zapovijedi.

kršćanska crkva Napravio sam puno i...

Vede su svete staroindijske knjige koje sadrže filozofsku mudrost Istoka. Osim toga, Vede također opisuju čarolije, rituale i himne.

U prijevodu sa sanskrta, riječ "Veda" znači "znanje".

Vede su najpoznatiji sveti spisi hinduizma. Vjeruje se da nemaju autora, te da su ih “jasno čuli” sveti mudraci iz daleke prošlosti, a i mnogo tisućljeća kasnije, kada je, zbog duhovnog pada čovječanstva s početkom Kali Yuge, sve manje i manje ih je ljudi nastojalo proučavati i prenositi ih usmeno (kako zahtijeva tradicija) s generacije na generaciju.

Vedavyasa ("Sakupio Vede") strukturirao je spise koji su ostali dostupni u to vrijeme i organizirao...

Razmotrimo tešku temu odgovornosti muža i žene u obitelji sa stajališta drevne mudrosti – Veda.
Neki bi mogli reći da vedske obiteljske dužnosti nisu prikladne za naše vrijeme (teško ih je poštovati), ali u isto vrijeme treba napomenuti da nepoštivanje ovih dužnosti dovodi do problema u obitelji i uzrokuje razvod. Na primjer, u zemljama ZND-a broj razvoda prelazi 50%.

Štoviše, razvod uopće ne jamči da će sljedeći brak biti “uspješniji”, pogotovo ako osoba ne...

Izlaganje knjige V.A. Kozhevnikova “Budizam u usporedbi s kršćanstvom.” Glavne ideje djela V.A. Kozhevnikova "Budizam u usporedbi s kršćanstvom" (2 sv. str., 1916.) zaslužuju široku distribuciju. Prepreka tome je, međutim, veličina knjige, ima gotovo 1400 stranica, te činjenica da se pojavila neposredno prije boljševičke revolucije, dakle, ne stigavši ​​se proširiti, vjerojatno je nestala na tržištu knjiga. Stoga sam smatrao da bi bilo korisno dati kratak sažetak ove knjige...

Već se pojavio niz članaka o svjesnosti Krišne, odnosno vaišnavizmu i kršćanstvu. S tim u vezi, ovaj članak neće sadržavati detaljnu analizu problematike usporedbe ispovijesti. Štoviše, takav cilj nije bio postavljen i zato što sam Krestnikovljev članak, napisan kao pjesma, evocira određeni stil percepcije dvaju duhovnih pokreta. Čitatelj je pozvan vidjeti jasne paralele ne općenito u kršćanskoj i vaišnavskoj tradiciji, već upravo u ovoj priči o jedinstvenom fenomenu - starješinstvu.

Ljubav i odanost

Riječ "pravoslavlje" znači "ispravno slavljenje", odnosno ispravan način služenja Bogu. Služenje bilo čemu ili bilo kome drugom naziva se grijehom. Jednostavno je nevjerojatno kako se to točno uklapa u vaišnavski svjetonazor. Isus Krist je učio da je glavna stvar ljubiti Boga svim srcem: "Ljubi Gospodina Boga svojega svim srcem svojim i svom snagom svojom."(Marko 12,29-30). “Ovo je prva i najveća zapovijed”(Mt 22,38).

Da bi se to postiglo (ono što se naziva prema-bhakti - predano služenje s ljubavlju) postoji vaišnavska tradicija. Potonji je predstavljen s nekoliko smjerova, od kojih se svaki temelji na lancu učeničkog nasljeđa, parampari. Kao što su apostoli, po Isusovim uputama, osnivali crkve u različitim zemljama, tako i parampare, slijedeći iz jednog izvora (od Boga), čuvaju (unatoč svojoj množini) istinu u neiskrivljenom obliku.

Evanđelje po Ivanu (14,6) sadrži Isusove riječi: “Ja sam put i istina i život; i nitko ne dolazi k Ocu osim po meni.”, i dalje (14, 7): „Kad biste poznavali mene, poznavali biste i Oca moga; i od sada ga poznajete i vidjeli ste ga.” Vede pokazuju da se svi oblici u kojima se Bog manifestira (Vishnu, Narayana, Jagannatha, itd.) ne razlikuju od Njega, već odražavaju Njegove različite kvalitete. Isus je utjelovljenje Boga, koje su mu osobine svojstvene? Isus (Ješua) znači "Jehovina pomoć, Spasitelj". Ime Jehova znači “postojeći”. Bit spasenja izražava sam Isus: “ Ljubi Gospodina Boga svojega svim srcem svojim...” Zapravo, Isus je personifikacija prema-bhakti, koju je propovijedao i predstavio Gospodin Caitanya u Bengalu prije otprilike 500 godina. Inače, i u vaišnavskoj i u kršćanskoj tradiciji postoji jedan Bog, au Vedama se bogovima nazivaju najviša bića, polubogovi (anđeli).

U Bhagavad-giti (“Božja pjesma”, B. g. 7, 18) Svemogući, Krišna kaže: “Svi ovi bhakte [Božji bhakte] su nedvojbeno plemenite duše, ali onaj tko Me poznaje već Me je dostigao. Služeći Mi s transcendentalnom ljubavlju, on dolazi k Meni.” U poglavlju 9 (stih 33) Bog poziva: “... posvetite se Mojoj službi s ljubavlju i odanošću.”

Dakle, obje tradicije potvrđuju da je samo predano služenje Bogu s ljubavlju put do Njega. Što se tiče vanjskog, obrednog dijela bogoslužja, Isus je optuživao pismoznance i farizeje za nedostatak duhovnosti, za slijepo slijeđenje tradicije i drevnih zakona (vidi npr. Matej 23), pozvao je svoje učenike: “Što god vam kažu da promatrate, promatrajte i činite; ne postupajte po svojim djelima.”

U Indiji postoji pokret koji se zove smarta, smarta-brahmanizam, koji stavlja pretjerani naglasak na ritualni dio obožavanja. U vaišnavskoj tradiciji to se smatra besmislenom aktivnošću, budući da samo fokusiranjem svojih misli i osjećaja na Krišnu (Boga) možete, milošću duhovnog mentora (učitelja, gurua), dosegnuti Vaikunthu – Kraljevstvo Božje: “Pokušajte spoznati istinu tako što ćete se obratiti duhovnom učitelju. Ispitujte ga ponizno i ​​služite mu. Samoostvarene [samoostvarene] duše mogu vam dati znanje, jer vide istinu.” (B. g. 4, 34).

Prava bit religijskih rituala se u objema tradicijama vidi kao razvoj ove najčišće ljubavi prema Bogu kroz samosvijest i samousavršavanje. I u kršćanskoj i u vedskoj vjeri (posljednja uključuje različite pokrete hinduizma: vaišnavizam, šivajizam, impersonalizam) snažno se preporučuje “pobjeda duha nad tijelom”, odnosno asketizam. Upravo je asketizam, uključujući i borbu protiv oholosti, bio jedan od vidova duhovne prakse starijih, koji su svoje tijelo pretvarali u uzvišen i lijep Hram.

Kada je Isus Krist govorio o uništenju hrama i njegovoj obnovi u tri dana, mislio je na svoje tijelo. “...evo, kraljevstvo je Božje u nama” (Luka 17,21). Prema vedskoj filozofiji, sam Gospodin je prisutan u srcu svakog živog bića u obliku nadduše (paramatme), stoga je svako tijelo hram Božji. Postoji čak i tradicija klanjanja drugim ljudima. Karakteristično je da se iskazivanje poštovanja (obožavanje) vrši spuštanjem čela: to su nakloni, dodirivanje čelom sakralnog predmeta, s podom, s tlom – gotovo isto u svim vjerama. Ali štovanje uz strogost nisu jedini elementi duhovne prakse.

Znanje i neznanje

Do određene mjere duhovni razvoj je olakšan znanjem. Jasno je da znanja o pripremi vina, drogama i eksplozivima, o stjecanju materijalnih zadovoljstava, o svjetovnoj karijeri i slično ne doprinose duhovnoj praksi. Osim empirijskog (iskustvenog) svjetovnog znanja, postoji i transcendentalno (neshvatljivo na uobičajeni način) znanje primljeno od svetaca ili od svetim spisima. Ovo znanje čini osnovu religijske filozofije i svjetonazora.

Tako se u članku Yu V. Krestnikova govori o “tvorcu svega vidljivog i nevidljivog, tvoreći stepenastu hijerarhiju”. Vede opisuju svijet u obliku hijerarhije. Vrhunac je Bog i Njegov duhovni svijet, najviša živa bića (Brahma i svi polubogovi osim Shive) žive na nebeskim razinama (planetama) materijalnih svjetova stvorenih manifestacijom Boga u obliku Višnua. Zemlja se nalazi u ravnini ekliptike (orbita Sunca, koja odgovara tzv. "ravnoj Zemlji"), ispod ove razine nalaze se pakleni, ili demonski, planeti. Koncept pakla i raja nalazi se među Židovima, muslimanima, kršćanima i vedskim religijama.

Jednostavno njegovanjem znanja, kao i Bhagavad-gita i Stari zavjet, Boga je nemoguće shvatiti, jer je On transcendentalan, to jest nespoznatljiv običnim iskustvom. Vjeruje se da su percepcija i razumijevanje zatvoreni od čovjeka, zbog čega svatko "mora imati vođu, čija će stalna pomoć i stalna prisutnost olakšati i osigurati njegov ispravan uspon ljestvama do Kraljevstva nebeskog". To je upravo ono što je navedeno u Bhagavad-gita (Bg. 4, 34): “Pokušajte spoznati istinu tako što ćete se obratiti duhovnom učitelju. Pitaj ga ponizno i ​​služi mu...”

U vedskim izvorima sve što proizlazi iz Boga i svetaca naziva se nektarijskim, stoga se izraz "duhovni med" svetog Atanazija Velikog percipira prilično "vedski". Točno u duhovni svijet, koji se također naziva Kraljevstvom Božjim, oni koji ispovijedaju i Vede i Evanđelje traže zadovoljstvo i slobodu. U Vedama je materijalni svijet u određenom smislu shvaćen kao “zatvor”, a osoba u materijalnom svijetu se smatra upletenom u gune, odnosno niti, užad, dobrotu (sattva), strast (rajas). ) i neznanje (tamas). Zašto duša završava u ovom svijetu punom patnje, u kojem vladaju rođenje, bolest, starost i smrt? Zbog zaborava Boga, zbog napuštanja Njega. Ali ovo nije samo formalna kazna. Bog je toliko milostiv da dopušta neposlušnost Njemu. Ovdje se očituje slobodna volja. Htio sam postati kreator “kao bozi” - molim! No, kao što je kreativnoj osobi nemoguće baviti se rutinom, tako je besmrtna duša bolno u ovom "umjetnom" materijalnom svijetu. Bog nenametljivo nagovještava: “Ideš krivim putem, dijete Moje! »

Stoga se život na ovom svijetu smatra ropstvom. Čovjek je više-manje rob svojih osjećaja i zabluda. Sve ga to potiče da se sve više udaljava od Boga, odnosno da pogoršava svoj grijeh. Osjećaji sve više zamagljuju “duhovni vid”, tjerajući osobu da djeluje u neznanju o “tjelesnoj ljudskoj samovolji radi” i zaboravi na “pravu slobodu – slobodu od grijeha”. Upravo tako Krestnikov završava paragraf o putu staračke njege.

Oslobođenje

Kako vidite izlaz iz ovog labirinta? Možete li sami pronaći put natrag? Kao što je već rečeno - ne, ne možete sami, ali kako možete? U Krestnikovljevom članku monaštvo se naziva "najvišim ciljem koji omogućuje prevladavanje zemaljskih lutanja". Vede također preporučuju put odricanja od svijeta. Kao u pravoslavna tradicija, samostalni pokušaji izlaska iz “zatvora materijalni svijet"u Vedama se smatraju besmislenim, pa čak i opasnim. Iluzija je ono što nas zasljepljuje. Samo kontinuitet, poslušnost, učeništvo, ispunjavanje Božjih zapovijedi i sakramenata omogućuje spoznaju Kraljevstva Božjega.

Kako autor piše: “Starac je jedan od starijih monaha koji je prošao težak put samoodricanja i uzeo pod svoje duhovno vodstvo mlade monahe i laike.” U vedskoj vaišnavskoj tradiciji (kao i među impersonalistima) onaj tko se, dosegnuvši visoku duhovnu razinu, odriče svega materijalnog, napušta dom, obitelj, bankovne račune itd. radi daljnjeg duhovnog napredovanja, naziva se sannyasi. . Upravo takvi ljudi obično postaju gurui kako bi podučavali druge.

Proces izbora učitelja (gurua) je trnovit, ali ga izvana određuje volja budućeg učenika. Religiozna osoba će u tome vidjeti Božju providnost, jer susreti s Učiteljem nikada nisu slučajni, kao što su, uostalom, i svi događaji na ovom svijetu. Učitelj je slobodan da prihvati ili ne prihvati učenika. Sve to na neki način podsjeća na brak. Doista, učenika i učitelja veže ljubav i međusobna odgovornost jedan prema drugome i prema Bogu do kraja života. Njihov odnos nije ništa manje dubok i čisto osoban, poput odnosa supružnika. Kao što se može vidjeti iz opisa koje daje autor:

“U samostanu starješina obično nije imao nikakav položaj; on je duhovni vođa i savjetnik. Oko njega su se u samostanu okupljali njegovi učenici, a on je ponizno i ​​odgovorno preuzeo na sebe tu tešku odgovornost. Učenik je sam birao starješinu kakvog želi. I često se događalo da je osoba koja je htjela razgovarati sa starcem samo o jednom pitanju ostala pod njegovim vodstvom do kraja života i čak primila monaštvo.”

Poniznost

Treći stih Siksastake, jedinog kratkog djela (ashtaka znači osam stihova) koje je ostavio Gospodin Caitanya, koji je oživio vaišnavsku tradiciju prije otprilike 500 godina, kaže:

Trinad Api Sunichena

taror api sahishnuna

amanina manadena

kirtaniyah sada harih

(Pjesme Vaisnava Acarya, BBT, 1974., str. 33). Prijevod i komentar za ovaj stih je:

“Sveta imena Gospodnja treba pjevati u poniznom stanju uma, smatrajući sebe nižim od slamke koja leži na ulici. Čovjek mora postati strpljiviji od drveta, potpuno se osloboditi osjećaja lažnog prestiža i uvijek biti spreman pokazati poštovanje prema drugima. Samo u takvom stanju duha čovjek može ponavljati sveto ime Gospodo cijelo vrijeme."

Vaišnavski bonton ne zahtijeva samo poniznost i odnos pun poštovanja prema drugima. Uvreda (aparadha) povlači za sobom nemogućnost duhovnog razvoja, što se smatra najstrašnijom stvari, stoga se vaišnave svim silama trude ne uvrijediti jedni druge, čak ni slučajno, inače odaju ponizna poštovanja.

Kao što se može vidjeti iz Krestnikovljevog članka: „Mlađa braća nastojala su se na sve moguće načine poniziti ne samo pred starijima, nego i pred sebi ravnima, bojeći se čak i jednim pogledom uvrijediti drugoga, a iz najmanjeg razloga odmah su jedan drugoga molili za oproštenje.

Možda su komentari nepotrebni. Gdje prevladava dobrota, ljudi se ponašaju u skladu s tim. U predavanjima o ajurvedi Olega Genadijeviča Torsunova (Audarya Dhama Das) govori se o tome da se treba držati pozicije “konstantne krivnje”, grubo rečeno, ispričati se ako ti netko zgazi, jer svatko zaslužuje ono što dobije. Ovo ne treba krivo shvatiti, da nema potrebe pomagati i posredovati. Radi se o svačijem osobnom stanju duha.

Duhovni preporod Ne određuju samo poniznost, molitve i post duhovni rast osoba. Vede snažno preporučuju pridržavanje sadhane - određenog načina života koji uključuje ozloglašenu dnevnu rutinu. Najbolje vrijeme ustajanjem se smatra 3-4 sata ujutro, od kada nekoliko sati treba posvetiti duhovnoj praksi, budući da je to vrijeme sattva gune, odnosno dobrote. U Krestnikovljevom članku čitamo: “Dan starijih je ispao ovako. Za slušanje jutarnje pravilo najprije je ustajao u 4 sata ujutro, pozvonio, na što su dolazili ćelijski čuvari i čitali jutarnje molitve, 12 odabranih psalama i Prvi čas, nakon čega je ostao sam u mentalnoj molitvi.” Inače, među ostalim molitvama i mantrama (molitvama i himnama koje pročišćavaju svijest i imaju druga duhovna i/ili materijalna svojstva) postoje i one “tajne” – gayatri, koje se nikada ne izgovaraju naglas. Ne daju se običnim župljanima, nego samo brahmanima (svećenicima). Naravno, Gayatri sama po sebi nije mentalna molitva, budući da se obično ne radi ništa drugo dok se izgovara, ali to može biti.

Autor donosi prekrasan citat o sv. Ambrozije iz Optine: “Njemu je bila potrebna samo duša neke osobe, koja mu je bila toliko draga da ju je, zaboravivši na sebe, svim silama pokušavao spasiti...”Želio bih to nastaviti još jednim citatom, ali iz Bhagavad Gite: “ Skromni mudraci, zahvaljujući istinskom znanju, jednim okom vide učenog brahmana, kravu, slona, ​​psa i psećeda (nedodirljivog)" (B. g. 5, 18). Srila Prabhupadov komentar na ovaj stih kaže: “Osoba u svjesnosti Krišne ne pravi razliku između vrsta živih bića i kasta [društvenih klasa]....” To ne znači da su životinje kojima Vede uskraćuju slobodnu volju jednake čovjeku, jedinom obliku života u kojem se duša može vratiti u Kraljevstvo Božje, već samo da duša i Bog borave u srcu svakog živog biće.

Autor piše o teškom procesu duhovni preporod u modernoj Rusiji. O obnovi crkava i samostana. Ali glavna stvar je da su “svima nama ostale velike stvari duhovna baština, čega moramo biti dostojni.” Pročitajmo još jednom divnu Molitvu Optinskih staraca i ponovimo u smirenom raspoloženju: "Napustite sve dharme (vjerske dužnosti) i uzmite utočište samo Meni." (B. g. 18, 66).