INFORMACIJSKI LETAK

BEELZEBUB
(hebr. baalzebub) idol ili božanstvo Ekrona koje je štitilo od muha. U Novom zavjetu ovo je jedno od imena vođe zlih duhova, princa demona, kojeg sam Gospodin naziva Sotonom.

ZNAK
Hebr. "od" ili "preneseno". Znak je zalog ili dokaz za potvrdu saveza, ili dokaz nečega što će doći (Post.9:12-17; 17:11; Izl.3:12; Iz.7:14), nadnaravni fenomen (Luka 21. : 11), čudo, poput pečata božanskog poslanstva, moći i vlasti (Izl 4,8-9; Marko 8,11). Kretanja i različiti položaji planeta, prema kojima su poganski astrolozi navodno čitali božanske objave, nazivali su se i nebeskim znakovima (Jr 10,2).

HULA
Nešto što diskreditira nekoga, nešto, osuda, ukor.

ZAJAM
Kao jedini vlasnik sve zemlje koju su Židovi okupirali, Jehova im je, kao uvjet korištenja zemlje, naredio da posuđuju svojoj siromašnoj braći i opraštaju sve nepodmirene zajmove svake sedme godine (Pnz 15,1). Ako su nešto uzeli kao zalog, trebali su to učiniti s milosrđem, vođeni ljubavlju (Izl 22,26-27). Bilo je nemoguće nametnuti povećanje potrebitoj braći (Izl 22,25; Lev 25,36) i zahtijevati kamate na novac, kruh ili bilo što drugo (Pnz 23,19). U istom duhu, Isus utiskuje ovu zapovijed u srca svojih učenika: posuđivati ​​bez očekivanja da će dobiti natrag; ova zapovijed vrijedi čak i u odnosu na neprijatelje (Luka 6,34), što je suprotno od zakona (Pnz 23,20), koji je dopuštao da se novac daje uz kamatu strancima.

DENAR
Najčešći novac bio je rimski denar. Evanđelje govori o 200 denara (Mk 6,37) i 2 denara (Lk 10,35).
Srebrni denar s portretom cara Tiberija 14.-37. e.

Ovaj denar odgovarao je grčkoj drahmi (tj. šaci). U Mateju 20:2, denar je bio dnevna plaća radnika. Prema Tacitu, denar je bio dnevna plaća vojnika u Tiberijevo doba. Comp. Otkr. 6:6 “Kviniks (oko litre) pšenice za denar i tri kviniksa ječma za denar” - cijena zaliha u vrijeme visokih cijena. Rimski denar bio je najzastupljeniji novac u to vrijeme i dugo je bio mjera vrijednosti. Denar se počeo kovati u 3. st. pr. s likom rimske božice ukrašene kacigom. Tada su Rimljani počeli stavljati sliku Cezara s natpisom na denar.

ALAVASTER
(Mt 26,7; Mk 14,3; Lk 7,37) - vrsta bijelog, sitnozrnatog, gustog kamena od gipsa, od kojeg su se izrađivali različiti proizvodi. Ime je dobio po planini od alabastera i gradu Alabastronu u Tebi u Egiptu. U davna vremena od njega su se izrađivale vaze, urne i još mnogo toga.
Najčešće su posude od alabastera služile za čuvanje mirisnih ulja, a za to su se koristile boce od alabastera s dugim grlom koje je bilo zapečaćeno voskom ili glinom.
Izraz (Map.14:3) - "razbijanje posude" (alabaster) očito samo znači da je žena koja je došla u Šimunovu kuću s alabastrenom posudom dragocjene pomasti, koju je izlila na Spasiteljevu glavu, otvorila ili otpečatila. . Budući da je smirna koja se nalazila u takvim posudama ponekad bila preskupa, takve se posude nisu odčepivale, već su kroz svoje porozne stijenke trebale ispuštati miris. I možda su baš zbog toga neki predbacivali ženi koja je u ljubavi prema Gospodinu otvorila ili otpečatila svoju posudu i izlila na Njegovu glavu svu dragocjenu tekućinu, čiji bi miris bio dovoljan za mnoge godine.

EKIDNA

Otrovna zmija veličine oko 12 stopa ili više. Njegov ugriz je vrlo opasan i u većini slučajeva završava brzom i neizbježnom smrću. Tako su u drevna vremena na ugriz zmija gledali kao na posebnu Božju kaznu (Djela 28:1-6). Nije iznenađujuće da su stanovnici otoka Melita smatrali apostola Pavla Bogom kada su vidjeli da mu zmija koja mu je visila na ruci nije naudila. Stoga se poskok uvijek predstavlja kao slika nečega što po svojoj prirodi čini štetu i uništavanje, te se naziva podmuklim, zlim i bezbožnim ljudima. Otuda riječi upućene farizejima i saducejima:
"Pogojen od zmija" (Mt 3,7; Lk 3,7).
Ovo je najsnažniji izraz prijekora zlih i zlih ljudi.

MIRO
Poseban sastav mirisnih tvari za sveto pomazanje. U Stari zavjet ono je, po nalogu Božjem, bilo sastavljeno od čiste smirne, mirisnog cimeta, mirisne trske, kasije, ulja ili maslinova ulja.
“I načini od ove pomasti pomast za sveto pomazanje, složenu pomast, umijećem onoga koji sastavlja pomast: to će biti pomast za sveto pomazanje” (Izl 30,23-25).
Ne samo svećenici, nego i proroci i kraljevi bili su pomazani smirnom.

1. Zašto je Isus nazvan "Krist"

"Isus"(Heb. Yehoshua) - doslovno znači "Bog je moje spasenje", "Spasitelj".

Ovo ime je Gospodin dobio po rođenju preko arkanđela Gabrijela (Matej 1:21), "jer je rođen da spasi ljude."

"Krist"- znači “Pomazanik”, na hebrejskom je pomazanik “Mashiach”, u grčkoj transkripciji - "Mesija (messije)".

U Starom zavjetu proroci, kraljevi i veliki svećenici nazivani su pomazanicima, čija je služba predočila službu Gospodina Isusa Krista.
Sveto pismo govori o pomazanju: kraljeva Šaula (1 Sam 10,1) i Davida (1 Sam 16,10); veliki svećenik Aron i njegovi sinovi (Lev 8,12-30; Iz 29,7); prorok Elizej (3 Kr 19, 16-19).
Dugi katekizam objašnjava ime “Krist” u odnosu na Spasitelja činjenicom da "Njegovom su čovječanstvu neizmjerno dodijeljeni svi darovi Duha Svetoga, pa mu stoga u najvišem stupnju pripadaju spoznaja proroka, svetost velikog svećenika i moć kralja.".
Tako, ime "Isus Krist" sadrži naznaku ljudske naravi Spasitelja.

2. Isus Krist je pravi Božji Sin

Nazivanje Isusa Krista Sinom Božjim utvrđuje se osobni identitet Isusa Krista s drugom Osobom sveto Trojstvo. „Druga Osoba Presvetog Trojstva naziva se Sin Božji po svom božanstvu. Taj isti Božji Sin zvao se Isus kad se rodio na zemlji kao čovjek.”

U Svetom pismu koristi se naziv "sin Božji". ne samo u odnosu na Isusa Krista. Na primjer, to je ono u što vjeruju pravi Bog(Post 6,2-4; Ivan 1,12).
Međutim sveta Biblija ne ostavlja nikakvu sumnju da se naslov "Sin Božji" u odnosu na Isusa Krista koristi u vrlo posebnom smislu. Dakle, sam Isus Krist, da bi izrazio svoj stav prema Bogu Ocu, koristi naziv “ Moj otac"(Ivan 8:19), dok u odnosu na sve druge ljude - " tvoj otac“ (Matej 6:32):
“Uspinjem se svome Ocu i vašem Ocu” (Ivan 20:17).
Ujedno i Spasitelj nikada ne koristi izraz "Oče naš", a da se ne sjedini u svom sinovstvu s Bogom s drugim ljudima. Razlika u upotrebi riječi ukazuje na drugačiji odnos prema Ocu: "Vaš Otac" se koristi u smislu usvajanja ljudi Bogu, a "Moj Otac" - u pravom smislu.

3. Vječno rođenje Sina Božjega

Poseban karakter sinovstva Isusa Krista naznačen je riječima Simbola: “Jedinorođeni, rođen od Oca... rođen, ne stvoren”.

Prije svega to znači da Sin nije stvoreno biće.
Uvjet " rođenje"sredstva stvaranje iz vlastite suštine, dok " stvaranje«- proizvod ni iz čega ili iz drugog entiteta.

Pri rođenju nasljeđuju se bitna svojstva, odnosno bit, dakle možeš samo roditi sličan sebi, dok stvara se nešto novo u stvaranju, bitno različit od tvorca.

Možete roditi samo biće jednakog dostojanstva, dok kreator je uvijek iznad svoje kreacije. Osim toga, onaj koji je rođen uvijek se osobno razlikuje od onoga koji je rodio, jer
“U pravom smislu riječi “rođenje” je dodavanje hipostaze.”

Iz učenja o porijeklu Sina od Oca rođenjem proizlazi da Sin
1. nije Božja kreacija;
2. dolazi iz Očeve biti i stoga je subitan s Ocem;
3. ima jednako božansko dostojanstvo s Ocem;
4. osobno različit od Oca.
Rođenje od Oca osobno je (ipostatsko) svojstvo Sina Božjega, "po čemu se On razlikuje od ostalih Osoba Presvetoga Trojstva".

“Bog... postoji u vječnom, bezvremenom postojanju bez početka i kraja... Za Boga je sve "sada". U ovoj vječnoj Božjoj sadašnjosti, prije stvaranja svijeta, Bog Otac rađa Svog Jedinorođenog Sina vječnim, uvijek postojećim rođenjem... rođen od Oca i imajući svoj početak u Njemu, Jedinorođeni Sin Božji uvijek postojao, odnosno “postoji” – nestvoren, vječan i božanski”.

Riječi “rođen prije svih vjekova” ukazuju na predvječnu prirodu rođenja, kažu oni o sueternosti Oca i Sina. Ove riječi Simbola su usmjerene protiv heretika Arija, koji je vjerovao da Sin Božji ima početak svoga postojanja.

Dakle, “Sin Božji” je vlastito ime druge Osobe Presvetog Trojstva i po značenju je zapravo ekvivalentno imenu “Bog”.

Upravo tako su Židovi njegova vremena shvaćali Gospodina Isusa Krista, koji je “tražio da Ga ubije... jer ne samo da je prekršio subotu, nego je i Boga nazvao svojim Ocem, izjednačujući se s Bogom” (Iv 5,18). ).

Dakle, Simbol ispovijeda vjeru u Isusa Krista kao "Pravi Bog od pravog Boga". To znači da se “Sin Božji naziva Bogom u istom pravom smislu kao i Bog Otac”.

riječi “Svjetla iz Svjetla” imaju za cilj barem djelomično objasniti misterij predvječnog rođenja Božji sin.
„Gledajući u sunce, vidimo svjetlost: iz ove svjetlosti rađa se svjetlost vidljiva u cijelom suncokretu; ali oboje su jedno svjetlo, nedjeljivo, jedne prirode.”

4. Isus Krist je Gospodin

Božansko dostojanstvo Isusa Krista naznačeno je i time što ga nazivamo Gospodinom.

U Septuaginti ime Kyrios. (Gospodin) prenosi se ime "Jehova"., jedno od glavnih imena Boga u Starom zavjetu. Stoga, za grčko govoreći Židov i kršćanska tradicija“Ime Gospodin (Kyrios) jedno je od Božjih imena.” Tako, Isus Krist se "naziva Gospodinom... u tom razumijevanju da je On pravi Bog".

Vjera "u jednoga Gospodina Isusa Krista" bila je glavna ispovijest za koju su prvi kršćani bili spremni umrijeti, jer potvrđuje istovjetnost Isusa Krista sa Svevišnjim Bogom.

5. Slika prikazanja Presvetog Trojstva u svijetu

Riječi Simbola "Sve je u njemu bilo" posuđene su od Ivana. 1, 3: "Sve je ovo bilo i bez njega ništa nije postalo."
Sveto pismo govori o Sinu Božjem kao određeni instrument kojim Bog Otac stvara svijet i njime upravlja."Njime je stvoreno sve što je na nebu i što je na zemlji, vidljivo i nevidljivo: bilo prijestolja, bilo gospodstva, bilo poglavarstva, bilo vlasti - sve je stvoreno po njemu i za njega" (Kol 1,16). ).

Budući da su Osobe Presvetog Trojstva istobitne, one imaju jedno djelovanje, ali je odnos svake od Osoba Presvetog Trojstva prema jednom djelovanju različit. Sv. Grgur iz Nise objašnjava kako se Osobe Presvetog Trojstva odnose prema božanskim djelima:
„Svako djelovanje koje se proteže od Boga do stvorenja proizlazi od Oca, proširuje se kroz Sina i ostvaruje ga Duh Sveti.“

Slične izjave mogu se naći kod mnogih crkvenih otaca. Obično, da bi objasnio ovu misao, sv. oci se okreću Rimu. 11, 36: “Jer sve je od Njega, po Njemu i u Njemu” (slavljeno). Na temelju ovih riječi ap. Pavla, nastao je patristički izraz: “od (od) Oca po Sinu u Duhu Svetome”.

Dakle, Trojstvo Ipostaza i njihov neizrecivi poredak odražavaju se u Božanskim djelima. Štoviše, slika unutarbožanskog života razlikuje se od slike objave Presvetog Trojstva u svijetu. U vječnom postojanju Trojstva, rođenje i procesija odvijaju se "neovisno" jedno o drugom, dok u planu Božanske ekonomije postoji vlastiti bezvremenski slijed: Otac djeluje kao Izvor djelovanja (svojstva), Sin kao Manifestacija ili Izvršitelj, koji djeluje kroz Duha Svetoga, a Sveti Duh se pojavljuje kao konačna, otkrivajuća i asimilirajuća Sila Božanskog djelovanja.

Dakle, “Bog je ljubav” (1. Ivanova 4,8). Štoviše, Otac je Izvor ljubavi: “Bog je tako ljubio svijet da je dao svoga Sina Jedinorođenca” (Ivan 3,16).
Sin je očitovanje ljubavi, njezina objava: “Ljubav se Božja prema nama očitovala u tome što je Bog poslao svoga Sina na svijet” (1 Iv 4,9).
Duh Sveti asimilira Božju ljubav prema ljudima: “Ljubav je Božja izlivena u srca naša po Duhu Svetom” (Rim 5,5).

Prijeđimo na razmišljanja o Kristu kao Sinu Božjem. Ove riječi također sadrže veliku tajnu. Oni su ti koji rađaju nevjerojatne razlike u mišljenjima. Osoba ili prihvaća Krista kao Sina Božjega ili, ako to ne može učiniti, neizbježno ima druge, vrlo različite pretpostavke.

Što je Sin Božji? U Svetom pismu te se riječi koriste u različitim značenjima, pa su ih stoga i kršćani različito shvaćali. Jedna ili druga percepcija ove fraze čini osobu ili pravoslavcem ili heretikom.

Često krivovjerje znači bilo što, na primjer: običaj krštenja s dva, tri ili pet prstiju zdesna nalijevo ili slijeva nadesno, i mnogo, mnogo više... Ali u početku je pojam "pravoslavlja" nastao u vezi s različita shvaćanja otajstva Božjeg sinovstva. Upravo je to mjerilo i glavni kriterij našeg pravoslavlja!

Ponekad se u Svetom pismu anđeli nazivaju sinovima Božjim, na primjer:

I bio je dan kad su sinovi Božji došli da se predstave pred Gospodinom; Među njih je došao i Sotona.(Job 1,6).

U drugom slučaju, kada su u Babilonu, zbog odbijanja da se poklone kipu koji je podigao veliki Nabukodonozor, tri mladića - Ananija, Azarija i Mišael - bačena u užarenu peć, otkriveno je da u njoj nisu bila tri, nego četiri čovjeka. peć, a izgled četvrtog je kao Sin Božji(Dn 3,92).

Naravno, govoreći o “Sinu Božjem”, Kaldejci uopće nisu mislili na “jednog Gospodina Isusa Krista, Sina Božjeg, Jedinorođenca, koji je rođen od Oca prije svih vjekova; Svjetlost od Svjetlosti, pravi Bog od pravoga Boga, rođeni, nestvoreni, jednobitni s Ocem, po kome je sve bilo.” Oni su samo izrazili svoje čuđenje nečim nevjerojatnim, nečuvenim, neobičnim, pogotovo jer je obožavanje duhova i anđela općenito bilo svojstveno poganstvu.

Sam Gospodin kaže: Rekao sam da ste bogovi. A sinovi Svevišnjega - svi vi(Ps 82,6). U ovom slučaju ne govorimo o anđelima, već o sucima, i to ne uvijek pravednima... Izraelski kraljevi također su nazivani sinovima Božjim. Mesija je u židovskom shvaćanju značio kralj, Sin Božji. Kada Nathanael kaže: Ti si Sin Božji, Ti si kralj Izraelov(Ivan 1:49), on neće staviti u ove riječi značenje koje impliciraju današnji pravoslavci. Natanael je mislio samo na izvjesnu iznimnu osobu, određenog odabranika i Božjeg glasnika, koji je došao na svijet da ispuni neku božansku sudbinu. Međutim, cijeli izraelski narod izabran od Boga zove se isto. Prorok Hosea kaže:

Kad je Izrael bio mlad, volio sam ga i pozvao Svog sina iz Egipta(Hoš 11,1).

Dakle, riječi “Sin Božji” u pretkršćansko doba bile su percipirane daleko drugačije nego danas, i čitajući sveto Evanđelje moramo to uzeti u obzir.

Ali što je sa samim Kristom? On vrlo malo i vrlo pažljivo govori o svom božanskom sinovstvu. On praktički uopće ne govori javno. Postavlja se prirodno pitanje: zašto? Uostalom, Spasitelju koji je došao na ovaj svijet ne bi bilo teško stvoriti takvo čudo koje bi prisililo ljude da ga prepoznaju kao Sina Božjega. Ali koja bi bila svrha? Nijedan, jer je Krist došao da nas spasi. Postao je Čovjekom, da bi, kako kaže sveti Atanazije Veliki (oko 298–373), ljudi postali bogovi, odnosno da bi se pridružili božanskoj naravi.

Gospodin želi biti poznat. On za sebe ne kaže: "Ja sam Sin Božji", On čeka da ga ljudi tako zovu. Osoba mora sama doći do istine, inače će to biti prisilno priznanje, koje nije duboko, koje se lako može napustiti. To je i razlog zašto Isus radije govori u prispodobama. Ne treba misliti da su Njegovi učenici i pošavši za Kristom odmah povjerovali u Oca i Sina i Duha Svetoga, u Sina, jednobitnog s Ocem i neodvojivog od Njega. Slijedili su Gospodina, odgovarajući na poziv svoga srca. Neće biti vrlo brzo, daleko od toga da će čak i dvanaestorica apostola shvatiti tko je On zapravo. Uvid će im dolaziti postupno...

Oci Crkve vjeruju da je Petar bio prvi koji ga je istinski prepoznao. Neki su Židovi govorili da je Ilija utjelovljen u Isusu, drugi - Jeremija ili neki od drugih drevnih proroka. Učitelj je pitao:

A što vi kažete tko sam ja? Šimun Petar odgovori i reče: Ti si Krist, Sin Boga živoga.(Mt 16,15–16).

Sveti Oci vjeruju da je Petar ovdje u Kristu vidio doista Sina Božjega u onom smislu u kojem se ispovijeda u “Vjerovanju”, stoga je Petrova ispovijest ispovijest Crkve. Ovo je kamen na kojem je sagrađena Crkva Božja.

Okrenimo se pravoslavnom shvaćanju Kristovog sinovstva. S jedne strane, svi smo mi sinovi i kćeri Božji po milosti, a Krist je Sin Božji po biti. Ovo je kvalitativna razlika.

I Riječ tijelom postade i nastani se među nama puna milosti i istine; i vidjesmo slavu njegovu, slavu kao jedinorođenoga od Oca(Ivan 1:14).

Riječ "Jedinorođeni" znači da ne postoji drugi, treći ili četvrti Sin. Mnogo nas je, djece Božje, i nakon svakog od nas bit će potomci. Ljudi su živjeli prije nas, živjet će i poslije nas, ali ako govorimo o Sinu Jedinorođencu, onda očito ne govorimo o sinovstvu s Bogom po milosti, nego o sinovstvu s Bogom u biti.

Apostol Pavao naziva i Krista prvorođeni među mnogom braćom(Rimljanima 8:29). Ovdje govorimo o Njegovom ljudska priroda. Kao čovjek, On je Prvorođenac, prvorođenac između mnogo braće, prema božanstvu Gospodin je jedinorođeni. On je Prvi i Jedini Božji Sin.

Što nam još govori Sveto pismo o tome?

Ovaj, budući sjaj slave i slika Njegove hipostaze i sve drži riječju svoje moći, izvršivši očišćenje naših grijeha, sjede zdesna[prijestolje] veličina na svom vrhuncu(Heb 1,3).

Slava Božja pretpostavlja sjaj, kao što je, na primjer, sunce svojstveno svjetlu, energiji, istobitnoj samom suncu. Ako se o Sinu govori kao o Sjaju Očeve slave, to znači da je On po svojoj naravi istobitan s Ocem.

Više nije moguće s preciznošću utvrditi što je točno apostol Pavao mislio pod riječju "hipostas" kada ju je upotrijebio u Poslanici Hebrejima. Ovu su riječ sveti oci drugačije shvaćali. Tek krajem 4. stoljeća konačno će se pojaviti shvaćanje hipostaze kakvog se sada držimo kada govorimo o Ocu, Sinu i Duhu Svetom. U početku se ova riječ nije percipirala nedvosmisleno. Zanimljivo je obratiti se na njegovo izravno, doslovno značenje. “Hipostas” je grčka riječ. Prefiks υπό znači "ispod". Postoji npr. đakon, a postoji i podđakon – služitelj koji stoji ispod đakona u crkvena hijerarhija. Subđakoni su naziv za službenike na službama koje obavljaju biskupi. I otaok; – ovo je “statično”. Kao srodne riječi može se navesti, na primjer, "ikonostas". To jest, hipostaza je doslovno "stajanje". Stalak na koji se nešto stavlja.

Uvijek je opasno, a često i grešno, govoriti o Bogu – Njemu se treba klanjati. Ugledni teolog, biskup i naučitelj Crkve, sveti Hilarije iz Piktavije (oko 315. – 367.), prozvan „Atanazijem Zapada“ zbog svog čvrstog stava u borbi protiv arijanskog krivovjerja, koje je poricalo božanstvo sv. Krist je napisao: “Samo nas zloba heretika tjera da govorimo o Bogu kako bismo pomeli netočne, lažne ideje.”

Kada koristimo riječ "ipostas" u odnosu na Gospodina, mislimo na ono na čemu se može temeljiti sva punina Božanstva. Ipostas Oca je Bog, hipostaza Sina je također Bog, a hipostaza Duha Svetoga je Bog. Uostalom, jedan te isti objekt, uspostavljen na različitim osnovama, i dalje će ostati sam. Tako je i ovdje: Bog može prebivati ​​u hipostazi Oca, u hipostazi Sina i u hipostazi Duha Svetoga. Pritom cjelokupna punina Božanskog ostaje nepromijenjena - ne dolazi do raščlanjivanja na tri dijela, Božja suština ostaje jedna.

Pa, na čemu može počivati ​​sva punina Božanskog? Svi mi, također, možemo, u određenom smislu, poslužiti kao “stalak” za Boga. Možemo zadržati Gospodina u sebi, a Gospodin se može osloniti na nas u svojoj Providnosti. On je slobodan izabrati nas da vršimo Njegovu volju čineći nešto određeno. U takvim slučajevima postajemo svojevrsni „Božji štandovi“, međutim, krajnje loši „štandovi“, koji nikako ne mogu sadržati puninu Božanskog.

Tek mnogo kasnije će se riječ "hipostas" povezati s latinskom riječi persona - "osobnost". Govorimo o tri “lica” Božanskog, ali u isto vrijeme moramo biti svjesni koliko smo pogrešnih usporedbi prisiljeni koristiti. Doista, u ovom slučaju vrlo je lako zamisliti nekakvo trojstvo koje je potpuno nepovezano s Gospodinom. Cijeli Svemir nije u stanju primiti Boga, ali u Kristu može, jer je On jedinorođeni Sin, Sjaj slave, hipostaza Božja, jednaka prvoj hipostazi - Ocu.

Novi zavjet govori o "Riječi" ili "Logosu". Evanđelje po Ivanu počinje:

U početku bijaše Riječ, i Riječ bijaše u Boga, i Riječ bijaše Bog(Ivan 1,1).

Rani crkveni oci mnogo su češće koristili izraz “Riječ” nego riječ “Sin”. Ova sklonost je razumljiva: uostalom, ako govorimo o Sinu, onda se nehotice nameće misao da je On jednom rođen, pa stoga prije toga nije postojao. Takve ideje dovele su kršćane do krivovjerja. Koncept "Riječi" je mnogo suptilniji. Kao što um rađa Riječ, tako i Otac, po svetim ocima, rađa Sina. Krist, Sin Božji, je Očeva Riječ. On je izraz onoga što je skriveno u Ocu.

U izvjesnom smislu možemo reći da o Ocu ne znamo baš ništa. Otac je vječna tajna. Otac je skrivenost Sina, a Sin je objavljeni Otac, Riječ Očeva. Međutim, unaprijed treba jasno shvatiti: nema usporedbi koje bi se mogle primijeniti na Božansko. Crkveni su oci isticali: sve što govore o Bogu nije više Bog, nego samo svoje poglede o njemu. Nije slučajno da su se zbog poistovjećivanja pravog Boga s našim krajnje ograničenim razumijevanjem tu i tamo javljale krivovjerja, rasplamsavao bijes, umnožavale nesuglasice...

Božje biće je apsolutno neshvatljivo, kao što je Kristovo sinovstvo apsolutno neshvatljivo. Međutim, neshvatljivi entiteti se manifestiraju u opipljivim energijama, a mi možemo stvoriti određenu predodžbu o Bogu, izražavajući je čak i nesavršenim govorom, oskudnim riječima koje poznajemo.

Dakle, “Riječ”, “Logos” je izvor učenja, izvor znanja. Ponekad se "Riječ" povezuje s konceptom "značenja". Općenito, postoji mnogo različitih tumačenja. Na primjer, u jednom od prijevoda Evanđelja po Ivanu čitamo: “U početku bijaše Glazba. Glazba je bila kod Boga, a Glazba je bila Bog.” Naravno, ovaj se tekst ne može smatrati punim prijevodom, ali u svakom slučaju imamo vrlo zanimljivu interpretaciju. Izvedena glazba, kao i izgovorena riječ, primarno je zvuk. A Sin je zvuk Oca, zvuk vječne Tišine, karakteriziran skladnom eufonijom. U tom smislu, riječ "Logos" može se prevesti kao "Glazba". Kao što se Riječ rađa u tišini, tako i glazba nastaje u tišini.

Apostol Pavao također naziva Krista Božjom snagom:

Mi propovijedamo Krista raspetoga, za Židove sablazan, za Grke ludost, a za one zvane, Židove i Grke, Krista, Božja moć i Božju mudrost(1 Kor 1,24).

Riječ "Snaga" u ovom se slučaju koristi u vrlo dubokom smislu. Čovjek ima i određenu snagu – moralnu, duševnu i tjelesnu. Snaga sama po sebi nije osobna. Crkva će se usprotiviti ako netko Sina Božjeg odluči prikazati kao nekakvu bezličnu silu Očevu. Prije nas - točno osobni Sila.

Nije slučajno što apostol piše o Kristu – Božjoj Mudrosti. Hebrejska riječ, kao i grčka Σοφία, na ruskom znači "mudrost", "znanje", "vještina". Stječe se osjećaj da je mudrost još tješnje povezana s dušom nego Riječ. Riječ je već izbila, ali mudrost još uvijek prebiva u njezinim dubinama...

U 19. stoljeću u djelima velikog filozofa i pjesnika Vladimira Solovjova (1853–1900) nastao je nauk o Sofiji, koji je kasnije razvijen u djelima oca Pavla Florenskog i protojereja Sergija Bulgakova (1871–1944).

Sofiju nisu gledali ni kao Oca, ni kao Sina, ni kao Svetog Duha. Florenski ima razmišljanja o “Stvorenoj Sofiji” i “Nestvorenoj Sofiji”, a Bulgakov razmišlja o “neipostazi”, uvodeći, zapravo, praktički četvrtu ipostas Boga. U ovom slučaju ispada da su Bog i njegova tvorevina odvojeni nekim srednjim "Nečim", jer je "Nestvorena Sofija" Božji plan za stvaranje, a "Stvorena Sofija" je Božji plan u njegovoj provedbi.

Jedno vrijeme bilo mi je jako teško čitati ta djela. Ljutio sam se sam na sebe zbog svog nerazumijevanja i bio sam vrlo sretan kad sam kasnije naišao na knjigu Vladimira Loskog (1903–1958) “Spor oko Sofije”. U njemu je autor pokazao nedosljednost ovog sofisticiranog filozofsko učenje. Vjerujem da me Anđeo čuvar spasio da ga ne primim.

Ne postoji ništa posredno između Boga i stvorenja i ta se granica ne može zamagliti. Sofiologija svodi kršćanstvo na poganski svjetonazor. Prema učenju svetih otaca, "Sofija" nije nekakva "nehipostazna hipostaza", već druga osoba Presvetog Trojstva, Sin Božji.

Početak učenja o Mudrosti Božjoj položen je u Starom zavjetu. Osmo poglavlje Salamunovih izreka na nevjerojatan način opisuje “Sofiju”, “Mudrost”. Ona sama o sebi govori kao o "Božjoj umjetnici" koja je bila pri stvaranju svijeta. Štoviše, govorimo posebno o osobnoj, personificiranoj Mudrosti:

Pročitali ste uvodni fragment! Ako vas knjiga zanima, možete je kupiti Puna verzija knjigu i nastavite svoje uzbudljivo čitanje.

Božanska i ljudska narav sjedinjene su u Postojani Isusa Krista, neslivene, nepromjenjive, nerazdvojne i neodvojive. To znači da ni Božanska ni ljudska priroda, kao rezultat sjedinjenja, nisu pretrpjele ni najmanju promjenu; nisu se stopili i nisu tvorili novu prirodu; nikad se neće odvojiti. Budući da Sin Božji nije samo Bog, nego i Čovjek, On također posjeduje dvije volje: Božansku i ljudsku. Pritom se Njegova ljudska volja u svemu slaže s Božanskom.

2) Prema svojoj ljudskoj naravi, Isus Krist je Sin Sveta Majko Božja, potomak kralja i proroka Davida. Njegovo začeće dogodilo se bez sudjelovanja potomstva njezina muža i bez narušavanja djevičanstva Marijinog, koje je Ona sačuvala i pri rođenju i nakon rođenja Sina.

Zašto se Krist pojavio?

Kao što je poznato, Dobri Bog "stvorio je čovjeka za neraspadljivost i načinio ga slikom svoga vječnog postojanja" (Mudr 23,2). Ali čovjek se odupro volji Stvoritelja i "grijeh je ušao u svijet, a grijehom smrt" (). Kao posljedica pada, korupcija je zahvatila ne samo ljudsku savjest, nego i samu ljudsku bit. Čovjek više nije mogao rađati svete i bezgrešne potomke; postao je sklon zlu, podložan utjecaju palih duhova: “O, što si učinio, Adame? Kad si sagriješio, nisi pao samo ti, nego i mi koji od tebe dolazimo” (). Pad je "izopačio sve snage duše, oslabivši njezinu prirodnu privlačnost prema kreposti" (Sv.

Čovjek se jedino mogao osloboditi moći grijeha samo posebnim zahvatom Svemogućeg Boga. I tako, otkrivajući svoju bezgraničnu ljubav prema čovječanstvu, Bog šalje svog Sina u svijet ().

Kako je Krist oslobodio čovjeka od vlasti grijeha, pokvarenosti smrti i đavla?

Došavši propovijedati u dobi od trideset godina, Krist je poučavao riječju i primjerom. Potvrđujući svoje božansko poslanje i dostojanstvo, više je puta činio čuda i znamenja, uključujući iscjeljenja od bolesti i uskrsnuća. Vrhunac službe bila je žrtva samoga sebe na križu u pomirenju za grijehe: „On sam ponese naše grijehe svojim tijelom na drvo, da mi, izbavljeni od grijeha, živimo za pravednost. bili izliječeni.” ()

Dobrovoljno prihvativši muku križa i smrt, Sin Božji je dušom sišao u pakao, svezao Sotonu, uništio duše pravednika i, gazeći smrt, uskrsnuo. Potom se opetovano ukazivao svojim učenicima i četrdesetog dana uzašao na nebo, utirući put u Kraljevstvo Božje svima koji su ga slijedili. Na dan Duhova na apostole je sišao Duh Sveti koji je od tada neprekidno prisutan u Crkvi. Pristupanjem Crkvi Kristovoj i aktivnim životom crkveni život, čovjek se približava Bogu, posvećuje se, obogotvoruje, zbog čega dobiva vječni blaženi život u nebu.

Kako je Krist potvrdio da je i Bog i Čovjek

Kao Bog, Isus Krist otvoreno objavljuje svoju božansku prirodu. On kaže: “Tko je vidio mene, vidio je Oca” (), “Ja i Otac jedno smo” (), “nitko ne poznaje Sina osim Oca; i nitko ne poznaje Oca osim Sina, i kome Sin hoće objaviti” (). Na pitanje Židova: "Tko ste vi?" On odgovara: "Bio je od početka, kao što vam kažem" (). Govoreći im o Abrahamu, On kaže: "Zaista, zaista, kažem vam: prije nego Abraham postade, ja jesam" ().

“Jedna od najvećih razlika između mačke i laži je ta što mačka ima samo devet života.”

Mark Twain, Dupe Wilsonov kalendar

Sin Božji, sin Davidov ili sin čovječji? Isus je u Novom zavjetu četrnaest puta nazvan "sinom Davidovim", počevši od prvog stiha (Matej 1,1). Luka bilježi četrdeset jednu generaciju između Isusa i Davida, a Matija dvadeset osam. Isus, daleki potomak, može se nazvati, čisto metaforički, "Davidov sin". Ali kako onda trebamo razumjeti naslov "sin Božji"?

“Trilema” je uobičajena pretpostavka među kršćanskim misionarima, izjavljujući da je “Isus bio ili luđak, lažac ili sin Božji, kako je tvrdio.” Rasprave radi, složimo se da Isus nije bio ni lud ni lažac. Složimo se i da je bio točno koji je tvrdio da jest. Ali tko je on zapravo bio? Isus je sebe nazivao "sinom čovječjim" često, dosljedno, možda čak i naglašeno, ali gdje je sebe nazivao "sinom Božjim?"

Stanimo. Prvo, što znači "sin Božji"? Nijedna legitimna kršćanska sekta ne sugerira da je Bog uzeo ženu i imao dijete, a još manje da je Bog rodio dijete preko ljudske majke vani brak. Štoviše, sugestija da se Bog fizički pario s elementom svoje tvorevine, koja miriše na bogohuljenje starogrčke mitologije, još uvijek je izvan granica vjerske tolerancije.

Bez racionalnog objašnjenja dostupnog unutar vjerovanja kršćanske doktrine, jedino sredstvo za razumijevanje ovog pitanja je stvaranje još jedne doktrinarne misterije. Tada se musliman sjeti ovog pitanja navedenog u Kuranu:

“On je prvi Stvoritelj neba i zemlje. Kako On može imati sina ako nema ženu? On je stvorio sve i zna sve što postoji?” (Kuran 6:101)

...dok drugi viču: "Ali Bog može sve!" Međutim, islamski svjetonazor je takav da Svevišnji ne čini ništa što nije u skladu s Njegovom svetošću. Prema islamskoj doktrini, Božji karakter je sastavni dio Njegove suštine i dosljedan je Njegovom veličanstvu.

Dakle, što znači "sin Božji"? I ako Isus Krist ima takva isključiva prava, zašto Biblija kaže: “...jer ja sam Otac Izraelov, a Efrajim je moj prvorođenac” (Jeremija 31:9) i “...Izrael je moj sin, moj prvorođenac” (Izl 4,22)? Uzimajući iz konteksta Rimljanima 8:14, čitanog kao "Svi koji su vođeni Duhom Božjim, oni su sinovi Božji", mnogi znanstvenici zaključuju da je "Sin Božji" čista metafora i, kao i kod riječ christos, ne podrazumijeva isključivost. Na kraju, Oxfordski rječnik judaizma potvrđuje da je u hebrejskom idiomu "Sin Božji" jasno metaforičan, pozivajući se na činjenicu da je "sin Božji" pojam koji se ponekad nalazi u židovskoj literaturi, biblijskoj i postbiblijskoj, ali nigdje se ne podrazumijeva fizičko podrijetlo od Božanstva. ” Biblijski rječnik Hastinga komentira:

U semitskim jezicima, "sinovstvo" je koncept, pomalo slobodno korišten, za označavanje morala, a ne fizičkih ili metafizičkih odnosa. Tako "sinovi đavola" ( Jg 19,22 itd.) – zli ljudi, a ne potomci đavla; a u Novom zavjetu "djeca svadbe" su svatovi. Dakle, "sin Božji" je osoba, ili čak ljudi, koji odražavaju Božji karakter. Malo je dokaza da se ovo ime koristilo u židovskim krugovima Mesije, a sinovski odnosi koji podrazumijevaju više od moralnog odnosa bili bi protivni židovskom monoteizmu.

U svakom slučaju, kandidati za “sinove Božje” počinju s Adamom, prema Luki 3:38: “...Adam (sin) Božji.”

Onima koji pobijaju citirajući Mateja 3:17 (“I gle, glas s neba koji govori: Ovo je sin moj ljubljeni, koji je po mojoj volji”) recimo da da Biblija opisuje mnoge ljude, uključujući Izraela i Adama, kao "sinove Božje". “On (Salomon) će sagraditi kuću za moje ime, a ja ću utvrditi prijestolje njegovog kraljevstva zauvijek. Ja ću mu biti otac, a on će biti moj sin.”

Cijeli narodi se nazivaju sinovima ili djecom Božjom. Primjeri uključuju:

Postanak 6:2, “Onda sinovi Božji vidio kćeri ljudske..."

Postanak 6:4, “U ono vrijeme bijahu divovi na zemlji, osobito iz vremena sinovi Božji počeo dolaziti k kćerima ljudskim..."

Ponovljeni zakon 14:1, “Ti sinovi Gospodin Bog tvoj.”

Job 1:6, “I jednoga dana dođoše sinovi Božji stani pred GOSPODA..."

Job 2:1, “Bio je dan kad su došli sinovi Božji pojaviti se pred Jahvom..."

Job 38:7, “Kad su se zvijezde jutarnje zajedno veselile, kad su se sve sinovi Božji vikali od sreće?”

Filipljanima 2,15, “Da budete besprijekorni i čisti, djeca Božja besprijekoran među tvrdoglavim i pokvarenim narodom..."

1 Posljednji Ivan 3:1-2, “Vidite kakvu nam je ljubav dao Otac da se djeca Božja zovemo... Ljubljeni! Sada smo djeca Božja..."

U Mateju 5:9 Isus kaže: “Blago mirotvorcima, jer će se sinovi Božji zvati.” I dalje, u 5:45, on upućuje svoje sljedbenike da postignu plemenite karakterne osobine: “Budite sinovi Oca svojega koji je na nebesima.” Ne isključivo njegov Otac, ali njihov Otac... Hastings, James. Rječnik Biblije. str. 143.