Buntovni čovjek u filozofiji Alberta Camusa. Logička analiza teksta Camusa A

Albert Camus

Buntovan čovjek

JEANU GRENIERU

I srce

Otvoreno se prepustio grubom

Patnička zemlja, a često i noću

U svetoj tami sam ti se zakleo

Voli je neustrašivo do smrti,

Ne odustajući od njezinih misterija

Pa sam sklopio savez sa zemljom

Na život i smrt.

Gelderlt "Empedoklova smrt"

UVOD

Postoje zločini uzrokovani strašću i zločini koje diktira bestrasna logika. Kako bi ih razlikovao, kazneni zakon radi lakšeg korištenja koristi koncept "predumišljaja". Živimo u eri majstorski izvedenih zločinačkih spletki. Suvremeni prijestupnici više nisu ona naivna djeca koja očekuju da će im ljudi puni ljubavi oprostiti. To su ljudi zrelih umova, koji imaju nepobitno opravdanje - filozofiju koja može poslužiti svemu, pa čak i ubojicu pretvoriti u suca. Heathcliff, junak Orkanskih visova, spreman je uništiti cijelu kuglu zemaljsku samo da ima Cathy, ali mu nikada ne bi palo na pamet reći da je takva hekatomba razumna i da se može opravdati filozofskim sustavom. Heathcliff je sposoban za ubojstvo, ali njegove misli ne idu dalje od toga. U njegovoj zločinačkoj odlučnosti osjeća se snaga strasti i karaktera. Budući da je takva ljubavna opsesija rijetka pojava, ubojstvo ostaje iznimka od pravila. To je kao provala u stan. Ali od trenutka kada se, zbog slabog karaktera, zločinac pribjegne pomoći filozofske doktrine, od trenutka kada se zločin opravda, on, služeći se svakojakim silogizmima, raste kao i sama misao. Zločin je nekada bio usamljen kao krik, ali sada je univerzalan kao znanost. Jučer procesuiran, danas je zločin postao zakon.

Neka se nitko ne ljuti zbog rečenog. Svrha mog eseja je shvatiti stvarnost logičnog zločina, karakterističnog za naše vrijeme, i pažljivo proučiti načine njegovog opravdanja. Ovo je pokušaj razumijevanja naše suvremenosti. Neki vjerojatno smatraju da prije svega treba osuditi, i samo osuditi, epohu koja je u pola stoljeća razvlastila, porobila ili uništila sedamdeset milijuna ljudi. Ali moramo razumjeti i bit njezine krivnje. U stara naivna vremena, kada je tiranin zarad veće slave zbrisao čitave gradove s lica zemlje, kada je rob okovan za pobjednička kola lutao stranim prazničnim ulicama, kada je zarobljenik bačen da ga prožderu grabežljivci. kako bi zabavili svjetinu, tada bi pred takvim prostodušnim grozotama savjest mogla ostati mirna, a misao jasna. Ali olovke za robove, zasjenjene zastavom slobode, masovno uništavanje ljudi, opravdano ljubavlju prema čovjeku ili žudnjom za nadljudskim - takvi fenomeni, u određenom smislu, jednostavno razoružavaju moralni sud. U novim vremenima, kada se zla namjera oblači u ruho nevinosti, prema čudnoj izopačenosti karakterističnoj za naše doba, nevinost je ta koja je prisiljena opravdati samu sebe. U svom eseju želim prihvatiti ovaj neobičan izazov kako bih ga što dublje razumio.

Potrebno je razumjeti je li nevinost sposobna odbiti ubojstvo. Možemo djelovati samo u vlastitoj eri među ljudima oko nas. Nećemo moći učiniti ništa ako ne znamo imamo li pravo ubiti bližnjega ili dati pristanak na njegovo ubojstvo. Budući da danas svako djelovanje otvara put izravnom ili neizravnom ubojstvu, ne možemo djelovati a da prethodno ne shvatimo trebamo li ljude osuditi na smrt, i ako da, onda u ime čega.

Nije nam toliko važno doći do dna stvari koliko shvatiti kako se ponašati u svijetu - ovakvom kakav jest. U vremenima poricanja korisno je odrediti svoj stav prema pitanju samoubojstva. U vrijeme ideologija potrebno je razumjeti kakav je naš odnos prema ubojstvu. Ako za to ima opravdanja, to znači da naše doba i mi sami u potpunosti odgovaramo jedno drugome. Ako takvih isprika nema, znači da smo u ludilu i imamo samo jedan izbor, ili se prilagoditi eri ubojstva, ili se okrenuti od nje. U svakom slučaju, treba jasno odgovoriti na pitanje koje nam postavlja naše krvavo, polifono stoljeće. Uostalom, mi sami smo u pitanju. Prije 30 godina, prije nego što su se odlučili na ubojstvo, ljudi su poricali mnoge stvari, čak su se poricali samoubojstvom. Bog vara u igri, a s njim i svi smrtnici, pa i ja, pa zar ne bi bilo bolje da umrem? Problem je bio samoubojstvo. Danas ideologija negira samo strance, proglašavajući ih nečasnim igračima. Sada ne ubijaju sebe, nego druge. A svako jutro u samice ulaze ubojice, okićene medaljama: ubojstvo je postalo problem.

Ova dva argumenta su međusobno povezana. Ili bolje rečeno, vežu nas, toliko čvrsto da više ne možemo sami birati svoje probleme. Upravo oni, problemi, biraju nas jednog po jednog. Prihvatimo svoju odabranost. Suočen s nemirima i ubojstvima, u ovom eseju želim nastaviti razmišljanja čije su početne teme bile samoubojstvo i apsurd.

Ali do sada nas je ovo razmišljanje dovelo do samo jednog pojma – pojma apsurda. Ono nam, pak, ne daje ništa osim proturječja u svemu što se odnosi na problem ubojstva. Kada pokušavate izvući pravila djelovanja iz osjećaja apsurda, otkrivate da se kao rezultat tog osjećaja ubojstvo percipira u najboljem slučaju ravnodušno i stoga postaje dopušteno. Ako ne vjerujete ni u što, ako ni u čemu ne vidite smisao i ne možete istaknuti nikakvu vrijednost, sve je dopušteno i ništa nije važno. Nema argumenata za, nema argumenata protiv, ubojica se ne može ni osuditi ni osloboditi. Bilo da spaljujete ljude u plinskim pećnicama ili svoj život posvetite brizi za gubavce – svejedno je. Vrlina i zloba postaju stvar slučaja ili hira.

I tako dođete do odluke da uopće ne djelujete, što znači da se u svakom slučaju mirite s ubojstvom koje je počinio drugi. Sve što možete učiniti je žaliti se za nesavršenošću ljudske prirode. Zašto akciju ne zamijeniti tragičnim amaterizmom? U ovom slučaju ljudski život postaje ulog u igri. Napokon se može zamisliti akcija koja nije posve besciljna. I tada, u nedostatku više vrijednosti koja vodi akciju, ona će biti usredotočena na trenutni rezultat. Ako nema ni istinitog ni lažnog, ni dobrog ni lošeg, pravilo postaje maksimalna učinkovitost samog djelovanja, odnosno sile. I tada je potrebno ljude dijeliti ne na pravednike i grešnike, nego na gospodare i robove. Dakle, kako god gledali, duh poricanja i nihilizma daje ubojstvu počasno mjesto.

Stoga, ako želimo prihvatiti koncept apsurda, moramo biti spremni ubijati pokoravajući se logici, a ne savjesti, koja će nam se prikazati kao nešto iluzorno. Naravno, ubojstvo zahtijeva određenu sklonost. Međutim, kako iskustvo pokazuje, oni nisu toliko izraženi. Osim toga, kako to obično biva, uvijek postoji mogućnost da se ubojstvo počini tuđim rukama. Sve bi se moglo riješiti u ime logike, kad bi se ovdje doista vodilo računa o logici.

Ali logici nema mjesta u konceptu koji ubojstvo naizmjence čini prihvatljivim i neprihvatljivim. Jer, prepoznavši ubojstvo kao etički neutralno, analiza apsurda u konačnici dovodi do njegove osude, a to je najvažniji zaključak. Konačni rezultat rasprave o apsurdu je odbijanje samoubojstva i sudjelovanje u očajničkom obračunu između ispitivača i šutljivog svemira. Samoubojstvo bi značilo kraj ovog sukoba, i stoga razmišljanje o apsurdu vidi samoubojstvo kao poricanje vlastitih premisa. Uostalom, samoubojstvo je bijeg od svijeta ili oslobađanje od njega. I prema tom rezoniranju, život je jedino istinski nužno dobro, koje jedino takvo suočavanje čini mogućim. Izvan ljudske egzistencije, apsurdna oklada je nezamisliva: u ovom slučaju nedostaje jedna od dvije strane potrebne za spor. Samo živa, svjesna osoba može izjaviti da je život apsurd. Kako, bez pravljenja značajnih ustupaka želji za intelektualnom udobnošću, netko može sačuvati za sebe jedinstvenu prednost takvog razmišljanja? Prepoznajte da je život, iako je dobar za vas, dobar i za druge. Nemoguće je opravdati ubojstvo ako odbijete opravdati samoubojstvo. Um koji je internalizirao ideju apsurda bezuvjetno prihvaća fatalno ubojstvo, ali ne prihvaća racionalno ubojstvo. Sa stajališta sukoba čovjeka i svijeta, ubojstvo i samoubojstvo su jednaki. Prihvaćajući ili odbijajući jedno, neizbježno prihvaćate ili odbijate drugo.

Stoga apsolutni nihilizam, koji samoubojstvo smatra sasvim legalnim činom, s još većom lakoćom priznaje legalnost ubojstva po logici. Naše stoljeće spremno priznaje da se ubojstvo može opravdati, a razlog tome leži u ravnodušnosti prema životu svojstvenoj nihilizmu. Naravno, bilo je razdoblja kada je žeđ za životom dosegla takvu snagu da je rezultirala užasima. Ali ti su ekscesi bili poput opekotina nepodnošljivog zadovoljstva; oni nemaju ništa zajedničko s monotonim poretkom koji uspostavlja prisilna logika, trpajući sve i svakoga u svoju Prokrustovu postelju. Takva je logika njegovala shvaćanje samoubojstva kao vrijednosti, čak i do tako ekstremnih posljedica kao što je legalizirano pravo da se čovjeku oduzme život. Ova logika kulminira u kolektivnom samoubojstvu. Hitlerova apokalipsa iz 1945. najupečatljiviji je primjer toga. Uništiti se bilo je premalo za luđake koji su u svojoj jazbini pripremali pravu apoteozu smrti. Poanta nije bila uništiti sebe, nego cijeli svijet povesti sa sobom u grob. U određenom smislu, osoba koja samo sebe osuđuje na smrt negira sve vrijednosti osim jedne – prava na život koje drugi ljudi imaju. Dokaz tome je činjenica da samoubojica nikada ne uništava bližnjega, ne koristi se katastrofalnom moći i strašnom slobodom koju dobiva odlukom o smrti. Svako samoubojstvo čini se sam, osim ako nije učinjeno iz osvete, na velikodušan način ili ispunjeno prezirom. Ali oni preziru zbog nečega. Ako je svijet ravnodušan prema samoubojici, to znači da on umišlja da nije ravnodušan prema njemu ili da bi mogao biti takav. Samoubojica misli da sve uništava i odnosi sa sobom u zaborav, ali sama njegova smrt afirmira određenu vrijednost za koju, možda, zaslužuje živjeti. Samoubojstvo nije dovoljno za apsolutno poricanje. Ovo drugo zahtijeva apsolutnu destrukciju, destrukciju i sebe i drugih. U svakom slučaju, možete živjeti u apsolutnom poricanju samo ako na sve moguće načine težite ovoj primamljivoj granici. Ubojstvo i samoubojstvo dvije su strane istog novčića – nesretna svijest koja preferira mračni užitak u kojem se zemlja i nebo stapaju i uništavaju kako bi podnijeli ljudsku sudbinu.

BUNTOVNIK
'BUNTOVNIK'
(1943.-1951., objavljena 1951.) - knjiga Camusa. Autor formulira cilj ‘B.C.’ na sljedeći način: ‘Shvatiti stvarnost logičnog zločina karakterističnog za naše vrijeme i pažljivo proučiti načine njegovog opravdanja. Ovo je pokušaj razumijevanja naše suvremenosti.’ Prema Camiju, izbor suvremenog čovjeka je: ‘ili odgovarati eri ubojstva, ili se okrenuti od nje’. Problematizirajući bit moderne epohe kroz koncept 'apsurda', Camus primjećuje: '... kada pokušate izvući pravila djelovanja iz osjećaja apsurda, otkrijete da se zahvaljujući tom osjećaju ubojstvo u najboljem slučaju percipira s ravnodušnost i, stoga, postaje prihvatljiva... Vrlina i zla namjera postaje stvar slučaja ili hira'. Pritom, razlikujući logička i etička promišljanja, Camus dolazi do zaključka da je “konačni rezultat apsurdnog zaključivanja odbijanje samoubojstva i sudjelovanje u očajničkom sukobu osobe koja pita i tihog svemira”. Otkrivajući bit pojma ‘B.C.’, Camus piše: ‘Ovo je čovjek koji govori ne’, koji ‘niječe, ne odriče se’; 'ovo je osoba koja već prvom radnjom kaže da'. Time se ne potvrđuje postojanje granice iza koje se nalazi 'područje suverenih prava koja predstavljaju prepreku svakom zadiranju u njih'. Ili: na taj se način ispostavlja da “postoji nešto u čovjeku s čime se može poistovjetiti barem nakratko”. Tako se u čovjeku često ‘uz bunt’ rađa svijest. Polemizirajući sa Sartreovom tezom da čovjek nema prirodu, određenu unaprijed utvrđenu bit ('egzistencija prethodi biti'; čovjekov projekt, čin po njegovu izboru ga određuju), Camus postulira: 'Analiza pobune vodi barem do pretpostaviti da ljudska priroda stvarno postoji, potvrđujući ideje starih Grka...'. Pobuna probija postojanje i pomaže da se izađe izvan njegovih granica (razvoj ove teme u filozofiji postmodernizma – v. PRIJESTUP ). Prema Camusu (koji se također koristi Schelerovim proračunima), buntovnički duh "teško dolazi do izražaja" u društvima u kojima je nejednakost prevelika (kaste u Indiji) ili u društvima u kojima je jednakost blizu apsolutne (primitivna plemena). Njegovo tlo je društvo u kojem se "teorijska jednakost krije ogromne stvarne nejednakosti", tj. društvo zapadnog tipa. Društvo u kojem je čovjek čvrsto svjestan svojih prava i - u isto vrijeme - gdje se 'stvarna sloboda razvija sporije od čovjekovih ideja o slobodi'. Pobuna je sudbina osobe koja živi 'prije ili poslije svetoga', koja na svoja pitanja traži razumno formulirane, a ne mitološke odgovore. Camus tvrdi: samo su dva svemira dostupna ljudskom duhu – svemir svetog (ili ‘milosti’ kršćanskim rječnikom) i svemir pobune. (Prema Camusu, 'pojava kršćanstva obilježena je metafizičkom pobunom, ali Kristovo uskrsnuće, navještaj njegovog drugog dolaska i Kraljevstvo Božje, shvaćeno kao obećanje vječnog života, odgovori su koji pobunu čine beskorisnom.' ) Unutarnja kontradikcija pobune je da 'da bi "živjela, osoba se mora pobuniti, ali njegova pobuna mora poštivati granice koje je otvorio buntovnik u sebi, granice iza kojih ljudi, ujedinjeni, počinju svoje istinsko postojanje." Camus nastavlja: 'U iskustvu apsurda patnja je individualna. U buntovnom porivu dobiva karakter kolektivne egzistencije (...) Bunim se, dakle postojimo’. Razumijevajući 'metafizičku pobunu', autor 'B.C.' napominje da je ego 'pobuna čovjeka protiv njegove sudbine i protiv cijelog svemira', takva pobuna 'dovodi u pitanje krajnje ciljeve čovjeka i svemira'. Pobunjeni rob, poričući svoju sudbinu, u taj sukob uključuje onozemaljske sile: ovo nije ateizam, ovo je polemika s bogovima, ovo je želja da im dokaže da je u pravu, a zatim da ih sruši. Rezultat takvog društvenog postupka je “metafizička revolucija”: taloženje Boga mora biti opravdano, nadoknađeno u ovom svijetu. U pravilu se novo kraljevstvo ljudi bez Boga gradi po cijenu ‘strašnih posljedica’. U antičkom svijetu, prema Camusu, pobuna koja je uvijek bila osobno usmjerena bila je nemoguća. Svjetonazor starih Grka nije bio pojednostavljen: nisu vidjeli jaz između ljudi i bogova. ‘Grci nikada nisu pretvorili misao u ograđen vojni logor.’ U zapadnom svijetu, povijest pobune je 'neodvojiva od povijesti kršćanstva'. Štoviše, takva pobuna vuče svoju povijest do Boga Starog zavjeta: s Camusovog gledišta, 'povijest pobune koju danas živimo je povijest Kajinove djece. ..’ Kod Camusa, “Krist je došao riješiti dva najvažnija problema – probleme zla i smrti, a to su problemi pobunjenika.” Isus je uzeo na sebe i zlo i smrt. Bog Novog zavjeta, Bogočovjek, nastojao je stvoriti posrednika između Njega i čovjeka. Gnosticizam je pokušao osnažiti tu intelektualnu liniju, ali je crkva “osudila taj napor, a osudivši ga, umnožila je nemire”. Camus naglašava: “Do Nietzschea i Dostojevskog buntovna se misao okreće samo prema okrutnom, hirovitom božanstvu koje bez ikakvog uvjerljivog argumenta preferira Abelovu žrtvu od Kainovih darova i time izaziva prvo ubojstvo u povijesti. Dostojevski u mašti, a Nietzsche u zbilji bezgranično će proširiti polje pobune i položiti račun samom bogu ljubavi...’. Prema Camiju, prvi buntovnik u intervalu od gnosticizma do Nietzschea i Dostojevskog bio je de Sade, koji je iz pobune izvukao samo “apsolutno ne” (v. Sade), kao i Charles Baudelaire. Jedan od problema 'B.C.' je sljedeći: podvrgavanjem Boga moralnoj procjeni, čovjek ubija Boga u sebi; Niječući Boga u ime pravde, sama ta ideja postaje apsurdna. Osoba je prisiljena djelovati sama. M. Stirner je naglasio da je univerzalna povijest višestoljetno zadiranje u načelo “jedina”, a to je Jastvo. Potonje su nastojali saviti pod jaram takvih apstrakcija kao što su Bog, država, društvo i čovječanstvo. Nadalje, prema Camusovoj shemi, nastao je Nietzsche, kao i tradicije nihilizma i marksizma (vidi. NIHILIZAM, IZNAD DOBRA I ZLA(NIETZSCHE), SMRT BOGA, MARKSIZAM). Nadalje, Camus je, koristeći opsežnu povijesnu građu (Velika francuska revolucija, ruski teror s kraja 19. – početka 20. stoljeća, fašistički prevrati u zapadnoj Europi 20. stoljeća, društvene posljedice Marxovih mesijanskih proročanstava, revolucionarni radikalizam V. Lenjina, 20. stoljeća). ) analizira problem odnosa metafizičke pobune i revolucija - čovjeka, kralja i deuicida. Potonji su, po njegovom mišljenju, rezultat kreativnosti "filozofa kontinuirane dijalektike", koji su zamijenili "skladne i sterilne graditelje uma". Prema Camusu, “revolucija koja ne poznaje druge granice osim povijesne učinkovitosti znači neograničeno ropstvo. (...) Ako je granica otvorena pobunom sposobna preobraziti sve, a svaka misao, svaki postupak koji prijeđe neku granicu postaje samonegacija, jasno je da postoji određena mjera stvari i čovjeka. (...) Otkrivajući narav zajedničku svim ljudima, pobuna otkriva i mjeru i granicu koja joj leži u temelju. Kako piše autor ‘B.C.’, ‘Jakobinska i buržoaska civilizacija vjeruju da su vrijednosti više od povijesti: ispada da njezina formalna vrlina služi kao osnova za podlu mistifikaciju. Revolucija 20. stoljeća odlučuje da su vrijednosti pomiješane s povijesnim kretanjem; Stoga njegov povijesni razlog opravdava novu vrstu mistifikacije. Kako primjećuje Camus, ‘osoba se ne može smatrati potpuno krivom – uostalom, povijest nije počela s njom; ali ne možete ga nazvati ni potpuno nevinim - uostalom, nastavlja on to. (...) Pobuna, naprotiv, inzistira na relativnoj krivnji čovjeka.’ Revolucija 20. stoljeća. 'ne može izbjeći teror i nasilje počinjeno nad stvarnošću... modelira stvarnost temeljenu na apsolutu. Pobuna se temelji na stvarnosti kako bi težila vječnoj borbi za istinu. Prema Camusu, 'pobuna stalno nailazi na zlo, nakon čega svaki put mora dobiti snagu za novi poticaj. Čovjek može upregnuti u sebe sve ono što bi trebao biti. I on mora poboljšati sve u svemiru što se može poboljšati. (...) Ali nepravda i patnja će ostati... umjetnost i pobuna će umrijeti samo sa posljednjim čovjekom.’

Povijest filozofije: Enciklopedija. - Minsk: Kuća knjiga. A. A. Gritsanov, T. G. Rumyantseva, M. A. Možeiko. 2002 .

Pogledajte što je "REBEL MAN" u drugim rječnicima:

L Homme révolté Žanr: Esej

- (1943 1951, objavljena 1951) knjiga Camusa. Svrha B.C. autor ovako formulira: Shvatite stvarnost logičnog zločina karakterističnog za naše vrijeme i pažljivo proučite načine njegovog opravdanja. Ovo je pokušaj razumijevanja naše suvremenosti. od…… Povijest filozofije: Enciklopedija

First Man Le Premier home Žanr: Romantika

- (Camus) Albert (1913 1960) – franc. filozof, esejist, pisac, novinar. Studirao filozofiju na Sveučilištu u Alžiru. Vodio je Teatar rada u Alžiru, sudjelovao u Pokretu otpora, surađivao u podzemnim novinama “Komba”, nakon oslobađanja njihova šefa... ... Enciklopedija kulturalnih studija

- (Camus) (1913. 1960.), francuski pisac i egzistencijalistički filozof. Član Pokreta otpora. U priči “Autsajder” (1942; drugi naziv je “Alien”) tema apsurdnosti života razotkriva se kroz struju svijesti iznutra razorenog junaka.... ... enciklopedijski rječnik

Wikipedia ima članke o drugim osobama s ovim prezimenom, pogledajte Camus. Albert Camus Albert Camus ... Wikipedia

- (Camus) Albert (1913. 1960.) fr. filozof, književnik, publicist, dobitnik Nobelove nagrade za književnost (1957). Nastala pod utjecajem ideja S. Kierkegaarda, E. Husserla, F.M. Dostojevski, L. Šestov. K.-ov fokus je na etičkim pitanjima ("Ja... ... Filozofska enciklopedija

CAMUS Albert- (1913 1960) francuski. filozof i književnik, dobitnik Nobelove nagrade za književnost (1957). Rod. u Mondoviju (Alžir) u obitelji zemljoradnika. U Alžiru je K. studirao na Liceju (gdje je upoznao J. Greniera, koji je imao ozbiljan utjecaj na njega... ... Moderna zapadnjačka filozofija. enciklopedijski rječnik

Ovaj članak govori o mitološkoj teoriji o podrijetlu kršćanstva. Za mitološku školu u etnografiji i folkloru vidi Mitološka škola (etnografija). N. N. Ge. Što je istina? ... Wikipedia

Albert Camus "Čovjek buntovnik" / Trans. s francuskog; Općenito ur. komp. predgovor i bilješku. A. Rutkevič - M. Terra - Book Club; Republika, 1999. ISBN 5-300-02665-4 ISBN 5-250-02698-2

Albert Camus Čovjek buntovnik 1

UVOD 3

JA BUNTOVNIK 6

II METAFIZIČKI REVOLT 9

KAJINOVI SINOVI 10

APSOLUTNO PORICANJE 12

KNJIŽEVNIK 13

REBEL DANDIES 16

ODBIJANJE SPASENJA 18

APSOLUTNA IZJAVA 21

SAMO 21

NIETZSCHE I NIHILIZAM 22

BUNTOVNIČKA POEZIJA 27

LAUTREAMOND I MEDIOCITY 27

NADREALIZAM I REVOLUCIJA 29

NIHILIZAM I POVIJEST 32

III POVIJESNA BUNA 34

REGICIDE 36

NOVO EVANĐELJE 36

POGUBLJENJE KRALJA 37

RELIGIJA VRLINE 38

UBOJSTVO 42

INDIVIDUALNI TERORIZAM 47

ODBACIVANJE VRLINE 48

TRI OPSJEDNUTE 49

UBICE PILIĆA 53

ŠIGALEVŠČINA 55

DRŽAVNI TERORIZAM I IRACIONALNI TEROR 56

DRŽAVNI TERORIZAM I RACIONALNI TEROR 60

BURŽOAZSKA PROROČANSTVA 60

REVOLUCIONARNA PROROČANSTVA 63

KRAH PROROČANSTAVA 67

POSLJEDNJE KRALJEVSTVO 72

TOTALNOST I PRESUDA 74

BUNA I REVOLUCIJA 78

IV BUNA I UMJETNOST 81

RIM I BUNA 82

REVOLT I STIL 86

KREATIVNOST I REVOLUCIJA 87

V POPODNEVNA MISAO 89

POBUNE I UBOJSTVA 89

NIHILISTIČKO UBOJSTVO 90

POVIJESNO UBOJSTVO 91

MJERA I BEZMJERNOST 93

POPODNEVNA MISAO 95

S DRUGE STRANE NIHILIZMA 96

BUNTOVNIK 98

Uvod 98

Buntovni čovjek 98

Metaphysical Riot 99

Povijesni nemiri 103

Pobuna i umjetnost 109

Podnevna misao 109

JEANU GRENIERU

I moje se srce otvoreno predalo surovoj Patničkoj zemlji, i često sam ti se noću u svetoj tami zakleo da ću je neustrašivo voljeti do smrti, ne odustajući od njezinih misterija, pa sam sklopio savez sa zemljom za život i smrt .

Gelderlt "Empedoklova smrt"

Uvod

Postoje zločini uzrokovani strašću i zločini koje diktira bestrasna logika. Kako bi ih razlikovao, kazneni zakon koristi, radi praktičnosti, takav koncept kao što je "predumišljaj". Živimo u eri majstorski izvedenih zločinačkih spletki. Suvremeni prijestupnici više nisu ona naivna djeca koja očekuju da će im ljudi puni ljubavi oprostiti. To su ljudi zrelih umova, koji imaju nepobitno opravdanje - filozofiju koja može poslužiti svemu, pa čak i ubojicu pretvoriti u suca. Heathcliff, heroj Orkanskih visova * , spreman je uništiti cijelu kuglu zemaljsku samo da ima Katie, ali mu nikad ne bi palo na pamet izjaviti da je takva hekatomba razumna i da se može opravdati filozofskim sustavom. Heathcliff je sposoban za ubojstvo, ali njegove misli ne idu dalje od toga. U njegovoj zločinačkoj odlučnosti osjeća se snaga strasti i karaktera. Budući da je takva ljubavna opsesija rijetka pojava, ubojstvo ostaje iznimka od pravila. To je kao provala u stan. Ali od trenutka kada se, zbog slabog karaktera, zločinac pribjegne pomoći filozofske doktrine, od trenutka kada se zločin opravda, on, služeći se svakojakim silogizmima, raste kao i sama misao. Zločin je nekada bio usamljen kao krik, ali sada je univerzalan kao znanost. Jučer procesuiran, danas je zločin postao zakon.

Nije nam toliko važno doći do dna stvari koliko shvatiti kako se ponašati u svijetu - ovakvom kakav jest. U vremenima poricanja korisno je odrediti svoj stav prema pitanju samoubojstva. U vrijeme ideologija potrebno je razumjeti kakav je naš odnos prema ubojstvu. Ako za to ima opravdanja, to znači da naše doba i mi sami u potpunosti odgovaramo jedno drugome. Ako takvih izgovora nema, to znači da smo u ludilu i imamo samo jedan izlaz: ili se prilagoditi eri ubojstva, ili se od nje okrenuti, u svakom slučaju treba jasno odgovoriti na pitanje koje nam je postavilo naše krvavo stoljeće. Uostalom, i sami smo prije tridesetak godina, prije nego što smo se odlučili na ubijanje, poricali mnogo toga, samoubojstvom su se zanijekali i Bog, a s njim i svi smrtnici zar ne trebam umrijeti? Danas ideologija negira nepoštene igrače problem je postalo ubojstvo.

Ali logici nema mjesta u konceptu koji ubojstvo naizmjence čini prihvatljivim i neprihvatljivim. Jer, prepoznavši ubojstvo kao etički neutralno, analiza apsurda u konačnici dovodi do njegove osude, a to je najvažniji zaključak. Konačni rezultat rasprave o apsurdu je odbijanje samoubojstva i sudjelovanje u očajničkom sukobu između osobe koja ispituje i tihog svemira 1 . Samoubojstvo bi značilo kraj ovog sukoba, i stoga razmišljanje o apsurdu vidi samoubojstvo kao poricanje vlastitih premisa. Uostalom, samoubojstvo je bijeg od svijeta ili oslobađanje od njega. I prema tom rezoniranju, život je jedino istinski nužno dobro, koje jedino takvo suočavanje čini mogućim. Izvan ljudske egzistencije, apsurdna oklada je nezamisliva: u ovom slučaju nedostaje jedna od dvije strane potrebne za spor. Samo živa, svjesna osoba može izjaviti da je život apsurd. Kako, bez pravljenja značajnih ustupaka želji za intelektualnom udobnošću, netko može sačuvati za sebe jedinstvenu prednost takvog razmišljanja? Prepoznajte da je život, iako je dobar za vas, dobar i za druge. Nemoguće je opravdati ubojstvo ako odbijete opravdati samoubojstvo. Um koji je internalizirao ideju apsurda bezuvjetno prihvaća fatalno ubojstvo, ali ne prihvaća racionalno ubojstvo. Sa stajališta sukoba čovjeka i svijeta, ubojstvo i samoubojstvo su jednaki. Prihvaćajući ili odbijajući jedno, neizbježno prihvaćate ili odbijate drugo.

Isto vrijedi i ako poričete argumente u korist samoubojstva. Nećete ih naći ni u korist ubojstva. Ne možeš biti napola nihilist. Rasuđivanje o apsurdu ne može istovremeno očuvati život onoga koji rasuđuje i dopustiti žrtvu drugih. Ako smo prepoznali nemogućnost apsolutnog nijekanja - a živjeti znači, kako god bilo, prepoznati tu nemogućnost - prvo što se ne može negirati jest život bližnjega. Dakle, linija rezoniranja koja je dovela do ideje o indiferentnosti ubojstva zatim uklanja argumente koji idu u njegovu korist, te se ponovno nalazimo u kontradiktornoj situaciji iz koje smo pokušavali pronaći izlaz. U praksi, takvo razmišljanje nas uvjerava u isto vrijeme da je moguće ubiti i da je nemoguće ubiti. To nas dovodi do proturječja, ne pružajući nikakav argument protiv ubojstva i ne dopuštajući nam da ga legitimiziramo. Prijetimo i sami smo ugroženi; nalazimo se u epohi zahvaćenoj grozničavim nihilizmom, au isto vrijeme sami; s oružjem u rukama i stisnuta grla.

Ali ovo temeljno proturječje povlači za sobom mnoga druga ako težimo stati među apsurd, ne sluteći da je apsurd životni prijelaz, polazište, egzistencijalni ekvivalent Descartesove metodičke sumnje. Sam apsurd je proturječje.

Ona je sadržajno kontradiktorna, jer se, u nastojanju da podupre život, odriče vrijednosnih sudova, ali život kao takav već jest vrijednosni sud. Disati znači suditi. Naravno, pogrešno je reći da je život stalni izbor. Međutim, nemoguće je zamisliti život lišen svakog izbora. Iz ovog jednostavnog razloga nezamisliv je koncept apsurda koji je oživljen. Jednako je nezamislivo u svom izrazu. Čitava filozofija besmisla živa je zbog proturječnosti činjenice da se izražava. Dakle, uvodi određeni minimum koherentnosti u nekoherentnost; unosi dosljednost u ono što po njoj nema dosljednosti. Sam govor povezuje. Jedina logična pozicija utemeljena na besmislu bila bi šutnja, kad šutnja, pak, ne bi značila ništa. Potpuno apsurdno. Ako govori, znači da se sam sebi divi ili, kako ćemo kasnije vidjeti, sebe smatra prijelaznim stanjem. Taj narcizam, samoobožavanje jasno pokazuje duboku dvosmislenost apsurdne pozicije. Apsurd, koji želi prikazati čovjeka u njegovoj usamljenosti, u neku ruku ga tjera da živi pred ogledalom. Prvotna emocionalna tjeskoba tako riskira da postane ugodna. Rana koja se liječi s takvom marljivošću može u konačnici postati izvor zadovoljstva.

Nije nam nedostajalo velikih pustolova apsurda. No, u konačnici, njihova se veličina mjeri činjenicom da su se odbili diviti apsurdu, zadržavši samo njegove zahtjeve. Uništavaju radi višeg, a ne radi manjeg. "Moji neprijatelji", kaže Nietzsche, "su oni koji žele svrgnuti, a ne stvoriti sami sebe." On je sam srušio, ali da bi pokušao stvoriti. On veliča poštenje, bičevajući žuire "svinjski nos". Rasprava o apsurdu suprotstavlja narcizam njegovom odbacivanju. Proklamira odricanje od zabave i dolazi do dobrovoljnog samoobuzdavanja, do šutnje, do čudnog asketizma pobune. Rimbaud, pjevajući hvalospjeve o "lijepom zločincu koji mjauče u uličnoj prljavštini", bježi u Harar kako bi se žalio samo na svoj život bez obitelji. Život je za njega bio “farsa u kojoj igraju svi bez iznimke”. Ali ovako viče svojoj sestri na smrtnom času: “Ja ću istrunuti u zemlji, a ti, ti ćeš živjeti i uživati na suncu!”

Dakle, apsurd kao pravilo života je kontradiktoran. Je li iznenađujuće da nam ne daje one vrijednosti koje bi nam legitimizirale ubojstvo? Međutim, nemoguće je opravdati stav temeljen na bilo kojoj posebnoj emociji. Osjećaj apsurda je isti osjećaj kao i ostali. Činjenica da je u razdoblju između dva rata osjećaj apsurda obojio tolike misli i postupke samo dokazuje njegovu snagu i legitimitet. Ali intenzitet osjećaja ne znači i njegov univerzalni karakter. Zabluda cijele jedne ere bila je u tome što je otkrila, ili zamišljala da otkriva, univerzalna pravila ponašanja, utemeljena na osjećaju očaja koji je nastojao prevladati samoga sebe. I velike muke i velike radosti mogu jednako poslužiti kao početak razmišljanja; oni ga voze. Ali nemoguće je te osjećaje doživljavati iznova i iznova i održavati ih tijekom cijele rasprave. Posljedično, ako ima razloga uzeti u obzir sklonost apsurdu, dijagnosticirati bolest otkrivenu u sebi i u drugima, onda se u takvoj sklonosti može vidjeti samo polazište, kritika temeljena na životnom iskustvu, egzistencijalni ekvivalent filozofskog sumnjati. To znači da moramo prekinuti igru zrcalnih slika i pridružiti se nekontroliranom samoprevladavanju apsurda.

Kad se zrcala razbiju, ne ostaje ništa što bi nam moglo pomoći da odgovorimo na pitanja koja postavlja epoha. Apsurd kao metodična sumnja je prazna ploča. Ostavlja nas u slijepoj ulici. Istovremeno, kao sumnja, sposobna je, okrenuta vlastitoj biti, usmjeriti nas na nova traženja. Obrazloženje se zatim nastavlja na dobro poznati način. Vičem da ne vjerujem ni u što i da je sve besmisleno, ali ne mogu sumnjati u vlastiti vrisak i moram barem vjerovati u vlastiti protest. Prvi i jedini dokaz koji mi se na ovaj način daje u iskustvu apsurda je pobuna Lišen svakog znanja, prisiljen ubijati ili podnositi ubojstvo, imam samo ovaj dokaz, otežan mojom unutarnjom harmonijom. Pobunu rađa svijest o viđenom besmislu, svijest o neshvatljivoj i nepravednoj ljudskoj sudbini. Međutim, slijepi buntovnički impuls traži red usred kaosa, čezne za cjelovitošću u samoj srži onoga što klizi i nestaje. Pobuna vapi, pobuna želi i traži da sablazan prestane i riječi koje se neprestano pišu vilama po vodi konačno budu utisnute. Svrha pobune je preobrazba. Ali transformirati znači djelovati, a djelovanje sutra može značiti ubojstvo, dok se za pobunu ne zna je li legalna ili ne. Pobuna rađa upravo onakve akcije koje treba legitimirati. Prema tome, nužno je da pobuna svoje temelje traži u sebi, jer ih ni u čemu drugome ne može naći. Pobuna se mora ispitati da bi znala ispravno postupiti.

Dva stoljeća pobune, metafizičke ili povijesne, daju nam priliku razmišljati o njima. Samo povjesničar može detaljno govoriti o uzastopnim doktrinama i društvenim pokretima. Ali možete barem pokušati u njima pronaći neku nit vodilju. Na sljedećim stranicama bit će zabilježene samo neke povijesne prekretnice i predložena hipoteza, koja, međutim, ne može sve objasniti i nije jedina moguća. Ipak, djelomično objašnjava smjer našeg vremena i gotovo potpuno njegove ekscese. Izvanredna priča koja se ovdje razmatra je priča o europskom ponosu

Bilo kako bilo, nemoguće je razumjeti uzroke pobune bez ispitivanja njezinih zahtjeva, njezina načina djelovanja i njezinih osvajanja, možda se krije ono pravilo djelovanja koje nam apsurd nije mogao otkriti naznaka prava ili dužnosti ubijanja i, konačno, nade u stvaranje. Čovjek je jedino stvorenje koje odbija biti ono što jest. Problem je otkriti može li takvo odbijanje dovesti čovjeka do uništenja drugih i sebe, mora li svaka pobuna završiti opravdavanjem sveopćeg ubojstva ili, naprotiv, bez pretendiranja na nemoguću nevinost, može otkriti bit racionalne krivnje

1 Vidi: “Mit o Sizifu.”

"Čovjek buntovnik"

Ali Camus tu ne staje. Drugi svjetski rat traje. Camus sudjeluje u pokretu otpora. Njegovi radovi istražuju temu pobune. Svatko tko razumije da "ovaj svijet nije bitan, pronaći će slobodu." Slobodu možete pronaći samo pobunom protiv univerzalnog apsurda. Pobuna i sloboda su nerazdvojni. Iljin, V.V. Povijest filozofije: Udžbenik za sveučilišta. Sankt Peterburg, 2005.

“The Rebel Man” je višeslojno djelo, teško za razumijevanje i tumačenje. Ukratko možemo reći ovo: Camus nastoji shvatiti kako čovjek i čovječanstvo postaju sposobni za ubojstva i ratove, kroz koje ideje i koncepte se provodi njihovo opravdanje.

Camus podsjeća na rezultate koje je postigao u filozofiji apsurda. Budući da je čovječanstvo postalo vješto i u osuđivanju i obrani ("kada je potrebno, neizbježno," itd.) ratova i ubojstava, treba priznati da postojeća etika ne pruža nedvosmisleno, logično rješenje problema. Odbacivanje samoubojstva u filozofiji apsurda neizravno je ukazivalo da se mogu iznijeti i argumenti protiv ubojstva. Ali pitanje je i dalje ostalo nejasno.

Sada, u Čovjeku buntovniku, on je stavljen na dnevni red. Polazeći od filozofije apsurda, tvrdi Camus, došli smo do zaključka da je “prvi i jedini dokaz” koji se daje u iskustvu apsurda pobuna.”

“Čovjek buntovnik” prva je tema razmatranog Camusovog djela. “Ovo je osoba koja kaže ne.” No, poričući, on se ne odriče: on je osoba koja već prvim činom kaže „da“.

Pobuna rimskog roba koji je iznenada odbio poslušnost svome gospodaru, samoubojstvo ruskih terorista na teškom radu iz protesta protiv izrugivanja suboraca primjeri su iz čije analize Camus zaključuje: „U iskustvu apsurda, patnja je nevjerojatna. je individualno. U buntovnom proboju dobiva karakter kolektivne egzistencije. To postaje zajednički pothvat... Zlo koje doživi jedna osoba postaje pošast koja zarazi sve. Neredi su prva očigledna stvar. Ali ovaj dokaz izvlači pojedinca iz njegove usamljenosti; to je zajednička stvar koja je temelj prve vrijednosti za sve ljude.” Camus A. Dekret. Op.

Camus ispituje pitanje "metafizičke pobune". “Metafizička pobuna je pobuna čovjeka protiv svoje sudbine i cijelog svemira. Ova je pobuna metafizička jer dovodi u pitanje krajnje ciljeve čovjeka i svemira.” Značenje metafizičkog revolta je veliko. Isprva, pobuna ne pokušava eliminirati Boga. Ovo je samo “razgovor ravnopravnih”. “Ali mi ne govorimo o udvornom razgovoru. Govorimo o polemici inspiriranoj željom za prevlašću.” Ibid. Camus prati faze metafizičke pobune – tendencije koje se postupno pojavljuju u filozofiji Bog. Camus potom slijedi analizu tih oblika pobune i onih “studija” pobune, koje se analiziraju na primjerima djela Marquisa de Sadea, Dostojevskog, Nietzschea i nadrealističke poezije.

Glavni sadržaj knjige je analiza onih oblika pobune koji su u 19. i 20.st. razvila u revolucije s razornim posljedicama. Camus “povijesnoj pobuni” uopće ne pristupa kao povjesničar ili kao filozof povijesti. Najviše ga zanima koja su razmišljanja i ideje gurale (i guraju) ljude prema kraljeubojstvu, revolucionarnim nemirima, teroru, ratovima, masovnom istrebljenju stranaca i suplemenika.

Filozofskim i društveno-političkim idejama pripisuje se doista odlučujuća uloga u tim procesima. Filozofija Hegela i hegelijanaca, jednom riječju, varijanta je “njemačke ideologije” kako na njemačkom tako i na “germaniziranom” ruskom tlu 19. stoljeća. pomno se ispituju kao ideološki preduvjeti za destruktivne revolucionarne pobune. Posebna pozornost posvećena je Belinskom, Hercenu, ruskim nihilistima 60-ih, anarhističkom teoretičaru Bakunjinu i populistu Nečajevu. Poglavlje "Izbirljivi ubojice" anatomizira povijest i ideologiju ruskog terorizma u 19. i 20. stoljeću. Također se analizira marksizam, uključujući njegovu percepciju na ruskom tlu. “Pobuna i revolucija” - ova tema ostaje centralna za Camusa kroz njegovu analizu. Povezanost između rušenja načela, revolucionarnog preokreta temelja i uništenja ljudi čini se autoru "Buntovnika" nepobitnom. “Revolucija na polju načela ubija Boga u osobi njegova potkralja. Revolucija 20. stoljeća Ubija ono što je ostalo božansko u samim principima i tako posvećuje povijesni nihilizam.” Camus A. Dekret. op..

Camus vidi sličnosti između fašizma i komunizma, iako uzima u obzir razlike među njima. Ali postoji sličnost, a ona u konačnici proizlazi iz lažne filozofije povijesti, iz poziva na pobunu. “Fašizam je htio uvoditi dolazak ničeanskog nadčovjeka. I tada sam shvatio da Bog, ako postoji, može biti bilo tko i bilo što, ali prije svega vladar smrti. Ako osoba želi postati Bog, mora sebi prisvojiti pravo na život i smrt drugih. Ali, postavši dobavljačem leševa i podljudi, sam se nije pretvorio u Boga, već u podčovjeka, u podlog slugu smrti. Racionalna revolucija, pak, nastoji ostvariti svečovjeka kojeg je predvidio Marx. Ali čim prihvatimo logiku povijesti u cijelosti, ona će povesti revoluciju protiv vlastite visoke strasti, počet će jačati i jačati.

teže osakatiti osobu i na kraju će se sama pretvoriti u objektivni zločin.” Camus A. Dekret. Op.

Unatoč svojoj oštroj kritici pobune i revolucije, Camus odaje počast pobuni i revolucionarizmu budući da su generirani ljudskim stanjem. I zato, unatoč najvećim rizicima i opasnostima, pobuna mora ići kroz samokritičnost i samoograničenje. “...Revolucionarni duh Europe može po prvi i posljednji put promisliti o svojim načelima, zapitati se kakva ga to stranputica gura prema terorizmu i ratu, te zajedno s ciljevima pobune pronaći odanost sebi .” Ibid..

Posljednje stranice Čovjeka buntovnika nisu baš uvjerljive. Sjajno raskrinkavajući buntovničku, revolucionarnu, nihilističku svijest i djelovanje, Camus je nastojao uvjeriti čitatelja da su mogući “istinski bunt” i “novi revolucionarizam”, oslobođeni razornih posljedica. Pa ipak, vjera u osobu koja je na sebe preuzela “rizike i poteškoće slobode”, točnije, vjera u milijune pojedinaca, “čije kreacije i djela svakodnevno poriču granice i prijašnje fatamorgane povijesti”. - o tome je u svojim posljednjim djelima govorio izvanredni pisac i izvanredni filozof Albert Camus.

Uvod

Albert Camus je jedinstvena ličnost svog vremena (iako su, po mom mišljenju, njegove ideje relevantne u našem vremenu). Odabirući njegovo djelo “Buntovnik” za analizu u svom eseju (na temelju činjenice da je ovo, moglo bi se reći, glavna Camusova filozofska knjiga), ne mogu odoljeti iskušenju da spomenem još nekoliko njegovih najistaknutijih djela.

No, prvo je potrebno reći nekoliko riječi o egzistencijalizmu, filozofskom pravcu 20. stoljeća, kojemu je Camus dugo pripadao, pa čak i smatran jednim od utemeljitelja ovog pokreta.

Kao jedna od vodećih ličnosti poslijeratne francuske književnosti, Camus je bio bliski poznanik Jeana Paula Sartrea. Istodobno, načini prevladavanja apsurdnosti postojanja između Sartrea i Camusa nisu se podudarali, a početkom 50-ih. kao rezultat ozbiljnih ideoloških razlika, Camus raskida sa Sartreom i egzistencijalizmom, čijim je vođom Sartrea smatran. U Čovjeku buntovniku Camus ispituje teoriju i praksu prosvjeda protiv autoriteta tijekom stoljeća, kritizirajući diktatorske ideologije, uključujući komunizam i druge oblike totalitarizma, koji zadiru u slobodu, a time i u ljudsko dostojanstvo. Iako je još 1945. godine Camus rekao da ima “premalo dodirnih točaka sa danas pomodnom filozofijom egzistencijalizma, čiji su zaključci lažni”, upravo je negiranje marksizma dovelo do Camusovog prekida s promarksističkim Sartreom.

Ali, ipak, Camusa još uvijek nazivaju najsjajnijim predstavnicima ateističkog egzistencijalizma. A ako površno pogledate i egzistencijalizam i Camusovu filozofiju, onda se s ovim možete složiti. Međutim, u svom posljednjem intervjuu filozof kaže: “Kod nas je egzistencijalizam doveo do bezbožne teologije i skolastike, što je neizbježno moralo završiti u opravdavanju inkvizitorskih režima.” Za razliku od egzistencijalizma, Camus tvrdi nepromjenjivost ljudske prirode s moralnim vrijednostima koje su joj stalno svojstvene.

Apsurd i samoubojstvo

Apsurd i samoubojstvo problemi su koji najviše zanimaju Camusa u njegovom djelu: „Vodi li apsurd u smrt? Taj je problem prvi među ostalima, bilo da se radi o metodama mišljenja ili nepristrasnim igrama duha” (“Mit o Sizifu”).

U godinama kada je Camus bio živ u zapadnom svijetu (iako ponajmanje u Francuskoj) filozofija logičke analize jezika znanosti bila je vrlo mjerodavna. Analiza strukture znanosti, ujedno i metodologija mišljenja i “bezstrasne igre duha”, bavi se apsurdom u njegovom, da tako kažemo, logičkom ruhu.

Valja priznati da, polazeći od apsurda, Camus izrazito zaoštrava pitanje reda i kaosa u mišljenju i životu i postiže ne samo veću izražajnost, nego i veći stupanj općenitosti od logičara. Govor može biti i apsurdan kada logičar o njemu ne može ništa reći. Lingvisti posebno konstruiraju fraze koje su apsurdne sa stajališta sadržaja, ali smislene sa stajališta fonetike i gramatike. Takvu je frazu, na primjer, sastavio Shcherba: "Glokaya kudzra ima ćelav bokr i kovrča bokrenka" - zašto nije ruski? Više se vidi kroz koncept “apsurda” nego kroz čisto logičke termine. Možete izgraditi cijeli koncept gubitka reda, strukture i smisla kao rezultat klizanja prema apsurdu. Sve te konstrukcije bile su u određenoj mjeri inspirirane postavljanjem pitanja apsurda Alberta Camusa.

Međutim, Camusa sve to ne bi previše zanimalo - bio je u pravu da postoje stvari strašnije za ljudsko postojanje od proturječja teorije skupova ili strukturalne lingvistike. S druge strane, Camus uopće nije iracionalist. On pojašnjava i uvijek iznova naglašava da nije svijet apsurdan, nego čovjekov susret sa svijetom može biti apsurdan. Naravno, um nam blokira onaj dio svijeta u kojem možemo mirno živjeti, misliti i djelovati. Ali prije ili kasnije prisiljeni smo suočiti se sa svijetom na takav način da apsurd našeg postojanja postane očit. Budući da sam svijet nema smisla - mi mu dajemo smisao. A naše su mogućnosti da prigrlimo beskonačnost svojim značenjem ograničene.

Da, samoubojstvo je najlakši način da pobjegnete od apsurda. Ali živimo znajući da će svi životni napori, svi otpori prestati prije nego kasnije. Poput Schopenhauera i Wagnera, Camus se slaže da je ljubav najvažnija stvar u životu. Ali ovi veliki Nijemci turobno su tome dodali smrt. Camus traži načine da pobjegne od apsurda u život.

Na razini svake kulture postoji vlastiti apsurdum: "glupi" govor lakrdijaša, spontani neočekivani obrati taoističkih i zen učitelja, sveti apsurd koji opisuje nadkulturno religijsko iskustvo, nevjerojatna pojava filozofije na pozadini mita, ludi govori Diogena, ne manje ludu Tertulijanovu vjeru, logičke užitke sofista i skolastičara, umjetnost groteske. Sve ovo samo govori da zdrav razum nije sfera koja može u potpunosti zadovoljiti ljudsku znatiželju, fantaziju i žeđ za istinom.

Tema apsurda nije slučajna za kulturu dvadesetog stoljeća, u kojoj univerzalnost zdravog razuma i logičkih konstrukcija gubi na značaju na metodološkoj razini. Apsurd postaje ne znak za zaustavljanje, već znak prijelaza u druge “vrijednosne koordinate” (E. Fromm), u drugi “stav svijesti” (Husserl), u druge “duhovne (dihne) prakse” (V. Podaroga) i, konačno, drugim “umjetničkim prostorima” (M. Bahtin, D. Lihačov, V. Toporov). Apsurd postaje hermeneutička kategorija, koja podrazumijeva granicu “drugog”, osjećaj “drugog” (Foucaultov smijeh pri čitanju Kineske enciklopedije), prepoznavanje mogućnosti “drugačijeg” čitanja stvarnosti.

Štoviše, sam koncept stvarnosti postaje složeniji. Tome pridonosi razvoj moderne fizike s njezinom teorijom relativnosti, čestično-valnim mehanizmom, zakrivljenim prostor-vremenom, zaokružujućim beskonačnim svemirom i cijelim nizom književnih eksperimenata vođenih vlastitom vizijom stvarnosti: nadrealizam, koji se pojavio 20-ih godina u Francuskoj, Oberiut krug ili "platane", koji su postojali 20-ih i 30-ih godina u Rusiji, predstave "teatra apsurda" 50-ih.

Ako je čovjek mjera svih stvari, onda on stvara moral kako hoće i kako mu odgovara. Camus je šokiran Pisarevljevim rezoniranjem da ne postoje nikakvi propisi koji bi zabranjivali da čovjek, ako to želi i ima koristi, ubije čak i vlastitu majku. Ali Camus naglašava da ruski nihilisti zapravo nisu ubili nikakve majke i bake, nego su služili ljudima, a ne sebi, pa su čak i teroristički revolucionari prvih generacija vlastiti život procjenjivali mjerilima javnog dobra. Ubijati za dobre posljedice u povijesti, za cilj, svjesno dajući vlastiti život, također je put u nikamo.

Ravnodušnost, svijest o “tuđem” svijetu i, kao kontrast, fenomen “donhuanizma”

Već obilje čovjekova životnog svijeta tjera ga na preuzimanje odgovornosti. Antiteza prirodnog života je osoba kojoj nije stalo. Izvor neočekivanog i apsurdnog zločina je ravnodušnost, što je vrlo jasno predstavljeno u romanu “Autsajder”. Tragični sukob u kojem je ljudska svijest suočena s neminovnošću sudbine, s neminovnošću višeg reda, razvija se u tragikomičan spektakl u kojem nema smisla – ni ljudskog ni nadljudskog – u kojem sudjeluju ni slijepi mehanizmi prirode ni vladaju slijepi mehanizmi društva, pretvarajući ljudski život u apstrakciju.

“Daktilograf” ovdje postaje okruženje za život. Pokreti, misli, osjećaji podložni su inerciji transpersonalnih mehanizama. Osoba prepuštena sama sebi počinje razmišljati o onome što misli šef. Osoba uhvaćena u šaku suđenja odjednom shvati da nema pravo glasa: “Nekako je ispalo da se moj slučaj razmatra bez mene. Sve se dogodilo bez mog sudjelovanja. O mojoj se sudbini odlučivalo, a nitko me nije pitao što o tome mislim”; "Sveden sam na nulu." Nesvjesna odvojenost čovjeka od samog sebe, nemogućnost pripadanja samome sebi, postaje vidljiva u neumoljivoj, “drskoj očitosti” smrtne presude: “Smrt pacijenta je odlučena od prve minute, konačno i neopozivo. Ovdje je sve čvrsto, nepokolebljivo, uspostavljeno jednom zauvijek. Neizbježno. Ako se nekim čudom nož zaglavi, svi će krenuti ispočetka. I stoga – dosadan apsurd! osuđenik je sam prisiljen željeti da stroj radi besprijekorno... Tu se krije tajna dobro vođenog posla. Osuđeni se, htio ili ne htio, nađe na jednom mjestu s onima koji ga ubijaju. U njegovom je interesu da sve prođe glatko.”

Svijet je lišen svoje unutarnje dimenzije i pretvara se u "geometrijski svemir" (Girenok), gdje se u doslovnom smislu riječi "čita srce srcu" ili duše čine čitljivima. U takvom svijetu “svatko tko ne plače na sprovodu svoje majke riskira smrtnu kaznu”. Čovjek se pretvara u geometrijsku figuru svijeta, unutarnji svijet se formalizira, sve praznine između "lica" i "pogrešne strane", između suštine i postojanja su uklonjene, iako se i dalje govori o jednom i o drugom.

Jednodimenzionalni svijet ima neku vrstu superrigidne logike, gdje sve, od izraza lica na majčinoj sahrani do sunca koje izaziva ubojstvo na plaži, određuje sudbinu čovjeka. Logika postaje isto toliko opsesija koliko i nedostatak logike u opisu stvarnosti koji nudi Šestov: iza svakog smiraja krije se tjeskoba, iza svakog mira je ludilo, iza svakog reda je kaos, iza svakog oblika stoji vječno gladno čudovište, iza svakog raskrižja postoji nesreća, iza svakog života. U oba slučaja želja za stvarnošću pretvara se u opis onoga što je najbliže snu iz noćne more.

Ono što se ovdje događa je suprotan učinak od onoga što možemo vidjeti kod Dostojevskog ili Kafke. Fantastične pretpostavke, kojima Dostojevski povremeno pribjegava, i nadnaravne veze, kojima Kafka neprestano pribjegava, pomažu u istraživanju konačne stvarnosti čovjekove egzistencije, izgubljene među dopisnicama i beskrajnim dijalozima nasamo sa samim sobom. Što se tiče Camusa, sama apsolutna odsutnost fantastičnih pretpostavki pojavljuje se kao jedna velika fantastična pretpostavka: moguće je postojati u “geometrijskom svijetu”.