01.09.2005

UNIJATSTVO I RUSIJA.
Kratki povijesni pregled(1)

Porijeklo unijatstva

Sredinom 11. stoljeća slijedi potpuni raskid između istočne i zapadne crkve. Umjesto dotadašnjih miroljubivih odnosa među njima su uspostavljeni neprijateljski odnosi. No, unatoč tome, i Grci i Latini vrlo često pokušavaju ujediniti crkve. Međutim, takvi su pokušaji bili krhki, budući da su se sa strane Grka carevi uglavnom brinuli o ujedinjenju crkava; većina grčke hijerarhije i naroda uvijek je bila protiv unije, budući da je u njoj vidjela podređenost istočne crkve papi. Od mnogih pokušaja ujedinjenja crkava, uglavnom neuspješnih, dva su posebno značajna, praćena žalosnim posljedicama za grčko-istočnu crkvu. To su takozvane unije – Lionska (1274.) i Firentinska (1439.). Godine 1261. palo je Latinsko Carstvo u Carigradu. Nikejski car Mihael VIII Paleolog (1259.-1282.) uz pomoć Genovežana preoteo je Latinima Carigrad i obnovio Bizantsko Carstvo. Ali položaj obnovljenog carstva i njegovog suverena bio je vrlo težak. teško, jer su im prijetili ne samo vanjski neprijatelji, nego i unutarnje neprijateljstvo naroda prema Paleologu, koji je nezakonito preuzeo prijestolje. Stoga je odmah nakon zauzeća Carigrada stupio u veze s papom Urbanom IV., a zatim s Klementom IV.; poslao im nekoliko poslanstava s bogatim darovima i prijedlozima u vezi sjedinjenja crkava. Međutim, pregovori s tim papama nisu doveli do pozitivnih rezultata, uglavnom zato što pape nisu vjerovali Paleologu. Tek od 1271., kada je na papinsko prijestolje stupio Grgur X., koji je osobito silno želio uniju crkava, dakako, uz podređivanje istočne crkve zapadnoj, pregovori o uniji postaju uspješniji. Grgur mu je, kao odgovor na Paleologov prijedlog prethodnim papama, poslao pismo u kojem je pohvalio njegovu namjeru da se pokori apostolskom prijestolju i pozvao ga na Lyonski sabor koji je on imenovao 1274. kako bi se konačno riješilo pitanje ujedinjenja Crkava. . Istodobno, papa je među uvjetima za uniju iznio usvajanje latinskog čitanja simbola od strane Grka s dodatkom filioque i priznanjem primata pape. Paleolog je odlučio ujediniti crkve pod predloženim uvjetima, pokušavajući pridobiti grčki kler za uniju. Patrijarh i episkopi, unatoč njegovom uvjerenju, ipak nisu pristali na uniju. Premjestivši patrijarha na neko vrijeme u samostan, Paleolog je s biskupima istomišljenicima pripremio pismo grčkog klera papi i poslao poslanstvo u lyonsku katedralu, a na četvrtom sastanku koncila odlučeno je o uniji. između istočne i zapadne crkve. Ali uzrok unije bio je previše krhak. Prihvatili su ga samo car i dio njegovih sljedbenika. Ipak, općenito Grci, i klerici i laici, koji nisu htjeli i nisu tražili uniju, nisu htjeli imati nikakvo zajedništvo s Rimskom Crkvom. Pravoslavni su počeli proklinjati unijate; oni nisu htjeli imati nikakve odnose s njima; Smrću Paleologa prestala je i Lyonska unija. Njegov sin i nasljednik Andronik II (1283-1328) odlučno je stao na stranu pravoslavaca. Godine 1283. sazvan je sabor u Carigradu na kojem je osuđena glavna rimska zabluda - nauk o ishođenju Duha Svetoga i od Sina. U isto vrijeme unijati su suđeni i proganjani. Crkve u kojima se obavljalo unijatsko bogoslužje ponovno su posvećene kao oskvrnjene. Nakon nekoliko desetljeća lionskoj uniji na Istoku više nije bilo tragova.

Firentinska unija

Firentinska unija imala je sličan ishod. Do početka 15.st. Bizantska je vlast, po uzoru na prijašnje godine, tražila pomoć na Zapadu i to uglavnom kod papa. Ivan VI Paleolog (1425. - 1448.), predosjećajući skori i neizbježni pad carstva pod Turcima, odlučio je pokušati posljednjim sredstvom za njegov spas - pod izlikom ujedinjenja crkava podrediti grčko-istočnu crkvu papa i za to dobiti pomoć od zapadnih suverena. U tim je oblicima započeo pregovore s papom Eugenom IV. Papa je pristao na carev prijedlog. Dogovorili su se da će od predstavnika grčke i latinske crkve formirati ekumenski sabor i na njemu odlučiti o uniji. Također je predloženo da se na vijeće pozovu zapadni suvereni, kako bi se na kraju vijeća uvjerili da pruže pomoć Bizantskom Carstvu. Nakon dugih pregovora o mjestu katedrale, konačno su je odredili u Ferrari. Papa je o svom trošku preuzeo troškove putovanja i uzdržavanja tijekom sabora grčkih biskupa. Krajem 1437. Ivan Paleolog, carigradski patrijarh Josip, predstavnici istočnih patrijaraha i nekoliko grčkih biskupa pošli su u Ferraru. Čak je i ruski mitropolit Izidor, rodom Grk, koji je odavno pristao na uniju, otišao na sabor. U početku, po dolasku u Ferraru, grčki su arhijereji doživjeli nekoliko uvreda od strane Latina. Tako je papa zahtijevao od patrijarha Josipa da mu pri susretu, prema latinskom običaju, poljubi cipelu, a tek nakon odlučnog Josipovog odbijanja odustao je od svog zahtjeva. Prije otvaranja katedrale održani su privatni susreti grčkih otaca o vjerskim razlikama. Na tim sastancima posebno su se isticali Grci: efeški metropolit Marko (ujedno i predstavnik jeruzalemskog patrijarha) i nikejski metropolit Bessarion. Marko iz Efeza nije napravio nikakve ustupke u korist latinskog učenja. Konačno, 8. lis. 1438. papa je po dogovoru s carem otvorio katedralu, iako nije došao nitko od zapadnih vladara. Glavno sporno pitanje bilo je latinsko učenje o ishođenju Duha Svetoga i od Sina. Grčki su oci postavili ovo pitanje na kanonskoj osnovi i tvrdili da je latinska Crkva pogrešno postupila kad je uvela filioque u Nicejsko vjerovanje, protivno pozitivnoj zabrani Trećeg ekumenskog sabora da unosi bilo kakve dodatke vjerovanju. Latini su, naprotiv, tvrdili da latinska Crkva u ovom slučaju nije uvela novo učenje, nego je samo otkrila ono što je sadržano u simbolu. U ovoj vrsti sporova održano je 15 sastanaka. Grčki oci, osobito Marko Efeški, ostali su nepopustljivi kao i prije. Zbog toga ih je tata počeo sputavati njihovim sadržajem. U međuvremenu se u Ferrari pojavila kuga. Pod tom izlikom papa je 1439. premjestio katedralu u Firencu. Ovdje se nastavila rasprava na istu temu. Tek su Latini prenijeli pitanje filioque s kanonskog na dogmatsko tlo. Tvrdili su da je nauk o izlasku Duha Svetoga i od Sina točan sam po sebi i potvrđivali to na mjestima iz Svetoga pisma i starih patrističkih spisa, uz proizvoljna tumačenja. Grčki su oci sa svoje strane prigovarali tome da se iz odlomaka Svetoga pisma i djela otaca koje Latini navode ne može izvesti latinski nauk o izlasku Duha Svetoga i od Sina. Ivan Paleolog bio je krajnje zgrožen nepopustljivošću grčkih otaca. Poče ih nagovarati da se nagode s Latinima. Ali Marko iz Efeza bio je protiv toga i Latine je nazvao hereticima. Paleolog je ipak nastavio djelovati u korist veze. Zajedno sa svojim sljedbenicima sastavio je sljedeću izjavu doktrine o Duhu Svetom: Grci, priznajući da Duh Sveti dolazi od Oca, ne poriču da On također dolazi od Sina. Ali Marko iz Efeza i drugi odbacili su ovu prezentaciju. Latini su u međuvremenu zahtijevali potpuno prihvaćanje njihova učenja o Duhu Svetome. Caru nije preostalo ništa drugo nego da uvjeravanjem i prijetnjama prisili grčke oce da ispune ovaj zahtjev. Upravo je to i učinio. Htjeli-ne htjeli, grčki su oci morali pristati na carev zahtjev. Istodobno su pristali priznati primat pape. Nije bilo većih sporova u pogledu obrednih razlika; Latini su se složili da jednako prihvaćaju obrede i latinske i grčke crkve.

Kad je, dakle, stvar dogovora privedena kraju, sastavljen je akt o uniji crkava, u kojem je, između ostalog, izneseno latinsko učenje o Duhu Svetome i prvenstvu pape. Ovaj akt su potpisali svi grčki episkopi osim Marka Efeškog i patrijarha Josifa, koji je tada umro. Tata je, ne vidjevši Markov potpis, iskreno rekao: "nismo ništa napravili." Ipak, čin je svečano pročitan u katedralnoj crkvi na latinskom i grčkom, au znak komunikacije i jedinstva Grci i Latini su se izgrlili i izljubili, papa je Grcima darovao brodove, a oni su otišli kućama. Po povratku u Carigrad Paleolog je imao priliku vidjeti koliko je krhko jedinstvo crkava, iznuđeno okolnostima i ostvareno raznim spletkama i nasiljem.

Isti oni grčki biskupi koji su pristali na uniju u Firenci, po dolasku u Carigrad su je odbili praveći se da su tamo bili prisiljeni pristati na uniju s Latinima. Grčko svećenstvo i narod, saznavši za uniju, postali su razdraženi, a unijati su smatrani hereticima. Svi branitelji pravoslavlja okupili su se oko Marka Efeškog. Protiv unije bili su i patrijarsi Aleksandrije, Antiohije i Jeruzalema. Održali su sabor u Jeruzalemu 1443., na kojem su izrekli izopćenje svih pristaša unije. Premda je Paleolog radi širenja unije uzdizao jednog za drugim pristaše unije na carigradski patrijarški prijestol, unija je malo napredovala. I sam car, ne dobivši očekivanu pomoć sa zapada, bio je hladan prema stvari unije.

Unijatstvo u Rusiji

Unatoč činjenici da su pokušaji ujedinjenja sa Zapadnom Crkvom na Istoku završili neuspjehom, oni su našli odjek u Rusiji. Prvi je pokušaj učinio mitropolit Izidor, koji je sudjelovao na Firentinskom koncilu, ali je on, naravno, bio potpuno bezuspješan, jer je djelovao za svoje dobro. Pitanje unije sa zapadnom Crkvom bilo je mnogo uspješnije u Kijevskoj metropoliji u 16. stoljeću. Kako bi se pripremio teren, 1570. u Vilni je otvoren kolegij, čiji su članovi poduzeli sve mjere za promicanje unije. U tom je duhu 1577. godine znanstvenik Skarga napisao esej “O jedinstvu Crkve”. U ovom djelu Skarga opisuje nerede ruske crkve i tvrdi da ih samo unija može uništiti, a za nju pravoslavni trebaju samo prihvatiti nauk rimske crkve i primat pape. Istodobno je propaganda isusovaca naišla na plodno tlo među biskupima, koji su bili nezadovoljni velikom ovisnošću o Grcima. Prvi ozbiljniji pokušaji ujedinjenja sa Zapadnom Crkvom pripadali su biskupima, među kojima treba istaknuti Hipatija Potseja, Kirila Luckog, Gideona Lavovskog i druge. Njihov pokušaj je završio putovanjem Hipatija Potseja i Terletskog s izrazom pokornost papi (1595.), ipak je bila neuspjeh, jer bratovštine i svećenici nisu priznavali uniju i proklinjali biskupe izdajice. Slijedeće godine 1596. sastao se u Brestu sabor radi uvođenja unije, na koji su, osim episkopa, svećenstva i svjetovnjaka, stigla i dva patrijaršijska egzarha Nikefor i Kiril Lukaris. Sabor je bio podijeljen na dvije stranke - pravoslavnu i unijatsku, od kojih je svaka zasebna zasjedala, ali su unijati samovoljno riješili pitanje unije sa Zapadnom crkvom u pozitivnom smislu, a odmah zatim je započeo progon pravoslavlja. Bratovštine su proglašavane buntovnim okupljanjima i proganjane. Pravoslavnima su oduzimane crkve, a čak je i samostan Kijevo-Sofija prešao unijatima. Međutim, unatoč svim naporima da se unija podigne na štetu pravoslavlja, ona se vrlo slabo ukorijenila. Unijate su prezirali i pravoslavci i katolici, a Rimu i Poljskoj unija je trebala kao prijelazna stepenica ka katolicizmu. I doista, unijatsko bogoslužje sve više uključuje katoličke obrede i unijati su pod snažnim pritiskom Latinske crkve. Što se tiče pravoslavnih koji su pali u uniju, oni su uvijek bili opterećeni svojim položajem, i čim je Rusija prema ugovoru o vječnom miru s Poljskom 1686. godine dobila pravo zauzimati se za pravoslavne stanovnike Poljske, potonji pogled se nikada nije prestao okretati ruskoj vladi s nadom u pomoć. Petar Veliki je izravno zaprijetio Rimskoj kuriji progonom katolicizma u Rusiji ako prava pravoslavaca u Poljskoj budu zanemarivana na stari način, ali te prijetnje nisu imale uspjeha. Još gore je bilo stanje pravoslavaca u Poljskoj pod Elizabetom, koja im je odbila pomoći, pa su se čak pokušali obratiti za pomoć Fridriku Pruskom.

Pod Katarinom II, pravoslavni stanovnici Poljske ponovno su se obratili Rusiji za pomoć. U isto vrijeme, pitanje poljskih disidenata također je razmatrano na Sejmu 1764. Rusko stanovništvo Poljske bilo je izrazito nezadovoljno unijom i željelo se što prije osloboditi, a ta je želja bila izražena s posebnom snagom. u poljskoj Ukrajini, gdje je biskup Gervasy Lontzevsky učinio mnogo u tom smjeru i opat samostana Matroninsky u regiji Chigirin Melchisidek Znachko-Yavorsky. Ali želja disidenata da raskinu s unijom probudila je još više fanatizma Poljaka, koji su ih podvrgli svim vrstama nasilja i mučenja zbog njihove vjere. Uvođenje ruskih trupa u Poljsku nije pomoglo pravoslavcima, jer su Poljaci narodni vjerski pokret Rusima prikazali kao protudržavnu seljačku bunu i pljačku, a progoni pravoslavaca poprimili su još teži oblik. Tek nakon prve diobe Poljske 1772. Bjelorusija je oslobođena ovih progona, koji su pripali Rusiji. Zahvaljujući energiji luka. Đorđa, više od 130.000 duša pristupilo je pravoslavlju u najkraćem vremenskom periodu. Ali na periferiji koja je ostala s Poljskom, položaj Pravoslavne crkve nije se nimalo promijenio, sve dok nisu uslijedile druga i treća podjela Poljske 1793.-1795., a ostatak drevnih ruskih regija vraćen je Rusiji, osim Galicije. , koji je otišao u Austriju. Stav ruske vlade prema unijatima postupno se mijenjao. Dekretom iz 1794. dopušteno je ponovno ujedinjenje unijata u cijelosti, a do kraja vladavine Katarine II broj ponovno ujedinjenih unijata dosegao je 2 milijuna, a među revniteljima unije čak se pojavila želja da se bliže pravoslavlju. Takav je bio unijatski nadbiskup Iraklije Lisovski (1784. - 1809.). Pod Pavlom I. katoličanstvo i isusovci uživali su veliki utjecaj, pa je stoga rad na ponovnom ujedinjenju unijata potpuno prestao. Pod Aleksandrom I. samo na početku njegove vladavine nastavila se dominacija isusovaca 1815. naredio je njihovo protjerivanje iz obje prijestolnice, a 1820. iz cijele Rusije. Usporedo s opadanjem utjecaja katolicizma javlja se i povod za ponovno ujedinjenje unijata. Godine 1803. izdan je dekret kojim se zabranjuje prijelaz unijata na katoličanstvo, a sljedeće godine u broj članova Katoličkog kolegija uvršteni su jedan unijatski biskup i tri unijatska asesora. 1805. učilište je podijeljeno na dva odjela, katolički i unijatski; Lisovski je imenovan predsjednikom potonjeg. Napokon je 1806. godine uzdignut na stupanj samostalnog mitropolita. Unijatska crkva postala je tako gotovo potpuno neovisna. Djelovanje Lisovskog i jednog od njegovih nasljednika, Krasovskog, na metropoliji ostavilo je značajan trag u povijesti unijatskog pokreta. Zahvaljujući njima, iz redova bijelog klera pojavile su se nove ličnosti - Josip Semaško, Vasilij Lužitski i Anthony Zubko, koji su dovršili započeto djelo. U tome su im, osim nadarenosti i energije, pomogle i promjenjive političke prilike. Dolaskom Nikole I. na prijestolje proglašena je nepovredivost pravoslavlja, a sam se vladar dobro upoznao sa stvarnim stanjem unijatske crkve. Godine 1828. otvara se posebna unijatska visoka škola, neovisna o katoličkoj. Uslijedilo je zatvaranje nekoliko bazilijanskih samostana, podčinjavanje svih ostalih dijecezanskoj vlasti i osnivanje unijatskog sjemeništa u Žirovicama. Nakon poljskog ustanka 1830.-1831 najbolji bazilijanski samostani bili su ili zatvoreni ili prebačeni pravoslavcima, uključujući i slavni Počajevski samostan. Ostale su samo dvije biskupije - litvanska, čiji je biskupom 1833. imenovan Josip Semaško, i bjeloruska - pod kontrolom mitropolita Bulgaka. U međuvremenu je Josip S. razvio opći plan za ponovno ujedinjenje unijata, koji se sastojao u tome da ponovno ujedinjenje s pravoslavnom crkvom bude posvuda istodobno prihvaćeno od strane svih unijatskih svećenstava. Početkom 1837. upravljanje poslovima unijatske crkve prešlo je s Ministarstva unutarnjih poslova na vrhovnog tužitelja Svetog sinoda, koji je pripremio podređivanje ove crkve izravno samom Sinodu. Smrću M. Bulgaka 1838. Josip postaje predsjednik unijatskog kolegija i pripreme za ponovno okupljanje brzo su završile. Dana 12. veljače 1839. sabor unijatskih biskupa i višeg svećenstva, koji se sastao u Polocku, sastavio je svečani akt o pripajanju unijatske crkve pravoslavnoj crkvi. Nakon pastira, cijelo milijun i pol unijatsko stanovništvo njihovih biskupija pristupilo je pravoslavnoj crkvi. Nakon ponovnog ujedinjenja unijata Bjelorusije i Litve, unija je ostala u regiji Visle, u unijatskoj Holmskoj biskupiji. Ovdje je glavna osoba u pripremanju ponovnog susreta bio nadsvećenik Markell Poppel. Godine 1873. suveren je izrazio svoj pristanak na ponovno ujedinjenje. Nakon toga, u siječnju 1874., do 50.000 unijata ponovno se ujedinilo s pravoslavnom crkvom u provinciji Sedlec, a 18. veljače sastalo se u Kholmu vijeće svećenstva na čelu s M. Poppelom i sastavilo akt o ponovnom ujedinjenju cijele Kholmske biskupije. 11. svibnja, dan sv. Ćirila i Metoda, nakon čega slijedi samo slavlje zajedništva. Unija je ostala na snazi ​​samo u austrijskoj Galiciji. Tako je završio, na slavu pravoslavlja, pokušaj sjedinjenja sa zapadnom crkvom u Rusiji.

Pogovor
Nakon sklapanja Brest-Litovskog mira 1918., dio zapadne Bjelorusije i zapadne Ukrajine pripao je Poljskoj. U ovim krajevima ponovno je oživjelo unijatstvo. Tijekom Velikog domovinskog rata, uz blagoslov Pape, unijatski kler, skrivajući se iza "borbe protiv boljševika", aktivno je podržavao Hitlera. Na kraju rata Staljin je naredio likvidaciju organizacije izdajnika i izdajnika domovine, suradnika fašizma. Na zahtjev Ruske pravoslavne crkve unijati su dobili oprost, ali pod uvjetom ponovnog ujedinjenja s Ruskom pravoslavnom crkvom. Tako je sindikat po drugi put prestao postojati i oživio je tek nakon početka "perestrojke".

Priprema za tisak, bilješke, pogovor: OPB, str. BNK, St. Petersburg–K, 30 – 31.08.05 a.

________________________________________________________________

(1) Objavljeno pod člankom “Firentinska unija; pokušaja sjedinjenja sa Zapadnom Crkvom na Istoku i Rusiji. unijati." Potpuni pravoslavni enciklopedijski rječnik. M.: “Vozrozhdenie”, 1992, T. 2. Reprint

(2) Bizantsko Carstvo preuzeli su Latini nakon zauzimanja Carigrada 1204. od strane križara. Iznenadni, profitabilni, juriš na Carigrad, koji su na putu prema Jeruzalemu poduzeli “osloboditelji Svetog groba”, bio je popraćen strahovitom pljačkom grada. Povjesničar A. Nechvolodov ovako opisuje ovaj događaj: “Vitezovi, plivajući u krvi miroljubivih stanovnika Carigrada, dopustili su sebi nečuvenu okrutnost i svetogrđe. Sve su crkve potpuno opljačkali; Među ukradenim relikvijama bili su Životvorni Križ i Trnova Kruna Gospodnja, (i Pokrov Gospodnji - S.B.), haljina Majke Božje, glava Ivana Krstitelja, relikvije apostola Andrije Prvozvanog i velikih svetaca Grgura Bogoslova i Ivana Zlatoustog, kraljice Jelene Ravnoapostolne i svetog Ivana Milostivog. U crkvi Aja Sofije plemeniti su vitezovi vlastitim rukama isjekli na komade i među sobom podijelili sveto prijestolje, spojeno od zlata s dragim kamenjem, dok je raspuštena žena plesala na visokom mjestu i pjevala opscene pjesme. Kada su Latini činili te nečuvene bogohulnosti i svetogrđa, patrijarh Jovan je, obučen u dronjke, jahao na magarcu iz nesretnog grada natopljenog krvlju” (A. Nečvolodov. “Priče ruske zemlje”. Sankt Peterburg, 1913. , knjiga I, dio 243). Nakon toga je Bizantsko Carstvo podijeljeno na nekoliko kneževina. Grci su dobili malu baštinu s glavnim gradom u Nikeji. Vlastohlepni papa Inocent III (utemeljitelj inkvizicije) požurio je iskoristiti propast Bizanta i slabljenje pravoslavlja te je pokušao podjarmiti rusku crkvu. “Papa je odlučio da, budući da je “voljom Svevišnjeg” “prestala opaka šizma”, postane poglavar Istočne Crkve, neočekivano postigavši ​​nešto o čemu njegovi prethodnici nisu mogli sanjati. Sada je trebalo potpuno izbrisati tragove omražene Grčke Crkve” (N.N. Voeikov. Crkva, Rus' i Rim. Minsk. “Zrake Sofije.”, str. 144 – 145). Godine 1207. uputio je apel svim ruskim knezovima, u kojem je rekao da više ne može zadržati “svoje očinske osjećaje” i, pozivajući Rusiju pod svoju zaštitu, rekao je: “Evo, sada su se grčko carstvo i Crkva gotovo svi pokorili. na apostolsko sjedište i ponizno prihvaća zapovijedi od njega - neće li biti neprikladno ako se dio (tj. Ruska Crkva) ne prilagodi svojoj cjelini i ne slijedi je? (N. Talberg. Povijest ruske crkve. M., Izdavačka kuća Sretenjskog samostana, 1997., str. 75). Tatin pokušaj bio je neuspješan. Ruski su kneževi, prisjećajući se zločinačkog pustošenja Carigrada, s indignacijom odbili papin pokušaj. Čuvši da je Papa s mačem sv. Petar će osvojiti narode i postaviti ga za kralja, knez Roman od Volina (Galicki), isukavši mač, upita rimskog poslanika: "Je li ovo papin mač?" Ako je tako, onda im može uzeti gradove i dati ih drugima. Ali to je protivno Riječi Božjoj: jer Gospodin je zabranio Petru da ima takav mač i da se njime bori” (Thalberg, str. 74). Tu je knez razumio riječi Gospodnje apostolu Petru: „Stavi mač u korice... jer svi koji se mača hvataju od mača će i poginuti“ (Iv. 18,11; Mt. 26,52). Ubrzo je od mača sv. Knez Aleksandar je izgubio dva križarska rata poduzeta s ciljem nasilne latinizacije Rusije (jedan je završio porazom Šveđana kod Neve 1240., drugi smrću teutonskih vitezova na Čudskom jezeru 1242.).

(3) Filioque – filioque (latinski: “i od Sina”) – latinski dodatak dogmi Vjerovanja o ophodu Duha Svetoga.

Rusija je većinski pravoslavna zemlja. No, osim brojne muslimanske vjeroispovijesti, malih katolika i budista, u Rusiji ima i grkokatolika. Obično se različito nazivaju: unijati, bizantski katolici, katolici bizantskog obreda pa čak i pravoslavni katolici.

Grkokatolicizam je plod aktivnog djelovanja Vatikana koji je 1596. godine uspio pridobiti dio pravoslavnih kršćana da pristupe Rimokatoličkoj crkvi na području poljsko-litavske zajednice u skladu s odlukama Brestske unije, donesene god. listopada 1596. Unijati su zadržali pravo obdržavanja pravoslavnih vjerskih obreda, ali su sada bili podređeni Vatikanu. Nisu svi pravoslavni kršćani pristali postati unijati. Mnogi su zbog toga bili podvrgnuti strašnom progonu od strane katolika. Oporbena borba za pravoslavne duše traje stoljećima. Rimokatolici su grkokatolike gledali kao svoje saveznike. Pravoslavci su na njih gledali kao na izdajice očeve vjere. Većina katolika bizantskog obreda živjela je u zapadnoukrajinskim zemljama koje je zauzela Poljska. Ali bilo je nekoliko zajednica u Rusiji.

Pravoslavno stanovništvo Ruskog Carstva dobilo je pravo promjene vjere dekretom o vjerskoj snošljivosti 1905. Do tada su u zemlji već postojale tajne vjerske udruge bivših pravoslavaca koji su prešli na katoličanstvo (među njima je čak i nećakinja Petra Stolipina). Dekret im je dopuštao da izađu iz skrovišta i bez skrivanja obavljaju svoje službe.

Samo tri godine kasnije, 1908., papa Pio X. naredio je zajednici da “sa svom strogošću obdržava grčko-slavenski obred u njegovoj čistoći, ne dopuštajući ni najmanju zamjenu s latinskim ili bilo kojim drugim obredom”. Od tada grkokatolička zajednica u Rusiji živi svojim skromnim životom. Pred njom su, kao i predstavnici drugih religija, čekali sukobi s ateističkim sovjetskim vlastima i ukidanje svih vjerskih zabrana s raspadom SSSR-a. Od tada je nekoliko grkokatoličkih župa raštrkano diljem Rusije, od Moskve do Sibira.

Povijest je puna brutalnog ugnjetavanja pravoslavne manjine u katoličkoj Poljskoj. O tome su detaljno pisali predstavnici karpatsko-ruskog pokreta. Njihovi brojni dnevnici i književni radovi nadaleko su poznati povjesničarima i entuzijastima. Jedan od njih, Denis Zubritsky, u pismu ruskom povjesničaru M. Pogodinu, 1845. piše o sudbini svećenika Lyubkovicha: “Ovaj čovjek... revno je posvećen pravoslavlju, nije se htio sjećati Pape u crkvi, ispovijedati se “od Sina itd. Kad se kraj vratio pod austrijsku vlast, svećenik nije odustao od svojih uvjerenja, unatoč zahtjevima biskupijskih vlasti. Zatim je prepoznat kao slabouman i zatvoren u zatvorsku kuću, gdje je “izopćen od svoje žene i djece više od 20 godina, nepokolebljiv u svojim uvjerenjima”.(N. Pashayeva “Ogledi o povijesti ruskog pokreta u Galiciji u 19.-20. stoljeću”).

Bilo je mnogo ljudi poput Lyubkovicha. U početku su većina karpato-ruskih ličnosti bili unijati. U to vrijeme u Galiciji praktički nije bilo pravoslavnih crkava. Ili su ih zarobili katolici ili ih prebacili u Vatikan, tj. pristupio sindikatu. Bilo je gotovo nemoguće pristupiti pravoslavlju. To su suzbijale austrijske vlasti (tada je Galicija bila pod žezlom Austro-Ugarske). Ali galicijski rusofili ipak su nalazili načina da se vrate u okrilje pravoslavne crkve, ponekad riskirajući svoje živote.

Tužno je, ali idejni saveznici austrijskog prijestolja u progonu pravoslavaca bili su grkokatolički svećenici, koji su pokazivali revnost i malo hvale vrijednu revnost na polju borbe protiv pravoslavlja. Ali onaj dio unijata koji se nije htio odvratiti od Rusije i pravoslavlja, ni pod pritiskom Vatikana, nastavio je s proruskim djelovanjem, ostajući unijati. Nisu svi imali priliku primiti pravoslavno krštenje. Ali ti su ljudi odabrali jedini ispravan put u takvim slučajevima: ostati grkokatolici, služiti ruskoj stvari (propovijedati ljubav prema ruskom jeziku, ruskoj kulturi, ruskim običajima i samoj Rusiji).

Vrijedan je spomena primjer poljskog rimokatolika Ippolita Terletskog. Izgubivši vjeru u katoličanstvo, prešao je na pravoslavlje i postao energičan protivnik nametanja unije pravoslavnom stanovništvu Galicije, zalažući se za čišćenje ne samo pravoslavnog, nego i grkokatoličkog bogoslužja od latinskih utjecaja. Svojim pothvatima pravoslavni Poljak Terlecki dao je poticaj čišćenju pravoslavlja u Galiciji od katoličkih slojeva.

Neugodan okus ostaje nakon gledanja grkokatoličkih informativnih izvora na globalnoj mreži. Među svecima koje štuju unijati lako možete naići na Hitlerove pomagače i druge moralno skromne ljude. Na primjer, metropolit Galicije Andrej Šepticki, predstavnik poljske grofovske obitelji i žestoki mrzitelj svega ruskog. Pod njim je sustav teološkog obrazovanja doživio niz promjena. Od sada su u sjemenište primani samo oni koji su bili rusofobi. Sam mitropolit sklopio je mir s ukrajinskim nacionalistima, koji su djelovali kao saveznici austrijskog cara u borbi protiv rusofilskih osjećaja. Unijat Sheptytsky bio je prilično lojalan austrijskom prijestolju, a tijekom Prvog svjetskog rata vodio je antirusku propagandu među svojom pastvom, zbog čega su ga ruske vlasti protjerale duboko u Carstvo. Bio je u progonstvu u Kijevu, Novgorodu, Kursku, a zatim u časnom (!) zatočeništvu u Spaso-Evfimjevskom manastiru u Suzdalju.

Od 1917. Sheptytsky je ponovno u zapadnoj Ukrajini. Godine 1941., već sljedećeg dana nakon okupacije zapadne Ukrajine od strane nacista, Sheptytsky se ovom prigodom obratio svojoj pastvi prigodnom riječi čestitke! Nešto kasnije uspostavio je kontakte s krvnikom i nacističkim poslušnikom, vođom ukrajinskih nacionalista Banderom i kao crkveni poglavar pristao na borbu Banderovih sljedbenika protiv boljševika. Od čega se sastojala može se pročitati u arhivima, gdje su sačuvana sjećanja zarobljenih crvenoarmejaca i civila koji su čudom pobjegli iz Banderinih kandži.

Želeći se dodvoriti Fuhreru, Sheptytsky mu šalje pismo čestitke: “Vaša Ekscelencijo! Kao poglavar Ukrajinske grkokatoličke crkve, prenosim Vašoj Ekselenciji srdačne čestitke povodom zauzimanja glavnog grada Ukrajine, grada sa zlatnim kupolama na Dnjepru – Kijeva!.. U Vama vidimo nepobjedivog zapovjednika neusporedivog i slavna njemačka vojska. Stvar uništenja i iskorjenjivanja boljševizma, koju ste si Vi, Fuhrer Velikog njemačkog Reicha, postavili kao cilj u ovom pohodu, osigurava Vašoj Uzvišenosti zahvalnost cijelog kršćanskog svijeta. Ukrajinska grkokatolička crkva zna pravi značaj snažnog pokreta njemačkog naroda pod Vašim vodstvom... Molit ću Boga za blagoslov pobjede koja će jamčiti trajni mir Vašoj Ekselenciji, njemačkoj vojsci i njemačkom narodu. .”

Kad su fašisti otjerani, Sheptytsky je brzo poslao isti lojalni telegram Staljinu. Poput vjetrokaze, ovaj je “sveti otac” osjetio u kojem smjeru ide pobjeda. I trudio sam se biti s pobjednicima. Izraelci tvrde da je tijekom okupacije Sheptytsky spasio mnoge Židove od sigurne smrti. Bilo je prijedloga da mu se dodijeli naslov "Pravednik među narodima". Ali pravednik svijeta mora svojom ljubavlju zagrliti cijeli svijet, a ne samo jedan narod.

Sheptytsky je, spašavajući Židove, nastavio razmaziti Ruse i one Ukrajince koji su bili uz Ruse.

Još jedan cijenjeni grkokatolički lik je kardinal Joseph Slipy. Godine 1944., nakon smrti Sheptytskog, preuzeo je vodstvo Ukrajinske grkokatoličke crkve. Čini se da Sheptytskyjeva profašistička nestašluka ni samog Slipyja nisu previše smetala. Povijest barem ne zna da je Slipy svoje neslaganje sa Sheptytskim izrazio svojim koketiranjem s nacistima i banderovcima. Prema nekim izvješćima, tijekom boravka u sovjetskim zatvorima (gdje bi drugdje mogao završiti njedri kolega tako odvratnog ulizice kao što je Sheptytsky?) Iosif Slipyi odbio je prijeći na pravoslavlje, iako mu je to više puta nuđeno. Ostao je lojalan unijat i, shodno tome, lojalan rusofob. Inače, 1975. samovoljno je sebi dodijelio titulu “patrijarha”, zbog čega su ga osudili papa i dio unijatskog klera. Ali u pozadini prijateljstva s Hitlerovim obožavateljem Sheptytskyjem, to je već bilo cvijeće.

Slipyi je, inače, umro prirodnom smrću u Rimu. Ukrajinski nacionalistički političari ga jako poštuju i nastoje pronijeti sjećanje na njega diljem Ukrajine. Njemu u čast podignuta je spomen-ploča u Harkovu (na inicijativu političara iz Lavova).

Općenito, povijest suradnje između Grkokatoličke crkve i Banderovih kaznenih snaga u zapadnoj Ukrajini opsežna je tema koja se ne može obraditi u jednom članku. Bandera, Shukhevych i stotine drugih militanata OUN-UPA bili su grkokatolici. Zapravo, postrojbe ukrajinskih nacionalista koje su se borile na strani Hitlera tijekom Drugog svjetskog rata sastojale su se u velikoj većini od ukrajinskih unijata. Mrzili su pravoslavlje svim živcima svoje duše. Bivši časnik Abwehra Alfons Paulus izjavio je na suđenjima u Nürnbergu: “Pored skupina Bandera i Melnik, punkt Abwehra, kao i zapovjedništvo Abwehra 202, koristili su Ukrajinsku pravoslavnu crkvu. Svećenici Ukrajinske unijatske crkve također su obučavani u kampovima za obuku Generalnog guvernera, koji su sudjelovali u izvršavanju naših zadataka zajedno s ostalim Ukrajincima... Stigavši ​​u Lavov s timom 202-B (podskupina II), potpukovnik Aikern uspostavio je kontakt s metropolitom Ukrajinske unijatske crkve. Metropolit grof Sheptytsky, kako mi je rekao Aikern, bio je pronjemački orijentiran, dao je svoju kuću na raspolaganje Aikernu za Tim 202, iako ovu kuću nisu konfiscirale njemačke vojne vlasti. Rezidencija mitropolita bila je u samostanu u Lvovu. Cijela ekipa opskrbljena je iz samostanskih rezervi. Mitropolit je, kao i obično, objedovao s Aikernom i njegovim najbližim suradnicima. Kasnije je Aikern, kao vođa tima i voditelj OST odjela, naredio svim jedinicama pod njim da uspostave i održavaju kontakt s crkvom.”

Kao što vidimo, u areni su isti ljudi: ponovno mitropolit Sheptytsky sa svojim simpatijama prema nacistima i čitave gomile grkokatolika koji su potrčali služiti Abwehru i Wehrmachtu.

Ideolog integralnog ukrajinskog nacionalizma Dmitrij Doncov (isti onaj koji je tvrdio da nacionalisti trebaju vladati glupim i nepromišljenim masama kao teglećom stokom, a ne stati ako treba pustiti iz njih “malo pokvarene krvi”) također je bio zaljubljen u unijatstvo. . U svojim je proglasima agresivno i kreštavo upadao u ljutite rolade protiv Rusije i Rusa i pozivao sve Ukrajince da postanu grkokatolici. U knjizi “Moskva i Zapad” Dontsov piše: “Religija koja uspije produbiti kulturni jaz koji nas dijeli od Rusije vrlo je korisna s nacionalno-političkog gledišta, svaka druga je štetna. I s ove točke gledišta unije katolicizam ima primat.”

Stavljajući Ukrajinu na čelo civilizacijske borbe između Zapada i Istoka, istaknuo je iznimnu važnost "okcidentalizacije" (tj. "vesternizacije") ukrajinske psihologije i kulture, pozivajući na napuštanje konfrontacijskih odnosa s Poljskom kao najbliži geopolitički saveznik antiruske Ukrajine. Ne možete smisliti bolji način za to od grkokatolicizma, kako je rekao sam Dontsov.

A danas unijatska crkva u Ukrajini ispire mozak mladima svojom banderovskom propagandom. Unijatski kapelani brižno brinu o vojnim postrojbama, gdje vojnicima govore o vjerskim i političkim podvizima “Svetog oca” Andreja (roditelj vođe OUN-a Stepana Bandere), “Svetog oca” Ivana Hrynekha (kapelan SS divizije “Galicija”), “Sveti Otac” Andrej Melnyk (svećenik logora UPA koji je poginuo u borbi s Crvenom armijom). Prikazani su povijesni video zapisi i fotografije nekih od slavnih grkokatoličkih svećenika, kao i mnogih iz njihove pastve, odjevenih u uniforme Wehrmachta. Održavaju se okrugli stolovi i razgovori, tijekom kojih se poziva na napuštanje “staljinističke” percepcije događaja 1941.-1945. a ne podržavati "mitove o pobjedi u Velikom domovinskom ratu", jer, pokazalo se, pobjede kao takve za ukrajinski narod nije bilo.

A u Rusiji su nakon raspada SSSR-a prvi pokazali aktivnost pripadnici zapadnoukrajinskih nacionalističkih organizacija ili njihovi potomci prognani na sjever. Kao gorljivi unijati, krenuli su s otvaranjem grkokatoličkih župa u Sibiru i europskom dijelu Rusije. Stado nije bilo brojno, ali dovoljno za funkcioniranje unijatskih crkava. Zajedno sa zapadnoukrajinskom javnošću, osjećaj poštovanja prema takvoj nepristranoj gospodi kao što su Sheptytsky, Slipy, itd. morao je migrirati u ruske unijate.

Ruski filozof Aleksandar Dugin jednom je rekao da samo pravoslavac treba vladati Rusijom. Protestanti neka vladaju Engleskom, katolici Poljskom i Vatikanom. Tko nije pravoslavac, neće moći razumjeti Rusiju. Za grkokatolike je duhovno težište neslužbeno zapadna Ukrajina sa svim pratećim problemima u vidu rusofobije i bijesnog nacionalizma. Tu je unijatstvo snažno i gotovo sveobuhvatno. Upravo su zapadnoukrajinski unijati jednako fanatični kao i poljski rimokatolici.

I iako mnogi ruski grkokatolici nikada nisu bili u zapadnoukrajinskim zemljama, oni imaju duhovnu vezu i osjećaj jedinstva sa svojom "braćom". Povezanost i jedinstvo s onima koji su spremni opjevati “podvige” Šeptica, Slipihova, Grinjohovih i drugih neugodnih građana, Rusa po krvi, ali kanibala po pozivu.

Petar Roživin

Ploča na grkokatoličkoj (talijansko-albanskoj) crkvi sv. Atanazija u Rimu sa slikom ključeva sv. Petra i natpis na grčkom

grkokatoličke crkve(u ruskoj predrevolucionarnoj i sovjetskoj književnosti unijatske crkve, unijatstvo slušajte)) su istočne katoličke crkve bizantske liturgijske tradicije. Definicija "grkokatoličke" omogućuje nam da ih razlikujemo od katoličkih crkava drugih tradicija - prvenstveno od Rimokatoličke crkve ("latinska liturgijska tradicija"), kao i od crkava armenske, sirijske i koptske liturgijske tradicije. Zajedno s ovom potonjom grkokatoličke crkve pripadaju istočnim katoličkim crkvama.

Do 1917. Ruska pravoslavna crkva u službenim se dokumentima ponekad nazivala Ruska istočna grkokatolička crkva, tj. Ranije su pojmovi grkokatolik (grkokatolik) i pravoslavac uglavnom bili sinonimi. Međutim, da bi se razlikovali od grkokatolika, pravoslavci su odbili koristiti ovaj termin, što je povlačilo za sobom promjenu značenja u masovnoj svijesti, kao i epitet katolički (sveopći).

U užem smislu, pojam se odnosi na katoličke crkve u kojima se bogoslužje obavlja prema bizantskom obredu na grčkom jeziku:

U širem smislu i drugim istočnim katoličkim Crkvama bizantske tradicije, čije se službe obavljaju na drugim jezicima:

• Katolička crkva bizantsko-slavenskog obreda u Poljskoj
• Hrvatska grkokatolička crkva (Križevička biskupija).

Grkokatoličke crkve imaju različite statuse:

• Albanska grkokatolička crkva - Apostolska administratura: Albanija (1628.)
• Bjeloruska grkokatolička crkva - trenutno nema uspostavljene hijerarhije: Bjelorusija (1596.)
• Bugarska grkokatolička crkva - Apostolski egzarhat: Bugarska (1861.)
• Mađarska grkokatolička crkva - biskupija i apostolski egzarhat: Mađarska (1646.)
• Grkokatolička crkva - dva apostolska egzarhata: Grčka, Turska (1829.)
• Italo-albanska katolička crkva - dvije biskupije i teritorijalna opatija: Italija
• Makedonska grkokatolička crkva - Apostolski egzarhat: Makedonija (1918.)
• Melkitska katolička crkva - Patrijarhat: Sirija, Libanon, Jordan, Izrael, Jeruzalem, Brazil, SAD, Kanada, Meksiko, Irak, Egipat i Sudan, Kuvajt, Australija, Venezuela, Argentina (1726.)
• Ruska grkokatolička crkva - dva apostolska egzarhata, trenutno bez jerarha: Rusija (1917.), Kina (1928.); trenutno je oko 20 župa i zajednica raspršeno diljem svijeta, uključujući pet u samoj Rusiji, koje odgovaraju biskupima drugih jurisdikcija.
• Rumunjska grkokatolička crkva - Vrhovna nadbiskupija: Rumunjska, Sjedinjene Američke Države (1697.)
• Rusinska grkokatolička crkva - nadbiskupija, 4 biskupije i apostolski egzarhat: Sjedinjene Američke Države, Ukrajina, Češka (1646.)
• Slovačka grkokatolička crkva - nadbiskupija i tri biskupije: Slovačka, Kanada (1646.)
• Ukrajinska grkokatolička crkva - vrhovna nadbiskupija: Ukrajina, Poljska, SAD, Kanada, Velika Britanija, Australija, Njemačka i Skandinavija, Francuska, Brazil, Argentina (1596.)
• Hrvatska grkokatolička crkva - biskupija: Hrvatska, dijaspora (1611.)

Priča

Sklapanjem Brestske unije u Poljsko-litavskoj zajednici nastala je Ruska unijatska crkva, koja je također pripadala istočnim katoličkim crkvama bizantske liturgijske tradicije. Moderno ukrajinski I bjeloruski Grkokatoličke crkve su njegove baštinice.

24. travnja 1646. pravoslavni episkop Mukačeva i 63 pravoslavna rusinska svećenika sklopili su Užgorodsku uniju i bili primljeni u Katoličku crkvu s očuvanjem

Regionalna izvanredna situacija uz odgovarajuću medijsku pokrivenost klasičan je scenarij za eskalaciju situacije u zemlji. Nedavno je upravo takav informacijski napad pokrenut u bjeloruskoj zabiti, nedaleko od velikog željezničkog čvora regije Brest – grada Baranoviči.

Vjernici su uz kapelicu postavili dva drvena križa. Na jednom od njih pričvršćena je ploča u znak sjećanja na ponovno okupljanje unijata i pravoslavaca u Bjelorusiji u 19. stoljeću. Korišten je slogan s medalje iz carističkog doba: “Oni razdvojeni nasiljem (1596.) ponovno ujedinjeni ljubavlju (1839.).”

Medalja u čast ponovnog ujedinjenja unijata s pravoslavcima

Odmah su reagirali oporbeni mediji koji ovdje već tradicionalno vide “ruku Kremlja” ©.

List Naša Niva usputno primjećuje da su ti križevi i kapelica uz njih izgrađeni u blizini turističkog kompleksa. Sagrađena je ruskim novcem. Ovdje ću napraviti malu lirsku digresiju. Suvremeno izdanje Naše Nive sebe smatra pravnim nasljednikom i nastavljačem rada Naše Nive koja je postojala početkom 20. stoljeća. Novac za izdavanje ovog časopisa dolazio je, između ostalog, od Pavela Miljukova iz Kadetske partije. Naime, novine su financirane iz “moskovskog” izvora. To je istina. Usput.

Osim toga, Naša Niva je prvo izvijestila da su križeve postavili Kozaci. Dobro je da ga nisu poslali Kozaci. Ali sada, u očima oporbene javnosti, biti kozak već je zločin i gotovo “ruka Kremlja”©. A ti isti krugovi pjevaju nam pjesme da je stigmatizacija loš oblik...

Krajnje desničarski poganski aktivist Dmitry Mitskevich napravio je provokativnu reportažu za poljski TV kanal Belsat o pravoslavnim križevima postavljenim u blizini Baranavičija.

Prema insajderskim informacijama do kojih sam uspio doći, “antiunijatski” križ postavili su domaći ljudi, a ne samo Kozaci, kako tvrde oporbeni mediji. Istina, seosko vijeće nije ažurirano. Mještani tvrde da su i prvi i drugi križ podignuti na privatnom posjedu. U ovom slučaju nije sasvim jasno zašto je uopće potrebna koordinacija s nadležnima. U svakom slučaju. Ovo je ipak malo drugačija tema.

Bez križa

Ono što je bitno u ovom slučaju je da je naglasak stavljen upravo na “antiunijatstvo”. Čim su pravoslavci podigli križ sa znakom koji jasno definira stav o uniji, oporbeni mediji su odmah napali. Njihova glavna poruka je jednostavna. Skinite ploču s križa. Ne volimo je, jer vrijeđa unijate.

Lokalne vlasti reagirale su na objave u oporbenim medijima. Dogovoren je sastanak sa svećenikom. Naravno, htjeli su doći i mnogi vjernici. Prema upućenom izvoru, shvativši to, lokalni izvršni odbor je žurno promijenio termin kako bi mogao doći samo svećenik. Bilo je dovoljno mudrosti da se ne donese odluka o demontaži križeva. Usput, jedan takav postavljen je na mjesto starog. Dakle, nema pitanja. S druge strane, informacije su kontradiktorne. Neki javljaju da su vlasti odlučile ukloniti natpis na kojem se spominje sindikat, drugi kažu da je izvršni odbor naredio da se jednostavno "legalizira".

U svakom slučaju, radi se o pokušaju svađanja svih: unijata s pravoslavcima, pravoslavaca s vlastima. Djelo ljudi koji očito ne nose križ. Jesu li uopće sigurni da su svi križevi u našim selima formalno postavljeni legalno? Napravimo reviziju, može? Ali tada će i oporbeni mediji dignuti buku: “Vlast je posegla u svetinje, u bogoslužne križeve!” Jer sadašnja se vlast ne može miješati u crkvene poslove, ali može oporba. To je logika ovih ljudi.

Bez fresaka

Dobro onda. U ovom slučaju predlažem da oporbeni mediji interveniraju u još jednu pojavu vjerskog života. U selu Soly (regija Grodno) postoji neobična crkva. Izgrađen je u vrijeme kada je dio moderne Bjelorusije bio dio Poljske. Jedna od fresaka u crkvi prikazuje pobjedu poljske vojske nad Crvenom armijom u bitci za Varšavu 1920. godine... Kako to možemo učiniti? Nije li ovo politika? Hoće li takav iskreni poljski patriotizam spriječiti katoličke domoljube Bjelorusije da se tamo mole? Možda bismo onda trebali prekriti fresku?

Freska u crkvi u Solima. Fotografija Vasilija Semaška

Općenito, moguće je stvoriti povjerenstvo za masovnu inspekciju crkava u Bjelorusiji radi političke, povijesne i rodne neutralnosti. Vjerojatno će nam nakon ovoga malo što uopće ostati od crkava... Stoga treba pažljivo djelovati na tom području. Crkve i hramovi su osjetljiva mjesta na tijelu Bjelorusije, kao iu Ukrajini, Rusiji i drugim zemljama.

Mnogi naši oporbenjaci to ili ne shvaćaju u potpunosti ili se svjesno bave provokacijama. A sindikat je za njih pravi fetiš, sveta krava. Da biste dokazali svoju odanost idealima opozicije, morate podržati unijate.

Na primjer, u studenom 2011. poslano je kolektivno pismo papi Benediktu XVI. (sada u mirovini) sa zahtjevom za imenovanje biskupa za bjeloruske unijate. Dakle, potpisali su ga mnogi ljudi koji sebe smatraju oporbom. Konkretno, to su povjesničar Vladimir Orlov, novinar Sergej Dubovets, urednik Nashe Nive Andrej Dynko i mnogi drugi. Malo je vjerojatno da se svi oni mogu nazvati posve crkvenim grkokatolicima. Štoviše, pokojni pjesnik Nil Gilevič, koji je bio među potpisnicima, nije pokopan u unijatskoj crkvi, već u Katedrali Petra i Pavla u Minsku. I ovo je općenito zanimljiva činjenica. Katedrala je sagrađena početkom 17. stoljeća upravo kao protest protiv unije. Župa je proživjela nekoliko razdoblja propadanja. Bio je zatvoren, ali je glavni dio zgrade preživio do danas, a ovaj hram nikada nije bio unijatski hram.

Pismo predstavnika bjeloruske nacionalističke inteligencije papi sa zahtjevom za imenovanje biskupa za unijate Bjelorusije. Među potpisnicima je i glavni urednik lista Naša Niva Andrej Dinko.

Da je Gilevich doista bio praktičan i duboko uvjeren grkokatolik, ne bi bio pokopan u ovoj katedrali. Dakle, potpis na apel bio je čista politička gesta.

Bez biskupa

Tako se dogodilo da se u našim danima unija našla u manjini na bjeloruskim zemljama iu nekom trenutku gotovo potpuno nestala. U naše vrijeme bilo je pokušaja pomirenja. Ali postoji problem. Pravoslavna osoba, naravno, može prihvatiti unijate kao braću. Svi ljudi su braća. Ali kako prihvatiti politiku oponašanja pravoslavlja u okvirima katolicizma? I sami katolici sve to vrlo dobro razumiju i zapravo ne žele da se u Bjelorusiji pojave pojedini unijatski biskupi. Gornje pismo im je potpuno deplasirano. Rimokatolički jerarsi radije drže unijate pod svojim okriljem. Svjedočio sam kako je nadbiskup Tadeusz Kondrusiewicz, poglavar bjeloruskih katolika, javno upitan kada će tamošnji unijati imati svoje biskupe. Najprije se zbunio, a onda je počeo blago nagovještavati da nam ne trebaju nikakvi grkokatolički arhijereji.

Nadbiskup Kondrusiewicz mudro ne želi pokvariti odnose s pravoslavnom denominacijom. Godine 2012. tadašnji bjeloruski prvohijerarh, mitropolit Filaret, jasno je dao do znanja tajniku Kongregacije Rimske kurije za istočne Crkve, unijatskom nadbiskupu Kirilu Vasilu, da je pitanje s unijom riješeno jednom zauvijek. . Ovako su službeni crkveni mediji opisali ovaj susret: “Mitropolit Filaret je izjavio da pitanje unijatstva unosi napetost u odnose između dvije Crkve. Episkop Egzarh podsjetio je na ocjenu unije izraženu u nizu novih ugovora između Rimokatoličke i pomjesnih pravoslavnih crkava. Posebno je Njegova Eminencija citirao izjavu Međunarodnog mješovitog povjerenstva za teološki dijalog iz 1990. godine u Freisingu (Njemačka): „Unija kao metoda... nije služila svrsi zbližavanja crkava. Naprotiv, izazvalo je nove podjele. Tako stvorena situacija bila je povod za sukobe i nesreće, koje su se urezale u povijesno pamćenje obiju crkava."

Bez sjećanja

Mitropolit je ispravno primijetio. Ovo je dobro urezano u povijesno pamćenje OBIJE crkve. Ali što to znači za one koji grade povijesne i političke mitove? Ne treba im memorija.

No potrebno je biti svjestan da je unija u početku bila više politički nego misionarski projekt. U vrijeme Velike Kneževine Litve (GDL), u 16. stoljeću, počinje svjesno katoličenje elite. Proces nije odmah krenuo. Takvi su trendovi postojali i ranije, no 1596. godine započeo je sustavni proces. Uz sudjelovanje isusovačkog reda u Brestu su katolici i pravoslavci potpisali dokument o uniji, odnosno svojevrsnom ujedinjenju. Ako povučemo analogiju s biznisom, radilo se o neprijateljskom preuzimanju. Otvoreno rečeno, Vatikan je iz Carigradske patrijaršije “iscijedio” važnu imovinu. Pod njegovom je jurisdikcijom bilo pravoslavno Veliko kneževstvo Litve.

Među običnim ljudima vjeruje se da su tada pravoslavci jednostavno formalno raspoređeni, da se ništa nije promijenilo u životu parohija, ali nije tako...

Potpisivanje unije također je rezultat izdaje. Biskupi Ipatiy Potsey i Kiril Terlecki pripremili su "dogovor" od strane pravoslavaca.

Kad su ljudi shvatili što se točno dogodilo, uslijedio je val ogorčenja. Naravno, poljske su vlasti to unaprijed predvidjele. Niz protumjera, uključujući i zakonske, stupio je na snagu za kršenje prava pravoslavnih kršćana. Više detalja o tim dokumentima možete pronaći u knjizi istraživača Vasilija Bednova “Pravoslavna crkva u Poljskoj i Litvi”. Dostupan je online na raznim izvorima.

Ali ukratko, poanta je jednostavna. Plemstvo je na sve načine izvučeno iz pravoslavlja. Postajao je sve manje ruski (rusinski, bjeloruski) i sve više se pretvarao u poljski. Takvu kolonizaciju Velike kneževine Litve od strane poljske države pratila je jezična politika.

Bez jezika

Starobjeloruski jezik zapravo je postao društveni dijalekt seljaka. Usput, u naše vrijeme postoji široko rasprostranjena zabluda o bjeloruskom karakteru unijata. Kao što su, zapravo, sačuvali bjeloruski jezik i služili na njemu. U stvarnosti, bogoslužja su se održavala na inačici crkvenoslavenskog koja je postojala u to vrijeme. Jedna od starih bogoslužnih knjiga unijata nalazi se u biskupijskom muzeju u Vitebsku i to dokazuje.

Zanimljivo je da su unijati često nastavili koristiti pravoslavne publikacije, uključujući i zbog siromaštva. A ponekad je to bila skrivena želja za očuvanjem tradicije. Došlo je čak do točke da su se servisne knjižice ispisivale rukom.

Latinizacija unijata, naravno, nije nastupila odmah i ne posvuda. Vjeruje se da je prva unijatska služba knjiga izdana 1617. godine u Vilni (Vilnius). U njegovoj izradi sudjelovao je poznati biskup Josafat Kuntsevich. Dakle, ta se knjiga do sada praktički nije razlikovala od pravoslavne verzije. Ali već u ono doba bilo je glasova protiv istočnog obreda, protiv slavenskog jezika. Godine 1587. papin izaslanik Antonio Possevino izjavio je da se, naravno, u slučaju unije Rusinima može dopustiti da služe na svom crkvenoslavenskom jeziku ili na grčkom. Ali bolje ih je s vremenom latinizirati. Ovaj položaj legata priznaju čak i unijati. O njoj, primjerice, piše ukrajinski unijatski svećenik Petro Galadza, koji danas živi u Sjevernoj Americi.

Bez rituala

U svakom slučaju, elita je vrlo brzo latinizirana. Unijatska crkva sve je više postajala opcija za niže slojeve društva. Postupno se formirao zgrožen stav prema unijatima kao gubitnicima.

Bilo je slučajeva potpunog prijelaza svećenstva (ili djece pravoslavnog svećenstva) na latinsku verziju. Na primjer, 1640-ih Kasyan Sakovich postao je poznat. Ne samo da je postao rimokatolik, nego je u svom djelu Perspectiwa sasvim jasno nastavio tradicionalni rimski stav o jedinstvu liturgijske prakse. Njegovo odbacivanje istočnog obreda bilo je toliko snažno da su unijati čak tražili zabranu Sakovičeve knjige u Rimu.

Otprilike 30 godina nakon objavljivanja njegova djela pojavila se prva unijatska liturgijska knjiga, gdje je “Vjerovanju” dodan i poznati filioque, odnosno teološka formula po kojoj Duh Sveti dolazi ne samo od Oca, nego i od Sina. To je čisto rimska ideja koja nije zaživjela u pravoslavlju.

Dalje više. Za unijate se počeo uvoditi čisto zapadni rimokatolički blagdan Bezgrešnog začeća Djevice Marije. Usađena je tradicija procesija na blagdan Tijelova. Također čisto zapadnjački ritual. Bilo je još nešto.

Godine 1720. sazvan je glasoviti koncil u poljskom gradu Zamoscu, koji je odobrio nauk o oprostu i čistilištu, kao i druge postulate, za unijate. Latinizacija je postala sustavnija. Naravno, nije bilo moguće potpuno lišiti slavenski jezik, ali značenje molitava i drugih tekstova već je bilo rimsko, a ne istočno. Sindikalni projekt postajao je sve lažniji. Izvana ostaje relativno sličan pravoslavlju, ali je punjenje potpuno drugačije. Uglavnom, većina unijata više nije imala nikakav pravoslavni obred. Dapače, postao je grkokatolik.

Nema protuotrova

No, ponavljam, sve te činjenice malo koga u oporbenim krugovima zanimaju. I ta se paradigma širi društvom poput virusa. A sve zato što su protuotrovi nedostupni - objektivne studije sindikata. Mnogi naši povjesničari ili ne žure istraživati ​​tu temu, ili su im publikacije skrivene negdje na dalekim policama.

Realnost je takva da turistički vodiči često govore turistima da je stanovništvo navodno više voljelo unijatske crkve, a izgubili su konkurenciju. A izgubili su jer nisu služili na svom materinjem jeziku. Prije 10-ak godina slična se teza našla čak i u školskim udžbenicima povijesti. To je aktivno dezavuirao poznati pravoslavni prevoditelj otac Sergije Gordun.

Kao što je već rečeno, unijatima je oduzet ne samo slavenski jezik koji im je bio blizak u bogosluženju, nego i sama teološka, ​​ako hoćete ideološka, ​​bit pravoslavne prošlosti. Zamislite da Komunistička partija i dalje nosi crvene zastave sa srpom i čekićem, ali emitira pobjedu svjetskog kapitala...

Mitropolit Josip Semaško

Grkokatolici su u jednom trenutku dospjeli tako daleko da u velikom broju crkava nisu postojali ni ikonostasi; školovanje unijatskih svećenika potpuno je stavljeno pod kontrolu rimokatoličkih vlasti.

Ali danas znatan dio bjeloruske inteligencije tvrdoglavo vjeruje u mit da su unijati gotovo bili čuvari neke prave bjeloruske vjere, bjeloruskog jezika. A onda su došli zli moskovski specijalci i sve pokvarili. Činjenice da je pravoslavna rekonkvista desetljećima sazrijevala u glavama dijela unijatskog klera, mnogi se ili ne sjećaju, ili je doista ne znaju.

Jedan od inicijatora ponovnog ujedinjenja, mitropolit Josip Semaško, u početku je bio dio unijatskog klera. Ovo je njegov, domaći, a ne prognani “moskovljanski” kozak. Da, koristio je, u određenoj mjeri, administrativne resurse Ruskog Carstva. No, uglavnom, aktivnosti njega i njegovih drugova u pripremi masovnog povratka s unije na pravoslavlje provodile su se na vlastitu odgovornost i rizik. U slučaju masovnih nemira i odbijanja njegovog plana, sva odgovornost ne bi bila na vlasti. Napomenimo da ruske vlasti, nakon što su pripojile goleme zemlje Poljsko-litvanske zajednice, nisu namjeravale izdati hitne dekrete o prelasku unijata na pravoslavlje. Pavao I. je, primjerice, općenito smatrao da grkokatolici trebaju biti potpuno podređeni rimokatoličkoj poljskoj hijerarhiji. To se dijelom i dogodilo. Unijati su bili i latinizirani i polonizirani u isto vrijeme.

Bez izgleda

Pa, što sada imamo? Danas, koliko god unijati bili uvrijeđeni, njihov je projekt u Bjelorusiji ostatak crkveno-političkih avantura iz prošlosti. To je mala skupina koja baš i nije potrebna ni pravoslavcima ni katolicima. Zato se nastavljaju pokušaji pronalaženja niše, igranja politike. U tom pogledu zanimljiv je lik danas pokojnog unijatskog svećenika Aleksandra Nadsana. Posljednjih godina dio vremena provodi u Engleskoj, dio u Bjelorusiji. Tijekom ratnih godina, kao vrlo mlad, bio sam u kolaboracionističkim organizacijama. Potom je već 1944. pobjegao na Zapad. Vjeruje se da se u Francuskoj pridružio Pokretu otpora. Vjerojatno se to i dogodilo. No iz nekog razloga bjeloruska grkokatolička javnost baš se ne voli sjećati njegova suradničkog razdoblja. Uostalom, ispada da je Nadsan bio s druge strane unijatskog svećenika Antona Nemanceviča, kojeg su tada mučili nacisti. Štoviše, to nije bio samo svećenik, već egzarh bjeloruskih grkokatolika. Uzmite u obzir da je predstavnik Vatikana... Uz takvu proturječnost u povijesti, izgledi za unijate sada su nejasni.

U svakom slučaju. Zanimljiv je i drugi aspekt. Sjetimo se kakva je bila Nadsanova taktika: ne vjerska, nego više politička. Primjerice, ne ulazeći posebno u bit problema, osudio je presudu u slučaju Konovalov i Kovaljov 2012. godine. Prvi od optuženih, da vas podsjetim, izazvao je eksploziju na stanici metroa u Minsku, usmrtivši više od desetak ljudi. Slučaj su ispolitizirali oporbeni mediji. Nadšan, koji nije prisustvovao suđenju, podigao je val i rekao da su optuženi kažnjeni “bez pravog suđenja”, te da krivnja nije dokazana. Prisjetio se, u korektnom oporbenom duhu, još jednog ispolitiziranog kaznenog postupka... Za one koje zanima, sve je to snimljeno video i dostupno na internetu. Riječ je o očitom miješanju u politički život kroz crkvenu instituciju. I sad, uoči lokalnih izbora, opet je netko odlučio iz rukava izvući staru unijatsku kartu i natjerati pravoslavce da promijene ocjenu unijatskog razdoblja. To se obično naziva građanski dijalog i potraga za pomirenjem. Kao, vi pravoslavci, šutite, nećemo vas dirati.

Ponekad dođe do šale. Sjećam se da je na jednoj od tiskovnih konferencija novinar naklonjen unijatima katoličkom biskupu postavio vrlo znakovito pitanje.

Kao, nije li vrijeme, kao dio procesa pomirenja, pozvati pravoslavce da također kanoniziraju unijatskog nadbiskupa Josafata Kuntsevicha?

Biskup se oporavljao od šoka oko dvije minute. Za one koji su zaboravili, podsjetit ću da je Kunceviča ubila bijesna gomila stanovnika Vitebska 1623. godine. Naravno, ne podržavam takav način borbe protiv ideološkog protivnika kao što je ubojstvo. Ali upravo je Josafat Kuntsevich bio taj koji je ucjenom pripojio župe uniji. Svećenicima je zaprijetio da će njihove zajednice izgubiti svoje crkve ako ne prijeđu na grkokatoličanstvo. Ako bi bio uznemiren, žalio se poljskim vlastima, a one su upotrijebile vojnu silu protiv onih koji se nisu slagali. Zbog njega su mnogi pravoslavni kršćani ponekad bili prisiljeni moliti se ne u svojim crkvama, već u kolibama izvan grada.

Kanonizacija ovog čovjeka od strane pravoslavaca bi značila izdaju samih sebe. Ovo nije pomirenje, nego poniženje. Štoviše, moramo se poniziti pred malom vjerskom i političkom supkulturom koju nam određeni krugovi uporno pokušavaju predstaviti kao uporište cijele bjeloruske kulture. Ali temeljna vrijednost bjeloruske kulture, kao i istočnih Slavena općenito, nije zajedništvo, nego guranje – pravi osjećaj zajedništva, koji se zove sabornost. Tu stojimo.