Uz pojam se može povezati i misao koju Maksim Ispovjednik izražava kada govori o zajedničkoj radosti obostrana ljubav. “Bog je ljubav” (1 Iv 4,8), kaže nam evanđelist Ivan. I ta Božanska ljubav nije samoživa, nego uzajamna, raspodijeljena je među svima koji su u njoj uključeni. Bog nije samo neko Biće, nezavisno, odvojeno i koje voli samo Sebe. Bog je Trojstvo: Otac, Sin i Duh Sveti. Sve tri osobe vole jedna drugu i povezane su jedna s drugom u neprekidnom kretanju međusobne komunikacije. Bog nije osoban, već interpersonalan, ne predstavlja samo ujedinjenje, već stapanje. Jedan od karakterističnih izraza kojim kapadokijski oci opisuju Presveto Trojstvo jest pričest.

Stoga, ako Bog kao Sveto Trojstvo predstavlja sakrament zajedničke ljubavi, to znači da je odluka o stvaranju svijeta u savršenom skladu s Božjom naravi, budući da stvaranje omogućuje i drugima osim Njega da sudjeluju u ovom pokretu trojstvene ljubavi. Kad kažem da je ovaj izbor u skladu s Božjom prirodom, ne mislim da je Bog na bilo koji način bio "obvezan" stvoriti svijet. Naprotiv, nikakvi unutarnji ili vanjski čimbenici nisu prisilili Boga na takvu gestu. Ponašao se potpuno slobodno. Bog je potreban svijetu, ali svijet nije potreban Bogu. Kako je rekao ruski teolog Georgij Frolovski: “Svijet postoji. Ali on je počeo postojati. A to znači: možda nije bilo mira. Nema potrebe da svijet postoji. Uzrok i temelj svijeta je izvan svijeta. Postojanje svijeta moguće je samo izvansvjetovnom voljom Svedobrog i Svemogućeg Boga” (“Stvorenje i stvorenje”).

No, unatoč tome što Bog stvara svijet s apsolutnom i savršenom slobodom, te je svijet, shodno tome, izraz Njegove slobodne volje, Bog u činu stvaranja otkriva i svoju pravu prirodu – ljubav. Sjetimo se ovdje riječi Svetog Dionizija Areopagita da je Božanska ljubav ekstatična, što znači da se nalazi izvan Njega. Bog je stvorio svijet jer se njegova ljubav "razlijeva". Bez ove ljubavi koja izlijeva svijet nikada ne bi postojao. I umjesto o stvaranju ex nihilo (iz ničega), ispravnije bi bilo govoriti o stvaranju ex amore (iz ljubavi).

Ako kreaciju promatramo na ovaj način — kao izraz uzajamne radosti i uzajamne ljubavi — onda nas ne može zadovoljiti nikakav teistički pogled da je svemir djelo, a sveti Stvoritelj arhitekt ili zanatlija. Ne možemo prihvatiti sliku svemira kao nekakvog sata koji urar samo napravi, navije i pusti da radi.

Bez sumnje, takva gledišta su pogrešna. Prema primjedbi svetih Maksima Ispovjedaoca i Dionizija Areopagita, stvaranje nije čin u kojem Bog djeluje samo izvana, nego čin kroz koji se Bog izražava iznutra. Bog nije samo izvan kreacije, nego i unutar nje. Prve slike kojima opisujemo vezu Boga sa svijetom ne bi trebale prikazivati ​​Onoga koji svijetu daje oblik, mijenja ga i uređuje. Boga moramo zamisliti kao entitet koji živi u svemu, prisutan posvuda i zauvijek. Kada kažemo da je Bog Stvoritelj svemira, mislimo da Bog "posvuda postoji i sve ispunjava", koristeći riječi da pravoslavna crkva obraća i Kristu i Duhu Svetome.

Usko povezana s ovim pitanjem je još jedna tema koje bih se želio dotaknuti. Stvaranje svijeta ne treba tumačiti kao događaj koji se dogodio jednom u prošlosti, već kao nastavak povezivanja sa sadašnjošću. Svijet postoji zato što ga Bog voli, a ne zato što ga je volio nekada u davnoj prošlosti, na samom početku, nego zato što ga voli ovdje i sada, u ovom trenutku iu svakom sljedećem. Ne bismo trebali govoriti o stvaranju u nekom nejasnom trenutku u vremenu, već u sadašnjosti. Ne bismo trebali reći da je jednom davno, prije mnogo godina, Bog stvorio svijet. Radi se o tome da Bog stvara mir sa mnom i tobom unutar njega sada i uvijek. Da sveti Stvoritelj ne koristi svoju kreativnu volju svaki djelić sekunde, onda bi svemir bio izgubljen u tami nepostojanja. Kako reče sveti Filaret Moskovski, „stvaralačka reč je kao čvrsti most, na koji su stvorenja postavljena i stoje, pod bezdanom beskonačnosti Božije, iznad bezdana svoje ništavnosti“ („Slovo na dan otkrića moštiju oca našeg Aleksija, mitropolita moskovskog i cijele Rusije, Čudotvorca). Ova stvaralačka Božja riječ, "postojani most" svetog Filareta, riječ je izgovorena ne jednom, nego neprestano, riječ izgovorena jučer, danas i ponavljana "u sve dane do svršetka svijeta" (Matej 28,20). ).

Kao Božja kreacija, svijet je sam po sebi lijep: “I vidje Bog sve što je stvorio, i bijaše vrlo dobro” (Post 1,31). Ali u isto vrijeme ovo je svijet pada, slomljen, smrvljen, uništen i izobličen grijehom - iskonski grijeh naših predaka i osobnih grijeha svakoga od nas. Kao što apostol Pavao kaže, sve se stvorenje “podložilo uzaludnosti” i “uzdiše” čekajući čas kada će ponovno biti slobodno (Rim 8,20-22). Međutim, ovaj pad nije potpun. U stvorenoj prirodi, čak iu njenom palom stanju, nastavljaju se čuti odjeci Božje svete prisutnosti. A svijet i dalje ostaje lijep, čak i ako je njegova ljepota nesavršena. I doista možemo reći riječi koje se izgovaraju na svakoj Večernji: “Čudesna su djela tvoja, Gospodine.”

Nepoznati autor ruskog proznog djela iz 19. stoljeća “Frank Tales of a Wanderer to His duhovni otac” zorno ističe tu urođenu ljepotu i raskoš svijeta. Hodajući beskrajnom šumskom šikarom s Isusovom molitvom na usnama, lutalica je osjetio kako mu se srce puni ljubavlju prema svim ljudima, i ne samo prema njima, nego prema svemu što postoji: „Kad sam počeo moliti srcem, sve okolo Činilo mi se u čudesnom obliku: drveće, trava, ptice, zemlja, zrak, svjetlost, sve kao da mi govori da postoji za čovjeka, svjedoči ljubav Božju prema čovjeku, i sve moli, sve pjeva slavu Bog. I shvatio sam iz ovoga ono što se u Dobroljubiji naziva "poznavanje riječi stvorenja" (Priča druga). Iskustvo ovog određenog trenutka nije lažna senzacija, već istinsko znanje o pravoj prirodi stvorenog svijeta.

Metropolit Callistus Ware, “Početak dana.”

Svi koji razmišljaju o ovome, podijelite to u komentarima.

U ovom članku ćemo se osvrnuti na vedski koncept nastanka svijeta u kojem živimo.

Kako i zašto je Bog stvorio ovaj svijet?

Razmotrimo stvari poput toga tko je Bog, zašto je stvorio materijalni svijet i zašto smo završili ovdje. I kako se vratiti kući.

Tema je vrlo široka i prilično nerazumljiva prosječnom čovjeku, stoga ovaj članak vrlo kratko i pojednostavljeno opisuje proces stvaranja materijalnog svijeta i značenje ovog fenomena. Prema Vedama, drevni svetim spisima, Tamo je duhovni svijet i materijal, u kojem se sada nalazimo. O duhovnom svijetu, kako je opisan u Vedama, možete pročitati u kratkom prikazu “Nebeske slike duhovnog svijeta i opis kraljevstva Božjeg”.

Zašto je Bogu potreban materijalni svijet?

Potpuno logično pitanje, a odgovor koji se daje u Vedama je da Bogu nije potreban materijalni svijet, jer je On sam sebi dovoljan i ne treba mu ništa. Ali Bog ga je stvorio za određenu kategoriju duša.

U duhovnom svijetu sve duše, kao sastavni dijelovi Boga i shvaćajući to, služe Cjelini. To jest, žive za Boga, ili služe Bogu, koji je Izvor i glavni uzrok svega. Služeći Bogu, duše doživljavaju sve veće blaženstvo i potpuno su zadovoljne takvim stanjem stvari. U duhovnom svijetu nema patnje, bolesti, starosti ili smrti. Sve je tamo vječno, puno znanja (mudrosti) i blaženstva.

Međutim, ponekad duša ima želju živjeti za sebe, odnosno ukloniti Boga iz središta svog života i staviti sebe u ovo središte. A budući da je to nemoguće u duhovnom svijetu (budući da je prirodna priroda i aktivnost duše služenje Cjelini), Bog je, da bi dušama dao priliku da pokušaju ispuniti svoju želju, stvorio materijalni svijet i lišio ih sjećanje na Sebe. Dakle, došavši u materijalni svijet, duša je zaboravila da postoji Bog kojem treba služiti, i sada može ispuniti svoju želju - služiti sebi, živjeti za sebe.

Što je iz ovoga ispalo vidi se okolo. Svatko živi za sebe, sa svim posljedicama koje iz toga proizlaze – radostima i patnjama materijalnog postojanja, rođenja, bolesti, starosti i smrti. I tako uvijek iznova – pod kontrolom i reinkarnacijom.

Materijalni svijet je mistični Božji san

Brahma Samhita kaže da Maha-Vishnu (jedna od manifestacija Boga) leži u Kauzalnom oceanu (koji je dio duhovnog svijeta) i uronjen je u mistični san tzv. Ovo nije samo san u običnom ljudskom smislu. Yoga Nidra označava posebno stanje na granici između sna i budnosti, a oni koji su u ovo stanje ušli prakticirajući Yoga Nidru mogu bolje razumjeti o čemu se radi. Kauzalni ocean je posebna sfera duhovnog postojanja.

Sa svakim izdisajem, bezbrojni svemiri izlaze iz pora Maha-Visnuovog transcendentalnog tijela, a sa svakim udisajem, svi ti svemiri bivaju uvučeni u Njegova usta i tako bivaju uništeni. To je teško razumjeti umom, jer u materijalnom svijetu nije sve isto kao u duhovnom, a ovdje ne susrećemo ništa slično. Gotovo je nemoguće zamisliti veličinu Maha-Vishnua kada svaka pora na njegovom tijelu proizvodi grašku znoja veličine svemira.

Svakim takvim svemirom vlada Brahma, koji je sekundarni kreator svemira, kao i Vishnu i Shiva. To jest, za svaki svemir postoji jedan Brahma, Vishnu i Shiva. Svatko ima svoju sferu kontrole. Brahma stvara, Višnu podržava, a Šiva uništava.

Životni vijek materijalnog svijeta je 311 trilijuna godina - toliko živi Brahma, a toliko traje ciklus "izdisaj-udah" Maha-Višnua. Kad ovaj ciklus postojanja završi, slijedi novi, i tako u nedogled.

Izbor materijalnog tijela

Materijalno tijelo je najgrublji omotač duše, a suptilnija tijela su um, inteligencija i lažni ego. Čini se da sva ta tijela obavijaju dušu, određujući budućnost osobe u skladu sa stilom života i željama koje ima.

Počnimo s onim najvažnijim. Iz kojeg je razloga Bog odlučio stvoriti svijet? Ovo je pitanje na koje nema odgovora. Međutim, ne možemo im se ne zapitati. A vjerojatan odgovor na ovo neodgovorivo pitanje nalazimo kod svetog Maksima Ispovjednika, kada u svojim “Poglavljima o ljubavi”, govoreći o tome, govori o zajedničkoj radosti: “Bog, svezadovoljni, doveo je stvorenja iz nepostojanja u budući ne zato što su u nečemu imali potrebu, nego zato da bi, prema svojoj prihvatljivosti, uživali dijeleći Njegovo blaženstvo, dok se On sam radovao svojim djelima, gledajući ih kako se raduju” (“Poglavlja o ljubavi”, centurion 3:46).

Uz pojam uzajamne ljubavi može se povezati i misao koju Maksim Ispovjednik iznosi kada govori o zajedničkoj radosti. “Bog je ljubav” (1 Iv 4,8), kaže nam evanđelist Ivan. I ta Božanska ljubav nije samoživa, već uzajamna, raspodijeljena je među svima koji su u njoj uključeni. Bog nije samo neko Biće, nezavisno, odvojeno i koje voli samo Sebe. Bog je Trojstvo: Otac, Sin i Duh Sveti. Sve tri osobe vole jedna drugu i povezane su jedna s drugom u neprekidnom kretanju međusobne komunikacije. Bog nije osoban, već interpersonalan, ne predstavlja samo ujedinjenje, već stapanje. Jedan od karakterističnih izraza kojim kapadokijski oci opisuju Presveto Trojstvo jest pričest.

Stoga, ako Bog kao Sveto Trojstvo predstavlja sakrament zajedničke ljubavi, to znači da je odluka o stvaranju svijeta u savršenom skladu s Božjom naravi, budući da stvaranje omogućuje i drugima osim Njega da sudjeluju u ovom pokretu trojstvene ljubavi. Kad kažem da je ovaj izbor u skladu s Božjom prirodom, ne mislim da je Bog na bilo koji način bio "obvezan" stvoriti svijet. Naprotiv, nikakvi unutarnji ili vanjski čimbenici nisu prisilili Boga na takvu gestu. Ponašao se potpuno slobodno. Bog je potreban svijetu, ali svijet nije potreban Bogu. Kako je rekao ruski teolog Georgij Frolovski: “Svijet postoji. Ali on je počeo postojati. A to znači: možda nije bilo mira. Nema potrebe da svijet postoji. Uzrok i temelj svijeta je izvan svijeta. Postojanje svijeta moguće je samo izvansvjetovnom voljom Svedobrog i Svemogućeg Boga” (“Stvorenje i stvorenje”).

No, unatoč tome što Bog stvara svijet s apsolutnom i savršenom slobodom, te je svijet, shodno tome, izraz Njegove slobodne volje, Bog u činu stvaranja otkriva i svoju pravu prirodu – ljubav. Sjetimo se ovdje riječi Svetog Dionizija Areopagita da je Božanska ljubav ekstatična, što znači da se nalazi izvan Njega. Bog je stvorio svijet jer se njegova ljubav "razlijeva". Bez ove ljubavi koja izlijeva svijet nikada ne bi postojao. I umjesto o stvaranju ex nihilo (iz ničega), ispravnije bi bilo govoriti o stvaranju ex amore (iz ljubavi).

Ako kreaciju promatramo na ovaj način — kao izraz uzajamne radosti i uzajamne ljubavi — onda nas ne može zadovoljiti nikakav teistički pogled da je svemir djelo, a sveti Stvoritelj arhitekt ili zanatlija. Ne možemo prihvatiti sliku svemira kao nekakvog sata koji urar samo napravi, navije i pusti da radi.

Bez sumnje, takva gledišta su pogrešna. Prema primjedbi svetih Maksima Ispovjedaoca i Dionizija Areopagita, stvaranje nije čin u kojem Bog djeluje samo izvana, nego čin kroz koji se Bog izražava iznutra. Bog nije samo izvan kreacije, nego i unutar nje. Prve slike kojima opisujemo vezu Boga sa svijetom ne bi trebale prikazivati ​​Onoga koji svijetu daje oblik, mijenja ga i uređuje. Boga moramo zamisliti kao entitet koji živi u svemu, prisutan posvuda i zauvijek. Kada kažemo da je Bog Stvoritelj svemira, mislimo da je Bog “posvuda prisutan i sve ispunjava”, koristeći se riječima kojima se Pravoslavna Crkva obraća i Kristu i Duhu Svetome.

Usko povezana s ovim pitanjem je još jedna tema koje bih se želio dotaknuti. Stvaranje svijeta ne treba tumačiti kao događaj koji se dogodio jednom u prošlosti, već kao nastavak povezivanja sa sadašnjošću. Svijet postoji zato što ga Bog voli, a ne zato što ga je volio nekada u davnoj prošlosti, na samom početku, nego zato što ga voli ovdje i sada, u ovom trenutku iu svakom sljedećem. Ne bismo trebali govoriti o stvaranju u nekom nejasnom trenutku u vremenu, već u sadašnjosti. Ne bismo trebali reći da je jednom davno, prije mnogo godina, Bog stvorio svijet. Radi se o tome da Bog stvara mir sa mnom i tobom unutar njega sada i uvijek. Da sveti Stvoritelj ne koristi svoju kreativnu volju svaki djelić sekunde, onda bi svemir bio izgubljen u tami nepostojanja. Kako reče sveti Filaret Moskovski, „stvaralačka reč je kao čvrsti most, na koji su stvorenja postavljena i stoje, pod bezdanom beskonačnosti Božije, iznad bezdana svoje ništavnosti“ („Slovo na dan otkrića moštiju oca našeg Aleksija, mitropolita moskovskog i cijele Rusije, Čudotvorca). Ova stvaralačka Božja riječ, "postojani most" svetog Filareta, riječ je izgovorena ne jednom, nego neprestano, riječ izgovorena jučer, danas i ponavljana "u sve dane do svršetka svijeta" (Matej 28,20). ).

Kao Božja kreacija, svijet je sam po sebi lijep: “I vidje Bog sve što je stvorio, i bijaše vrlo dobro” (Post 1,31). Ali u isto vrijeme, ovo je svijet Pada, slomljen, smrvljen, uništen i izobličen grijehom – istočnim grijehom naših predaka i osobnim grijesima svakoga od nas. Kao što apostol Pavao kaže, sve se stvorenje “podložilo uzaludnosti” i “uzdiše” čekajući čas kada će ponovno biti slobodno (Rim 8,20-22). Međutim, ovaj pad nije potpun. U stvorenoj prirodi, čak iu njenom palom stanju, nastavljaju se čuti odjeci Božje svete prisutnosti. A svijet i dalje ostaje lijep, čak i ako je njegova ljepota nesavršena. I doista možemo reći riječi koje se izgovaraju na svakoj Večernji: “Čudesna su djela tvoja, Gospodine.”

Nepoznati autor ruskog proznog djela iz 19. stoljeća “Frankove priče lutalice svome duhovnom ocu” zorno ističe tu urođenu ljepotu i sjaj svijeta. Hodajući beskrajnom šumom s Isusovom molitvom na usnama, lutalica je osjetio kako mu se srce puni ljubavlju za sve ljude, i ne samo za njih, nego za sve što postoji: „Kad sam počeo moliti srcem, sve oko mene činilo mi se nevjerojatnim oblikom: drveće, trava, ptice, zemlja, zrak, svjetlost, sve kao da mi govori da postoji za čovjeka, svjedoči ljubav Božju prema čovjeku, i sve moli, sve pjeva slavu Božju. I shvatio sam iz ovoga ono što se u Dobroljubiji naziva "poznavanje riječi stvorenja" (Priča druga). Iskustvo ovog određenog trenutka nije lažna senzacija, već istinsko znanje o pravoj prirodi stvorenog svijeta.

Prijevod s novogrčkog: uredništvo internetske publikacije “Pemptusia”.

Najviši okus života. Izlaz iz materijalne igre Usanin Alexander

Zašto je stvoren materijalni svijet?

Ekam bahu syam: "Jedan je postao mnogo."

("Chhandogya Upanishada", 6.2.3)

Pa tko smo mi? Zašto je stvoren ovaj materijalni svijet? Zašto, kako, zašto smo došli ovdje? O točnim odgovorima na ova pitanja ovisi gotovo sve; mnogo više nego što možemo zamisliti. O njima ovisi cijeli tijek našeg života, naš duhovni napredak i stanje stvari na Planeti.

Akademik Vernadski je tvrdio da postoje dvije vrste materije: koštana materija i svjesna, živa materija. Tvrdio je da je svijest potpuno drugačija vrsta energije koja postoji neovisno o nepomičnoj materiji.

Sve religije, mistici - svi koji govore o duši - govore o tome. Najstarije Vede Ukupnu neživu materijalnu energiju nazivaju mahat-tattva, a svjesnu energiju - Brahman.

Materijalna energija je inertna iu svom čistom obliku je potpuno nepomična, statična. Svjesna energija je mobilna, aktivna i ekstatična; izvor je svih manifestacija, uključujući i takozvanu “koštanu” materiju, odnosno materijalni svijet.

Misao je jedna od manifestacija ove svjesne energije. Misao je kreativno načelo svih stvari. Svijest se također manifestira u obliku želja. Biti svjestan također znači željeti i stvarati. Energija zadovoljstva usko je povezana sa snagom želje; oni vječno postoje u ovom jednom Brahmanu kao izvorni ženski i muški principi.

Svevišnji Brahman je neograničena, vječna, samodostatna, neovisna živa energija, koja se, radi svog užitka, manifestira u beskrajnoj raznolikosti oblika i kvaliteta.

Neovisna ni o čemu i posjedujući neograničenu moć, ova samosvjesna energija je Vrhovna Osoba (biti svjestan sebe znači biti osoba). Ova Osobnost transformira svoju energiju na beskonačno različite načine, što rezultira pojavom beskonačnog broja vrlo raznolikih energija. Kako bi proširio svoj užitak, Svevišnji Brahman ih obdaruje individualnom sviješću. To je slično kao što unutar oceana postoji mnogo različitih struja koje, bez miješanja, teku svojim nevidljivim kanalima, a ujedno su dio cijelog oceana. Također, unutar Parabrahmana - Vrhovne Sveprožimajuće Osobe, žive Njegovi dijelovi, koji sebe doživljavaju kao pojedinačne osobnosti, kvalitativno slične Njemu, jer su stvoreni od iste božanske energije. Budući da je jedan i nepromjenjiv (kao ocean), Brahman je u isto vrijeme "postao mnogo".

advaitam acyutam anadim ananta-rupam

adyam purana-purusam nava-yauvanam ca

vedu durlabham adurlabham atma-bhaktau

govindam adi-purusam tam aham bhajami

“Obožavam Svevišnju Božansku Osobu, Govindu, izvornu Osobu, apsolutnu, nepogrešivu i bespočetnu. Proširujući se u bezbrojne oblike, Gospodin ipak ostaje ista izvorna, najstarija i ujedno vječno mlada osobnost. Vrlo je teško postići sa filozofsko znanje, ali On je lako dostižan kroz čistu besprijekornu predanost” (Brahma-Samhita, 5.33).

To se može usporediti i s onim kako kad biste, da vam ne bi bilo dosadno, dijelovima svog tijela podarili kvalitetu osobnosti i mogli razgovarati s njima dok ih istovremeno osjećate iznutra.

Međutim, u pravoj stvarnosti sve je mnogo zanimljivije. Ne postoje prepreke za misao u njenom čistom obliku. Na razini Apsoluta, želje Parabrahmana i njegove svjesne energije odmah postaju svršena činjenica. Kako bi produbili i usavršili odnos, Vrhovni Brahman i njegove različite individualno svjesne energije poprimaju prekrasne oblike, obdarene raznim kvalitetama – tako da se mogu dodirivati ​​i vidjeti jedni druge, percipirati što se događa na razne druge načine, što produbljuje njihovo zajedničko uživanje. komunikacije, koja nije ništa drugo nego čista, neprestano rastuća, nemotivirana, bezuvjetna ljubav.

Budući da su sve ove Božje čestice, utjelovljene u raznim oblicima, apsolutne, vječne i ne ovise ni o čemu, ne trebaju ići na posao. Sve njihove aktivnosti svode se na uživanje u komunikaciji koja, zahvaljujući njihovoj bezgraničnoj mašti i svemoći, poprima najrazličitije oblike u raznim prostorima koje stvaraju za ove - svjetove. Ako postoji energija, potrebni su uvjeti za njezino ispoljavanje. Različiti tipovi svjetovi su stvoreni tako da u njima mogu djelovati različite energije, mogu se odvijati različite razine igre sa Vrhovnom osobnošću. Svi odnosi s Bogom na duhovnoj razini raznolike su, ugodne igre ljubavi. Baš poput djece koja ne trebaju brinuti ni o čemu, sve su Božje čestice spremne igrati se jedna s drugom cijelu vječnost bez odmora, izmišljajući sve nove i nove zabave. Život na apsolutnoj razini niz je beskrajnih igara u svjetovima koje Prarabrahman stvara iz svoje samosvjetleće svemoćne energije. Oni koji su postigli prosvjetljenje ovaj svijet doživljavaju kao samosvjetleći. Ono se percipira kao mračno samo na razini niskih vibracija zbog prikrivanja lažnog ega.

U himnama Rig Vede postoji izjava: “Prije stvaranja bezgraničnih svjetova postojao je samo jedan Brahman, i ništa osim Brahmana; nakon stvaranja svih bezgraničnih svemira postoji samo Brahman, i ništa osim Brahmana; i nakon što pređu u nemanifestirano stanje, postojat će samo Brahman, i ništa osim Brahmana.”

Stvoriti Novi svijet, Parabrahman ne treba raditi sedam dana - On samo želi, a Njegove savršene svjesne energije, koje se manifestiraju u oblicima Njemu podređenih bogova i božica, čiste duše- vječne, uvijek postojeće ličnosti - sve rade odmah.

U duhovnom svijetu nema natjecanja, budući da svi odnosi postoje ljubavna veza između Energije i njenog Izvora, jer nema i ne može biti natjecanja između cijelog tijela i njegovih dijelova. Kao što svaka stanica, različiti dijelovi i organi tijela, svaki na svoj način, zajednički i potpuno skladno služe zajedničkom interesu – cijelom tijelu, tako i beskrajne stanovnike duhovnog svijeta pokreće jedino bezgranična ljubav jednih prema drugima, za Vrhovnu Cjelinu koja ih sve ujedinjuje – Vrhovnu Osobnost.

Najviša neshvatljiva mistika je da se Vrhovni Brahman, Vrhovna Osobnost, ostajući Jedna i Ujedinjena, manifestira u neograničenom broju oblika, komunicirajući kao osoba sa svakom od svojih manifestacija - to jest, sa svakim od nas: za to je On stvorio nas! Iako je Bog jedan, a mi beskonačno mnoštvo, On komunicira sa svakim od nas osobno, cijelo vrijeme održavajući naše zanimanje za sebe, jačajući našu ljubav svojim beskrajno privlačnim svojstvima za nas. Ovo ne treba dokazivati: svatko tko slijedi duhovni put ima praktično iskustvo osobne komunikacije s Bogom. Svatko tko mu iskreno služi zna iz osobnog iskustva kako on reagira na svaki naš pokušaj da komuniciramo s njim. U duhovnom svijetu također vidimo Njega – Jednog čiji smo svi sastavni dijelovi!

Budući da je neograničen, postoji i beskonačan broj nas – Njegovih čestica. Voli nas – baš kao što mi volimo svaku stanicu našeg tijela (ako smo psihički i fizički zdravi) – samo puno, puno jače!

Iz ljubavi nas je obdario neovisnom individualnom sviješću, jer ljubav žeđa uzajamnosti. Zato nas je probudio kao pojedince – za igre, odnose u ljubavi! “Raznolikost je majka zadovoljstva!” Za svoje zadovoljstvo stvorio nas je drugačije, sa individualnim karakterima koji i nama i Njemu donose najveće zadovoljstvo.

U duhovnom svijetu nema vremena; tamo su svi vječno mladi i privlačni. A sam Gospodin, osobno manifestirani Parabrahman, komunicira s nama u neodoljivo lijepom obliku, jednostavno izluđujući sve svojom bezgraničnom ljubavlju, ljepotom i nevjerojatnim kvalitetama. Tu, u osobnim igrama s Gospodinom, svatko preuzima sliku koju želi. Tamo izgledamo i ponašamo se kako želimo, kako bismo više uživali u utakmicama.

Brahma Samhita daje opis nematerijalnih, neprolaznih sfera: “Sve su zgrade tamo izgrađene od drago kamenje i kamen mudraca Chintamani; sva stabla tamo su stabla želja, sve su žene božice sreće. Svaka riječ tamo je pjesma; i svaki korak je ples; Svaki dan je praznik!”

Budući da je jedna od energija Svevišnjeg, vrijeme se tamo drugačije manifestira i osjeća u obliku uvijek postojeće sadašnjosti.

Taj živi svijet je svijet odnosa, svijet čiste i bezuvjetne ljubavi.

U svijetu Apsoluta nema zabrana niti ograničenja želja. Jer sve što tamo postoji, svaka osobnost, potpuna je ili djelomična manifestacija Boga, koji sebe prepoznaje kao Vrhovnu Osobnost, a istovremeno sebe vidi očima svojih sastavnih dijelova, obdarenih individualnom sviješću. Ovu je vrhovnu istinu prije 500 godina objasnio Sri Chaitanya u filozofiji koja je postala poznata kao "acintya bheda-abheda tattva":“neshvatljivo jedinstvo i različitost energije i njezina izvora,” - “neshvatljivo jedinstvo i različitost Boga i svih svjesnih bića, svega što postoji.” Mi smo mali djelići Svemogućeg, različiti i nerazličiti od Njega, baš kao iskre vatre i vatre, Sunčeva zraka i disk sunca, kap vode i cijeli ocean.

A budući da smo dio Svemogućeg, imamo potpuno istu potpunu slobodu, znanje, vječno i bezgranično blaženstvo. Sve u duhovnom svijetu je stvoreno od vječnosti, znanja i blaženstva. Budući da su sve ove kvalitete naša istinska priroda, mi, vođeni njome, nastojimo otkriti tu svoju prirodu: želimo sve ponovno saznati, ne želimo umrijeti i svi težimo čistoj i bezuvjetnoj ljubavi, koja donosi beskrajna sreća za dušu.

Neovisni ni o kome i ni o čemu, Bog (duhovni svijet) je vječan, nepromjenjiv, blažen i neograničen. Mirijade materijalnih svemira prebivaju u Njemu, poput malog oblaka na beskrajnom blistavom nebu. Ponekad taj oblak nestane bez traga, ponekad se opet pojavi.

Zašto su nam potrebni NLO-i? To se dogodilo prije mnogo godina. Supruga i ja primili smo prijatelje, supružnike iz Kaunasa, večer je bila divna, razgovori su proletjeli nezapaženo, a kada su se gosti spremali za odlazak, bilo je već dva ujutro. Kiša je pljuštala izvan prozora. Uzeli smo kišobrane i izašli na

Materijalno bogatstvo ili Matrica sigurnosti na prvom mjestu U većini slučajeva predstavnici prve matrice jednostavno su opušteni i ne razmatraju druge opcije osim pomoći drugih ljudi. Ako osobi nedostaje sposobnost privlačenja