Šesto mjesto: Mikhail Prokhorov (rođen 1965.) oko 18 milijardi dolara, Onexim 1. Godina ruskog multimilijardera raspoređena je po mjesecima. Gdje će se provesti uskrsni praznici, ljetni praznici, jesenski šoping i gdje će se obitelj sastati Nova godina, svaki put se zna

O VRSTAMA ODNOSA ČOVJEKA PREMA SVIJETU

MM. Prohorov

Prokhorov M.M. O tipovima odnosa čovjeka i svijeta. U radu se razmatraju osnovni tipovi svjetonazora koji korespondiraju s povijesno oblikovanim paradigmama. Autorica govori o kontemplativnom odnosu prema svijetu koji osposobljava čovjeka za život u njemu te je aktivan i usmjeren na mijenjanje svijeta. Predviđa se epoha koevolutivnog svjetonazora utemeljenog na suradnji čovjeka i svijeta.

Ovaj je članak posvećen ideološkim temama. Svjetonazor je generalizirana slika i obrazac (paradigma) čovjekova odnosa prema svijetu. Iako ne postoji “svjetonazor za sve”, grupe (zajednice) ljudi su sposobne posjedovati određene svjetonazorske ideje, poglede, uvjerenja i vrijednosti koje su im zajedničke. Potonji određuju njihovu zajedničku viziju “svijeta u cjelini”, “čovjeka” (u njegovim individualnim, jedinstvenim i generičkim osobinama) i “svjetskih odnosa” među njima. To nam omogućuje da govorimo o svjetonazoru s istim temeljem, temeljem ili "temeljom" na kojem je izgrađena ogromna raznolikost stvarno postojećih svjetonazora koje prakticiraju ljudi. Kao što vidite, razlike ne isključuju identitet i obrnuto. Sam porast raznolikosti svjetonazora dovodi do toga da “temelj” postaje sve širi i jači. Potrebne su vrlo ozbiljne transformacije u životima ljudi da bi se jedan takav temelj zamijenio drugim, drugim osloncem za novi tip svjetonazora.

Ovom se pitanju može pristupiti i s druge strane. Usporedimo cijeli skup svjetonazorskih ideja sa sustavom pogleda smještenim od periferije prema središtu. Na površini je izrazita složenost, pokretljivost i varijabilnost ideoloških iskaza. Što se više udaljavamo od periferije prema središtu, to su svjetonazorske pozicije stabilnije, stabilnije i lako percipirane. One odredbe koje se nalaze na površini ovog sustava odgovaraju prolaznosti, promjenjivosti konkretnih pojava, činjenica i događaja koji dobivaju ideološku ocjenu, opis i prognozu. Odgovarajuće radnje provode se sa stajališta općenitijih ili uopćenijih i stabilnijih ideoloških pozicija. Najčešći i stabilni

Oni najbolji nalaze se u centru. Oni čine "temelj" koji služi kao "temelj" ili "temelj". Iznad nje se nalazi čitav niz pokretljivijih, promjenjivih ideoloških pozicija. Promjenjivost i prolaznost perifernih iskaza odgovara postojanosti središnjih odredaba, koje karakterizira najveći stupanj općenitosti (općenitosti). Potonji “opravdavaju” ideološke opise, ocjene i prognoze konkretnih činjenica, pojava i događaja koji se temelje na njima.

Središnja, većina opće odredbe svjetonazori nisu apsolutno nepromjenjivi. Ako se sve mijenja, onda su i oni podložni transformaciji. Pritom je očito da je priroda promjene na razini temelja svjetonazora specifična. Dapače, u takvim promjenama dolaze do izražaja temeljne, kvalitativne promjene u cjelokupnom sustavu odnosa čovjeka i svijeta. Takve kardinalne promjene uzrokuju kvalitativnu promjenu kod svih, sve do najperifernijih svjetonazorskih opisa, ocjena i prognoza, dok promjene svjetonazorskih iskaza vezanih uz periferiju ne moraju utjecati na postojanje (očuvanje ili zamjenu) temeljnog, dubinskog, najstabilnijeg. a opći svjetonazori za dugo vremena odredbe. Da bi se takve promjene dogodile, moraju postojati dramatične promjene u cjelokupnoj ljudskoj kulturi. U takvim slučajevima govori se o prevrednovanju svih vrijednosti i ideoloških opredjeljenja do njihovih temelja. Može se tvrditi da je "jezgra" cjelokupnog sustava ideoloških ideja zaštićena od promjena skupom ideoloških pozicija manjeg stupnja općenitosti - kao neka vrsta "zaštitnog sloja" ili "tampona", koristeći u tu svrhu čak i ono najprolaznije, promjenjivo i najspecifičnije

svjetonazorski opisi, procjene i prognoze stvarne činjenice, događaji.

Kad se dogodi radikalna promjena u kulturi, onda ne zaštitni sloj ili tampon i dolazi do promjene pogleda na cjelokupni sustav odnosa između čovjeka i svijeta, do promjene tipa svjetonazora. Danas živimo u takvim vremenima. Zbog toga je analiza promjena u temeljima svjetonazora hitno važna. Svjetonazor iste vrste može se prikazati u različitim oblicima - mitologija ili religija, umjetnost ili obično iskustvo zdrave osobe, znanost ili filozofija. Filozofija, kao jedan od oblika svjetonazora, razlikuje se od drugih oblika. To je svjetonazorska teorija. Ona je pozvana shvatiti svijet, čovjeka i stav iu obliku u kojem su prikazani u drugim oblicima svjetonazora, danim kako u obliku znanja, uvjerenja ili vjerovanja, tako i svjetonazora koji je implicitno sadržan u ljudskom djelovanju, djela, bez pronalaženja, biti možda “znalački” oblik izražavanja. Filozofija taj posao obavlja refleksijom (promišljanjem, istraživanjem, razjašnjavanjem itd.) o iskustvu evolucije drugih ideoloških oblika, u kojima se odražava proces ljudske kulture. Filozofija izražava bitna obilježja svijeta, čovjeka i njihovih odnosa uz pomoć za tu svrhu posebno razvijenog pojmovnog aparata. Filozofija je nastala kao oblik izražavanja teorijskog stava osobe prema svijetu, što je ključ za razumijevanje svjetonazora prvog tipa (klasičnog ili kontemplativnog).

1. Klasični, ili kontemplativni, odnos između čovjeka i svijeta.

Teorijski odnos čovjeka prema svijetu antičkih mislilaca tumačiti kao promišljanje, istraživanje, objašnjenje i slično, odnosno kao odnos prema biti svijeta koji provode ljudi kako bi se prilagodili životu u ovom svijetu, u skladu s njegovim temeljnim karakteristikama. Potonji leže u osnovi ljudskog života kao njegovi "preduvjeti" (preliminarne značajke o kojima ovise životi ljudi). Stari su vidjeli mudrost u opravdanju kontemplativnog načina života (bios theoreticos), smatrajući ga pravim idealom. ljudsko postojanje, što ima duboko kozmičko značenje

Ovakav čovjekov odnos prema svijetu pretpostavlja “snagu” i sveprisutnost svijeta, njegove prirodne osobine i tendencije koje nikakva ljudska djelatnost ne može otkloniti ili poremetiti. To ne znači da čovjek ne može, recimo, stvoriti nešto novo. Mijenjajući svijet, stvarajući nešto novo, on to tumači kao kretanje svijeta “sam po sebi”, sebe prepoznaje kao funkciju svijeta, djelujući “u ime” svjetske biti. Ne dopušta čak ni pomisao na sukob potonjeg s njegovom subjektivnošću. Svijet kao cjelina prepoznaje se kao apsolut, a čovjek je relativan, “nositelj” bitnih obilježja i tendencija svijeta “sam po sebi”. Čovjek sebe ne prepoznaje kao nešto suštinski neovisno – kao bilo koja druga pojava u svijetu. “Svijet”, izjavljuje Heraklit, “nije stvorio nikakav Bog ili čovjek, jedan te isti za sve što postoji, uvijek je bio, jest i bit će vječno živa vatra, koja se razbuktava u mjerama i prirodno odumire; .” To znači da se u sebi mora ugasiti subjektivnost sa svim svojim empirijskim značajkama, kako bi se u čovjeku, civilizaciji, kulturi, unutarnjem životu same “supstancije” (od lat. substantia – “suština”, “podloga”) svijeta ugasio subjektivitet. se otkriva objektivna stvarnost, koji postoji neovisno o čovjeku. Otkrivajući se u svim stvarima, takva tvar to čini kroz Homo sapiensa. Čovjek se, kao, "otapa" u svijetu, pokorava se njegovim zakonima i biva njima "zarobljen". Takav svijet izgleda estetski savršen i ontološki dovršen.

Ovaj tip svjetonazora podržava klasična znanost, koja govori o “homo sapiensu” kao prirodnom biološkom biću. Njegovo mjesto i uloga u svijetu bila je određena činjenicom da je, kako uči klasična prirodna znanost, čovjek prirodno nastao na kraju prirodne evolucije nižih oblika u više, te je tako “najviša boja” prirode. Stoga se nije mogao zamisliti kao tvorac prirode, koja u početku živi u obliku nesvjesne objektivnosti (nesvijesti). Čovjek može biti njen najviši produkt - fenomen materije “sama”, u kojoj i preko koje dolazi do svijesti i svjesna je sebe i svog kretanja kao uspona od nižeg ka višem. Čovjek nastaje na kraju evolucije, kada stvarnost dovršava svoj proces oblikovanja, dovršavajući se u njegovoj osobi. Dakle čovjek

dolazi "prekasno" da bi bio kreator takvog procesa, i čini se da priroda postoji samostalno, "sama" ili supstancijalno. Ovakav stav se može vidjeti među prirodoslovcima koji filozofiraju. Tako,

3. Freud otkriva nesvjesno u samom mentalnom životu pojedinca. On izjavljuje da "ja" nisam "gospodar u vlastitoj kući", jer prirodni instinkti prevladavaju nad sviješću. Prema Freudu, čovjekova je svijest osuđena “da bude zadovoljna jadnim informacijama o onome što se nesvjesno događa u njegovom mentalnom životu”.

Objektivni idealist Hegel daje sličnu sliku. Za njega je pravi “razuman čovjek” filozof. Potonji se pojavljuje na kraju evolucije Apsolutne Ideje - idealnog vrhovnog principa u razvoju. Time se osoba osuđuje na kontemplaciju i objašnjavanje stvarnosti. Ideja, razvijajući se prema razumnom čovjeku, kroz njega postaje svjesna sebe i svog kretanja. Stoga je Hegel vjerovao da je, ideološki, "razumno gledište pomirenje sa stvarnošću".

Napomenimo da se kontemplativni tip stava ne može prevladati spoznajom promjenjivosti svijeta. Uostalom, osoba se može naći zarobljenikom svijeta koji se sam mijenja, "otapajući" se u svojoj "samopromjeni". Pritom se ljudska djelatnost tumači kao fenomen kretanja svijeta ili razvoja kao samostalan proces – za razliku od nesamostalnosti ljudske djelatnosti koja se shvaća kao jedan od oblika kretanja i razvoja svijeta “sam po sebi”. .”

Na temelju takvog svjetonazora razvijaju se ideje o znanju i obrazovanju. Spoznaja, proces interakcije čovjeka i svijeta, subjekta s objektom, čovjeku dodjeljuje ulogu „prazne ploče“ na kojoj priroda ostavlja svoje „tragove“. Kao rezultat toga, objekt se ispostavlja aktivnom stranom, a subjekt - pasivnim momentom spoznaje. Sukladno tome, učeniku je u obrazovanju dodijeljena uloga „prazne posude“ koju učitelj puni znanjem. Već u Platonovom dijalogu "Teetet" govori se o voštanoj ploči na kojoj pisar iglom reproducira obrise slova. Ovu sliku ponavlja Aristotel u svojoj raspravi “O duši” i ona je stoljećima bila utisnuta u mladenačke duše njegovih učenika.

"tekst" koji reproducira tijek svjetskih događaja. Ovo "udvostručenje" svijeta je legitimno. U izvjesnom smislu, svijet je čovjeku dva puta dan: jednom - u obliku

“objektivnost”, drugi put - već “subjektivno”, u obliku znanja izraženog u tekstu. Učitelj mu predstavlja svoje učenike.

Svjetski proces može se prikazati na različite načine - beskrajan ili pri kraju. Otkriće zakona održanja i transformacije energije potvrdilo je ideju o beskonačnosti evolucije svijeta; izjava drugog zakona termodinamike - ideja o nadolazećem početku "toplinske smrti svemira". S ove točke gledišta, ne samo da je smrtan pojedinac, ali i cijelo čovječanstvo. Predstavnici Rimskog kluba suočili su se s tužnom sudbinom u obliku "ograničenja ekonomskog rasta", iscrpljivanja resursa i ekološke krize na Zemlji. Još ranije, u 19. stoljeću, Marx je predvidio neizbježan kraj “prapovijesti”: ubrzani tijek ljudske povijesti povećava ekonomsku proizvodnju, broj pojedinaca koje, sudjelujući u njoj, siromaštvo baci natrag na rub istrebljenja rastući. U tom smislu počeli su se pojavljivati ​​projekti koji radikalno mijenjaju stavove ljudi prema cjelokupnoj dosadašnjoj povijesti. Time je prekinut klasični, ili kontemplativni, tip ljudskog odnosa prema svijetu. Zamjenjuje ga neklasični, odnosno aktivistički tip.

2. Neklasičan, ili aktivistički, stav osobe prema svijetu.

Aktivistički stav karakterizira činjenica da čovjeku svijet ne odgovara i on ga odlučuje promijeniti. Ima svoje korijene u praktičnom odnosu prema svijetu, kako se to shvaća ne u antici, nego s dolaskom Novog vremena u Europi. Čovjek “izlazi iz skrovišta” u svjetskom procesu. Odbijajući se “otapati” u potonjem, osoba se deklarira kao subjekt koji sve više teži svjetskoj dominaciji. Govoreći o sebi kao o slobodnom, stvaralačkom subjektu, osoba tvrdi da se stvarnost ne svodi na svijet objektivne stvarnosti iz koje nastaje čovjek kao razumno biće. Onda počinje novo razdoblje temeljne povijesti, što odgovara novom, neklasičkom ili aktivističkom svjetonazoru. Prevladava se “snaga” i “neovisnost” svijeta koji sve više postaje ovisan

od čovjeka, djelujući kao neka vrsta “materijala” od kojeg čovjek stvara novi svemir. Te se promjene odvijaju u pozadini ubrzanog razvoja gospodarstva, „ekonomije“ koja procesom transformacije sve više „zahvaća“ okolni svijet, oslanjajući se na dostignuća znanosti i tehnologije.

Čovjekov aktivistički odnos prema svijetu posebnost je ruske filozofije "srebrnog doba", posebno filozofije ruskog kozmizma. Njegovi predstavnici temeljnu povijest dijele na povijest prirode i povijest ljudi koji se bore protiv prirodnog procesa. Prema V. Muravjovu, mi se bunimo protiv inertnih i slijepih sila prirode kako bismo njihovo djelovanje zamijenili djelatnošću naše volje koja, umjesto besmislenih diktata prirode, provodi ciljeve našeg uma. Naoružano znanošću i tehnologijom, čovječanstvo već dugo vodi ovaj rat s ciljem ovladavanja prirodom i njezine kontrole u procesu proizvodnje.

Ruski dramatičar i kozmist A. Sukho-vo-Kobylin također suprotstavlja "kulturnog čovjeka" i "divljeg sina prirode". Negirajući “sinovstvo”, čovjekovu organsku pripadnost prirodnom svijetu, na čemu su inzistirali predstavnici klasičnog svjetonazora, on “prirodnog čovjeka” svrstava u “divljeg čovjeka” i tvrdi da je “konzumacija ovog divljaštva društveni proces ili svijet”. povijest čovječanstva.” U ovom slučaju kultura, kulturni način života (za razliku od kontemplativnog načina života) svodi se na “preobrazbu svijeta”, ukidanje svijeta prirodnih pojava, uzdizanje čovjeka na razinu Boga. "Bit ćete bogovi", predviđa on pozivajući se na Sveto pismo.

Poznati fizičar i kozmist H.A. Umov je tvrdio da evolucija zemaljske prirode, ove kuće života, ide nizbrdo, a evolucija ljudskog roda ide uzlaznom putanjom, da krotkost i pokornost čovjeka prirodnom redu i tijeku procesa u vremenu ustupa mjesto ljudska potreba za transformacijom, osvajanjem svijeta. Na sličan način V.N. postavlja pitanje novog tipa odnosa između čovjeka i svijeta u cjelini. Vernadsky, stavljajući na prvo mjesto problem planirane ljudske aktivnosti za ovladavanje prirodom: kretanje se, kaže, ne može preokrenuti - govorimo o prijelazu biosfere u noosferu (sferu koju pokriva inteligentna ljudska djelatnost).

S klasičnom jasnoćom, L. Feuerbach je suprotstavio obje vrste svjetonazora, pokušavajući zaštititi "neovisnost" prirodnog svijeta od tvrdnji o sveobuhvatnoj "subjektivnosti", "kreativnosti" čovjeka, koji su se, prema filozofu, izrazili već u religijskom svjetonazoru starih Židova. Njemu se pridružuje L. Šestov, koji brani aktivistički tip ljudskog odnosa prema svijetu.

Unatoč svim razlikama između “marksističkog” i “ruskog” svjetonazora, spaja ih aktivistička orijentacija. Kome danas nije poznata Marxova teza da su prethodni filozofi samo objašnjavali svijet na različite načine, ali da je poanta promijeniti ga? Ne izražava li to tendenciju revidiranja ideoloških temelja? Ali “patrijarh” ruske filozofije, Vl., počinje istom revizijom. Solovjev. Ako Marx svoje stajalište suprotstavlja prethodnoj filozofiji Zapada, kao očuvanje kontemplacije u srcu svjetonazora, onda ga Solovjev suprotstavlja zapadnoj filozofiji općenito. Uniformnost svjetskih odnosa u ruskoj i zapadnoeuropskoj tradiciji modernog doba bilježi S. Bulgakov kada piše da je „stvaralački, svjetski obuhvatni opseg ekonomije svojstven našem dobu“, da je u ovom slučaju „svijet postaje ljudska stvar”, da je ta “kolosalna svjetsko-povijesna činjenica – ekonomsko osvajanje, humanizacija i, u tom smislu, transformacija svijeta već isplivala” da stoji “pred našom religijskom sviješću”. Ta istovjetnost svjetonazora proizlazi iz njegove biti. Očito je ako definirate svjetonazor kao eru izraženu u mislima, slikama i slično, i vidite u njoj duhovnu suštinu ljudske kulture.

Duhovni čimbenik koji je dugo krčio put aktivističkoj paradigmi kulture bila je religija. Sadržavao je stav prema podčinjavanju svega (prirode, društva i čovjeka) Vrhovnom subjektu. U ime potonjeg, djelovala je osoba, provodeći "božansku objavu". U tom smislu, religija je više oblik izražavanja čovjekovog aktivista, a ne teorijskog stava prema svijetu. Svijet ne priznaje savršenstvo i potpunost;

Religiozni san o osvajanju svega javio se već kad su se pojavile stvarne mogućnosti preobrazbe stvarnosti

ljudske osobine bile su krajnje beznačajne. Ali postupno je obavila svoj posao. Tijekom srednjeg vijeka religijska filozofija formirao odgovarajući stil razmišljanja. Renesansa počinje provoditi takav stav, ostvarujući stvaralaštvo uglavnom u području umjetnosti, koja ostaje svojevrsna “igra” smještena “pored” “prave”, odnosno prirodne stvarnosti, koja i dalje dominira. Novo vrijeme ide dalje. Ona dominaciju subjekta u svijetu prevodi u sferu “ekonomije”, koja dobiva “svjetoobuhvatni karakter”. Ona "uvlači" prirodni materijal u sebe i "izbacuje" ga već preobraženog prema oblicima ili obrascima koje proizvodi znanost koja o njemu ovisi. Ovaj proces je osiguran tehnologijom. Dakle, pogled na svijet kao materijal transformacije - karakteristika kultura tehnogene civilizacije. Čini se da je transformativna aktivnost ovdje sinonim za "pravu stvarnost" koja proizlazi iz "prikrivanja". Čovjek se prestao skrivati ​​iza imena Stvoritelja, preuzimajući odgovarajuće funkcije od Boga, oslanjajući se na znanost i tehnologiju. Filozofija, osobito idealistička filozofija, postaje sve tješnje uključena u taj proces. U tom pogledu konačno se formira subjektivni idealizam. Kao rezultat toga, drugi duhovni čimbenik koji je utjecao na uspostavljanje i širenje aktivističkog tipa stava bila je filozofija. “Leibniz se usudio nazvati čovjeka malim bogom, a Fichte je svojom sklonošću ka krajnostima objavio da je “ja” sve.

Ni materijalizam nije ostao po strani. U 19. stoljeću Marx je objavio potrebu za svojom radikalnom reformom: mora

uključiti se u proces prakticiranja transformacije svijeta. Ocjenjujući tu reviziju, M. Heidegger je ispravno definirao njezinu bit: vidjeti u stvarnosti ne materiju (supstanciju), nego materijal, povezati bit materijalizma s tehnikom kao žarištem vlasti nad prirodom, u čemu su nekadašnji materijalisti vidjeli samostalnu stvarnost. Stvarnost se poistovjećuje s djelatnošću. Poklapajući se s njom, stvarnost se pojavljuje u obliku aktivnosti. Ispostavilo se da je pogrešno vidjeti u stvarnosti “postojeće po sebi”. Da biste prodrli u stvarnu stvarnost, morate se osjećati kao Gospodar svijeta,

naučiti zapovijedati, stvarati, probijajući se do mjesta gdje se stvara bitak, i sudjelovati (barem mentalno) u tom "stvaranju" bića.

Ruska je filozofija otišla još dalje od marksističke u razvijanju aktivističkog svjetonazora. To je odredilo njezino savezništvo s religijom. Formulirajući ideje o vlasti nad kozmosom, o osvajanju svekolikog Bića, ona također pojašnjava krajnji smisao marksističkih formulacija o obziru – “uzimanje” stvarnosti ne u obliku otuđenog objekta (“kontemplativno”), već “subjektivno” , odnosno u obliku prakse, aktivnosti, kreativnosti. Prestavši biti “pridjev” refleksiji, osamostalivši se, kreativnost postaje kreacija bića. Kontemplativni koncept znanja je potisnut. Javlja se kao kreativnost, invencija, pribjegavanje uslugama refleksije.

Nezadrživa kreativnost “bez granica” sada ugrožava postojanje Zemlje, života na njoj i samog čovjeka. Kao dokaz i posljedica iscrpljenosti aktivističke paradigme svjetskih odnosa pojavila se globalna kriza. Nije slučajno da je danas sve izraženija ideja o potrebi ograničenja u odnosu na proces ljudskog stvaralaštva kao takvog. Tvrdi se da moderne krize ne generiraju toliko "negativni izvori", koliko oni "pozitivni". znanstveni i tehnološki napredak. Po svemu sudeći M. Mesarović i E. Pestel prvi su dali takvu izjavu. Dobio je široko priznanje. Time je prestala dominacija aktivističkog svjetonazora. Zamjenjuje ga postneklasični svjetonazor.

3. Postneklasični ili koevolucijski odnos čovjeka i svijeta.

Da bismo dublje shvatili bit postneklasičnog odnosa svijeta, moramo ga uzeti u usporedbi s klasičnim i neklasičnim, identificirati "princip" svakoga u usporedbi s drugima.

Prepoznajući neiscrpnu raznolikost stvarno postojećih svjetonazora, identificiramo nekoliko vrsta ljudskih odnosa sa svijetom u krajnje općenitom (generaliziranom) obliku. Kao rezultat toga, završavamo s nekoliko apstrakcija ili idealizacija. Unatoč svoj svojoj apstraktnosti, takve idealizirajuće slike odnosa osobe sa svijetom pomažu razumjeti čitavu raznolikost svjetonazora, djelujući za njih kao neka vrsta

"mjerenja". Čini se da čiste koncepte stvarnog svjetonazora od nedosljednosti, od odredbi slučajne prirode, i tako dalje, razvijajući relativno jednostavnu sliku i primjer stava o svijetu u njegovom "čistom obliku".

Ključ za prepoznavanje glavnih tipova svjetskih odnosa je u tome što se u teoriji pogleda na svijet svijet i čovjek smatraju suprotnostima. Filozofija je odavno došla do zaključka o jedinstvu i borbi suprotnosti, otkrivajući bit njihovih odnosa. To omogućuje, nadalje, da ih apstrahiramo jedni od drugih, dolazeći do identifikacije glavnih vrsta odnosa. Klasični i neklasični svjetonazori povezani su s “borbom suprotnosti”. U slučaju kontemplativnog tipa odnosa sa svijetom, postoji “pobjeda” ili “prioritet” (od lat. prior - prvi, najvažniji) “svijeta” nad “čovjekom”. U slučaju aktivističkog svjetonazora rađa se ideja o čovjekovoj pobjedi nad svijetom, jer najveći stupanj utjecaja (prioriteta) u cjelokupnom sustavu odnosa čovjeka prema svijetu ima čovjek kao slobodan, kreativni predmet.

Uz svu svoju suprotstavljenost, klasični i neklasični svjetski odnosi kvalitativno su različiti od postneklasičnog, kao što se “borba suprotnosti” razlikuje od “jedinstva suprotnosti”: prioritet jednog ili drugu suprotnost zamjenjuje njihov paritet (od lat. paritas - jednakost, jednakost), dakle, partnerstvo , komplementarnost, komplementarnost, dijalog i slično. Za kontemplativni i aktivistički tip svjetonazora borba suprotnosti je apsolutna, a njihovo jedinstvo relativno, proizašlo iz borbe, koja nužno završava pobjedom jedne strane nad drugom. Upravo promjena, odbacivanje ove invarijante i priznavanje apsolutnosti jedinstva suprotnosti i relativnosti, dakle, ovisnosti borbe suprotnosti, njezina podređenosti jedinstvu, partnerstvu, daje bitno drugačiji tip odnosa svijeta. , koji ima koevolucijski karakter. S ove točke gledišta, ima smisla boriti se samo radi postizanja općeg mirnog stanja, inače je borba besmislena, uništavajući sam odnos mira. U ovom slučaju, borba nas ne vodi dalje od jedinstva suprotnih članova svjetskog odnosa, budući da je “modifikacija”, “nastavak”, “izraz”

jedinstvo suprotnosti, njihova koevolucija.

Opravdavajući nastanak “svijeta transformativne djelatnosti” (kreativnosti) “iz tajne”, moderni mislioci dugo su se nadali nastanku “svijeta čovjeka” koji će postati istinski “ljudski”. To se odražava, recimo, iu idejama ruskih kozmista iu nadama marksizma za komunističku transformaciju javni život na neki privid raja na Zemlji. Izašavši iz “skrivenosti” i takav se svijet pokazao otuđenim od čovjeka. Čovjek nikada nije istinski postao subjekt. Uostalom, formirani “svijet transformativne djelatnosti”, “kreativnosti” “smatra” svaku osobu pojedinačno (pa i “mene”) i cijelo čovječanstvo kao cjelinu kao materijal za transformaciju. Uslijed toga došlo je do pojave nekakve bespredmetne kreativnosti i bezličnog subjekta. To su glavna obilježja suvremene globalne krize.

Pojam krize ukazuje na iscrpljenost određenih mogućnosti. Aktualna globalna kriza svjedoči o iscrpljenosti mogućnosti “povijesti ljudi” koja je zamijenila “povijest supstancije (prirode)”. Ni jedno ni drugo, ni zasebno ni zajedno, nije svijet u svojoj cjelovitosti i cjelovitosti. Svijet je neiscrpan. To znači da zajedno s prevladavanjem opće civilizacijske krize našeg vremena ulazimo u novo, treće razdoblje temeljne povijesti, koje zahtijeva neklasični svjetonazor. “Povijest prirode (supstance)” i “povijest ljudi” nadopunjuju se “poviješću koevolucije” koja postaje dominantni moment temeljne povijesti. Koevolucijski svjetonazor i njemu pripadni svjetonazor postaju bit suvremenog mentaliteta, rađajući temeljnu obnovu svjetonazora u njegovim temeljima. Klasični svjetonazor “rastopio” je čovjeka u “svijetu po sebi”, objektivistički otuđen. Neklasici su u čovjeku vidjeli subjekt koji potvrđuje svoju dominaciju, au svijetu materijal za stvaranje novog svemira. Koevolucijski svjetonazor odbija narušavanje jedne ili druge strane odnosa svijeta u korist priznavanja njihove „interakcije“, „dijaloga“ koji osigurava njihovu koegzistenciju i održivi razvoj.

U kontekstu postneklasičnog svjetonazora pitanje kreativnosti postavlja se na nov način. Kreativnost je uvijek povezana s ovim ili onim svjetonazorom (kao i sloboda). Primitivno također stvorena. Ali njegova kreativnost bila je "rastopljena" u kretanju "samog" svijeta. Druga vrsta kreativnosti usmjerena je na osvajanje svega i svakoga u prirodi, društvu i čovjeku. Ni jedna ni druga kreativnost ne može čovjeku osigurati “preživljavanje”. Danas je akutan problem razvoja koncepta "refleksivne kreativnosti", koja unosi mir u odnos osobe sa svijetom. Upravo koevolucija, kao ideja vodilja suvremene ljudske kulture, sve više ističe svoje pravo da bude kriterij istine, jer nema drugog načina za ljudski opstanak i održanje održivog razvoja.

Dakle, sada postoji restrukturiranje stavova i formiranje novog svjetonazora. Moderna filozofska misao pozvana je shvatiti taj proces, olakšavajući prijelaz u novo razdoblje temeljne povijesti. Potonji, kao prijelaz iz “povijesti prirode (supstancije)” u “povijest ljudi” (slijeđenje vlastitih ciljeva) i, nadalje, u “povijest koevolucije” - to je univerzalni svjetski proces koji je predmet i moderna znanost, i moderna filozofija. Ovaj prijelaz na "povijest koevolucije" mora biti svladan bilo kojim oblikom svjetonazora ako tvrdi da ima moderan zvuk i značenje. Svatko tko ne razumije ove transformacije u temeljima

torii, osjećat će se kao putnik koji je izgubio orijentaciju ili, u najmanju ruku, nije siguran da su njegove ideje o svom mjestu i ulozi u Svemiru i Povijesti točne.

1. Cassidy F.H. O jednoj osobini mentaliteta starih Grka // Pitanje. Filozof 1996. br. 2. str. 137-144.

2. Hegel G.V.F. Filozofija prava // Hegel G.V.F. Djela: U 14 svezaka M.-L., 1934. T. 7. S. 16.

3. Aristotel. O duši // Aristotel. Op.:

U 4 sv., M., 1976. T. 1.

4. Feuerbach L. Bit kršćanstva. Dio 1. Ch. 12. Značenje stvaranja u judaizmu. M., 1965. S. 143-160.

5. Shestov L. Atena i Jeruzalem // Shestov L. Djela: U 2 sv., M., 1993. T. 1. P. 23-25, 620-623.

6. Solovjev Vl. Djela: U 2 sv., M., 1989. T. 2. S. 5-6.

7. Ruski kozmizam: Antologija filozofske misli. M., 1993., str. 142.

8. Stepin V.S., Kuznetsova L.F. znanstvena slika mir u kulturi tehnogene civilizacije. M., 1994.

9. Prokhorov M.M. U potrazi za novim svjetonazorom. N.-Novgorod, 1995. S. 81.

10. Heidegger M. Vrijeme i bitak. M., 1993. Str. 207.

11. Mezhuev V.M. Povijesna teorija Marxa i modernost // Filozofska svijest: drama obnove. M., 1990. str. 279-305.

12. Mesarović M. i Pestel E. Čovječanstvo na prekretnici. Drugo izvješće Rimskom klubu. N.Y., 1974., str. 12.

13.Prokhorov M.M. Filozofska metafora za ekološku eru. N.-Novgorod, 1995. S. 81.

DISTOPIJA KAO SFERA IGRE (Od Platona do Zamjatina)

N.L. Potanin

Potanina N.L. Antiutopija kao sfera igranja (od Platona do Zamjatina). Antiutopija se smatra manifestacijom estetskog poigravanja kroz naznake žanra utopije. U radu se analiziraju neki načini umjetničke interpretacije dijalektike generičkog i osobnog u romanu Mi" E. Zamjatina i Platonovom dijalogu "Država".

Vječna želja ljudi za ujedinjenjem, spajanjem mnogih u jedno, sve do potpunog rastakanja pojedinca kao cjeline, našla je svoj izraz u arhetipu roda, koji je u osnovi mnogih utapanja.

slikovne konstrukcije, počevši od Platonove Republike. Međutim, razvoj tehnologije, “ulazak stroja” doveli su u pitanje samo postojanje čovječanstva. Početak njegovog pada bio je gubitak

“Svjetonazor” je sustav ideja o svijetu, nama samima i društvu – kako svjesnih tako i nesvjesnih. (stranica 14)

Svjetonazor je veliko platno u koje unosimo najrazličitije događaje i činjenice. Također se može usporediti s lećom kroz koju pokušavamo gledati svijet kako bismo ga razumjeli. (stranica 14)

Od filozofskih sustava ili svjetonazorskih sustava koji su nastali kao rezultat rada mislilaca koji su se oslanjali na vlastiti intelekt, niti jedan nije dobio univerzalno priznanje. Nijedan od ovih sustava nije postao stalan i nepromjenjiv vodič za čovječanstvo. (stranica 26)

Losev A.F. Dijalektika mita // Losev A.F. Iz ranih radova. – M.: Mysl, 2001. 559 str.

Mit je, s druge strane, fizički i činjenični proizvod najčudesnijeg, čudesno kao stvarna činjenica, a ne kao ovakva ili onakva inteligentna modifikacija. (stranica 205)

Znanost, moral i umjetnost su inteligentni konstrukti; Mitologija je zapravo implementacija jedne ili druge inteligentne konstrukcije. (stranica 205)

Opće načelo religije je život, pa prema tome i supstancijalno-tjelesna afirmacija, štoviše, život pojedinca, štoviše, takav život pojedinca, koji ima za cilj učvrstiti tu supstancijalno-tjelesnu afirmaciju u vječnom i apsolutnom bivstvovanju. . (stranica 120)

Mit kao takav, čista mitologija kao takva, nipošto ne bi trebala biti fundamentalno religiozna.

Dakle, religija uvijek živi s pitanjima (mitovima) o padu, iskupljenju, spasenju itd.

Opći rezultat: mit nije znanstvena, a posebno primitivna znanstvena konstrukcija, nego živi subjekt-objekt odnos koji sadrži svoju, izvanznanstvenu, osobito mitološku istinu, pouzdanost i temeljnu pravilnost i strukturu. (stranica 120-121)

Kravčenko I.I. Politička mitologija // Pitanja filozofije. 1999. br. 1 str. 43-49.

Mit je ideologija utopije, njezin svjetonazor i intelektualni materijal, transformirani oblik djelatnosti, poput utopije. (stranica 3)

Mitologija je lijek društvena organizacija s odgovarajućim mitovima (poredak, sloboda pravde, itd.) (stranica 16)

Dakle, mit nije samo neizbježna sjenovita strana stvarnosti. (stranica 17)

Prokhorov M.M. Svjetonazorska samoidentifikacija osobe; Monografija - N. Novgorod: VGIPI, 1998. 284s.

Analiza temeljnih koncepata svjetonazora koji čovjeka osuđuju na sadržajnu pasivnost ili, naprotiv, neizmjerno preuveličavaju njegove preobrazbene mogućnosti, te temelje teškoća prevladavanja tih ekstremnih pozicija oblikovanja novog svjetonazora oslobođenog krajnosti. , omogućuje nam da izvučemo jedan zaključak. Iskustvo proučavanja svjetonazora, stečeno proučavanjem različitih filozofskih pravaca, daje temelj kvalificirati kompetitivnu borbu između kategorija materijala i patine kao glavno proturječje koje razara cjelovitost filozofske strukture i čini glavne poteškoće na putu do prevladavanja. Dilema “kontemplativno-djelatno” je, dakle, glavna ideja za novi svjetonazor koji treba ispraviti svjetonazorsku paradigmu. (stranica 75)