Svatko tko se zakune na Bibliju nije dužan znati njezin sadržaj.

Malo je ljudi ovih dana čulo za Ženevsku Bibliju. Svojedobno je ovaj izvanredni prijevod bio bestseler. Poznat po svojoj točnosti, ali i inovacijama u rasporedu i dizajnu teksta, osvojio je srca mnogih čitatelja.Ovo je bio najtočniji engleski prijevod u to vrijeme.; ponekad nazivaju "Biblija hlača" jer knjiga Postanka3:7 se prevodi kao Adam i Eva“I sašili su smokvino lišće i načinili sebi hlače.”

Poznati engleski dramatičari Shakespeare i Marlowe poznavali su ga i citirali u svojim djelima. Ali kakve veze ova engleska Biblija iz 16. stoljeća ima sa Ženevom, švicarskim gradom u kojem se govori francuski?

Ženevsku Bibliju objavila je skupina bibličara koji su bježali od vjerskog progona i mogućeg pogubljenja u Engleskoj za vrijeme vladavine Marije Tudor, koja je došla na vlast 1553. godine. Ove ljude je protestantska zajednica u Ženevi toplo primila. Pošto je u ovom gradu tiskarstvo bilo dobro razvijeno i Božja riječ Ondje su bili tretirani s velikim zanimanjem; ondje je cvjetao posao prevođenja i izdavanja Biblije.

Ženevska Biblija, koju su preveli William Whittingham i njegovi pomoćnici, objavljena je 1560. godine. Ubrzo je s velikim zanimanjem čitan u Engleskoj. U usporedbi s Biblijama koje su dotad izlazile na engleskom jeziku, Ženevska je Biblija bila puno lakša za čitanje, a u njoj se prvi put pojavilo numeriranje pojedinih stihova koje danas poznajemo. Osim toga, koristio je podnožje - ključne riječi postavljene iznad teksta svake stranice kako bi čitatelj mogao pronaći određena mjesta u tekstu. Osim toga, ova Biblija više nije bila tipkana glomaznim gotičkim fontom, stiliziranim kao rukopis, nego jednostavnim i jasnim, sličnim modernim fontovima engleskih Biblija.

Ženevska Biblija bila je izrazito drugačija po formatu od prethodnih prijevoda. Bilo je nekoliko izdanja Novog zavjeta malog formata, ali engleska Biblija bila je namijenjena za čitanje tijekom crkvena služba uz komentare klera.

Ženevska Biblija ubrzo je postala službeni prijevod Biblije u Škotskoj. Postala je vrlo popularna i u Engleskoj, a upravo nju su hodočasnici ponijeli sa sobom 1620. godine kada su krenuli na svoje poznato putovanje u Sjevernu Ameriku. Ženevska Biblija migrirala je u druge britanske kolonije, uključujući Novi Zeland. Tamo je 1845. jedan od primjeraka ušao u zbirku guvernera Sir Georgea Greya.

Zahvaljujući detaljnim komentarima ili bilješkama na marginama Ženevske Biblije, strastveni interes za nju nije nestao dugi niz godina. Dodali su ih prevoditelji koji su shvatili da su neki odlomci u Bibliji teško razumljivi. Sama ova ideja nije bila nova. Tyndaleov Novi zavjet iz 1534. također je koristio slične komentare. Kako bi pomogla čitatelju, uz rubne komentare, Ženevska Biblija je sadržavala ilustracije, uvode u knjige i karte biblijska povijest. Tekstu Biblije dodane su genealoške tablice, Sažetak poglavlja, pa čak i odjeljak koji potiče svakodnevno čitanje Biblije.

Ženevski prijevod bio je u određenoj mjeri najznanstveniji prijevod tog vremena. Za osnovu je uzet tekst Velike Biblije (1550.), koji su zatim znatno poboljšali urednici ispravivši mnoge pogreške i netočnosti. Ženevska Biblija je gotovo odmah stekla priznanje i popularnost, ali je u Engleskoj objavljena tek 1576. godine. Iako je kraljica Elizabeta I. stupila na prijestolje 1558., anglikanski hijerarsi bili su neprijateljski raspoloženi prema Ženevskoj Bibliji i nastojali su odgoditi njezino objavljivanje. Nakon što je tiskana, doživjela je 140 izdanja i objavljena je za života cijele generacije, čak i nakon objavljivanja Biblije kralja Jakova. Ovo je bila Biblija koju je Shakespeare poznavao i citirao.

Iako su čelnici Engleske crkve osobno prepoznali vrijednost ovog prijevoda, javno su prosvjedovali protiv njega, smatrajući opći karakter komentara prilično proizvoljnim. Matthew Parker, nadbiskup Canterburyja, nazvao ih je raznim štetnim komentarima.” Kralj James I smatrao je ove komentare "vrlo subjektivnim, netočnim i buntovničkim". I to ne čudi, budući da su takvi komentari potkopavali kraljevsko pravo “Božjeg pomazanika”!

Cranmerov konzervativni nasljednik na mjestu nadbiskupa Canterburyja, Matthew Parker, spriječio je distribuciju Ženevske Biblije. Godine 1568. objavio je vlastito izdanje - Biskupovu Bibliju. Naslov sugerira da je to bio zajednički napor anglikanskih biskupa koji su izvršili zadatak u samo dvije godine; koristili su Veliku Bibliju kao svoju osnovu, odstupajući od nje samo tamo gdje je bila u sukobu s hebrejskim ili grčkim tekstovima. Biskupova Biblija često posuđuje iz Ženevske Biblije gdje su njezine prednosti u smislu točnosti prijevoda nesumnjive. Nakon što je dovršena, Biskupova Biblija zamijenila je Veliku Bibliju kao službena Biblija Engleske crkve.

Godine 1604. kralj James je odobrio novi prijevod, nadajući se da će zauvijek iskorijeniti Ženevsku Bibliju iz Engleske. Prema povjesničaru i teologu Alistairu Magrathu, “glavna stvar koja je spriječila Bibliju kralja Jamesa da stekne univerzalno priznanje i uspostavi se kao glavni prijevod 17. stoljeća bila je dugotrajna popularnost Ženevske Biblije.” zavoljeli su čitatelji i ostao je službeni prijevod u Škotskoj. Njegova nova izdanja nastavila su se objavljivati ​​sve do 1644.

Biblija kralja Jamesa objavljena je 1611. godine: bilo je potrebno dvije godine i devet mjeseci da se prevede i još devet mjeseci da se rukopis pripremi za tisak.

Prema British and Foreign Bible Society, "proučavanje Biblije kralja Jamesa, objavljeno 1611., pokazalo je da su njeni prevoditelji ... bili pod utjecajem Ženevske Biblije više nego na bilo koji drugi engleski prijevod." Mnoge inovacije u rasporedu materijala i mnogi odlomci teksta Ženevske Biblije posuđeni su iz Verzije kralja Jakova.

Iako je Ženevska Biblija na kraju zamijenjena službeno odobrenim prijevodom, odnosno Biblijom kralja Jakova, Ženevska Biblija još uvijek ima važno mjesto u književnoj povijesti. Ne samo da je uspostavio nove standarde prijevoda i novi format za Bibliju, već je i dalje važna karika u lancu stalnog ponovnog tiska engleskih prijevoda. Ovaj je prijevod omogućio ljudima iz različitih društvenih slojeva da po prvi put sami čitaju i proučavaju Božju Riječ.

Ženevska Biblija nije poslužila samo kao temelj za Bibliju kralja Jamesa: neki su izrazi iz nje postali popularni i ušli u englesku književnost. Stoga, iako je Ženevska Biblija uglavnom zaboravljena, nedvojbeno je ostavila važan trag u povijesti.

U Novom zavjetu pakao se vidi kao konačno odredište onih koji će na posljednjem sudu biti osuđeni na vječno uništenje ( Matej 25:41-46, Otk 20:11-15). Pakao se smatra mjestom vatre i tame ( Juda 1,7-13), plač i škrgutanje zubima ( Matej 8:12, Matej 13:42,50, Matej 22:13, Matej 24:51, Matej 25:30), smrt ( 2 Sol 1,7-9, 2 Pet 3,7, 1 Sol 5,3) i muka ( Otk 20:10, Luka 16:23). Iako se ovi izrazi čine više simboličnim nego doslovnim (vatra i tama, sa stajališta obične logike, pojmovi su koji se međusobno isključuju), stvarnost koju izražavaju svojom užasom nadilazi sve simbole. Učenje Novog zavjeta nas uvjerava da kao što je raj uistinu ljepši nego što možemo zamisliti, tako je i pakao strašniji nego što možemo zamisliti. To su problemi koje vječnost postavlja pred nas i sada se prema njima moramo odnositi realno.

Koncept pakla temelji se na neprijateljskom odnosu s Bogom; Bog nije odsutan u paklu, već prisutan u ljutnji i nezadovoljstvu. Božji gnjev je poput vatre koja proždire ( Heb 12,29), a pakao je Božiji sud nad onima koji su Mu pokazali otvorenu neposlušnost, koji su počinili grijehe koji su Njemu odvratni ( Rimljanima 2,6-12).

Prema Svetom pismu, pakao nikad nema kraja ( Juda 1:13, Otk 20:10). Svaki razgovor o “drugoj šansi” koja se navodno daje osobi nakon smrti ili o potpunom uništenju bezbožnika su špekulacije koje nemaju biblijske osnove.

Pakao je osobni izbor osobe. Oni koji se tamo zateknu shvatit će da su sami sebe na to osudili, voleći tamu više od svjetla, odlučivši da ne priznaju Stvoritelja za svoga Gospodara. Dali su prednost grešnoj popustljivosti nego pravednom samoodricanju, odbacujući Boga koji ih je stvorio ( Ivan 3:18-21, Rimljanima 1:18,24,2628-32, Rimljanima 2:8, 2. Solunjanima 2:9-11). Opće otkrivenje suočava cijelo čovječanstvo s ovim problemom, i s ove točke gledišta, pakao se čini kao Božje poštovanje prema ljudskom izboru: svatko dobiva ono što želi: ili biti s Bogom zauvijek, ili biti zauvijek bez Njega. Oni koji su u paklu će znati ne samo kojim djelima su zaslužili pakao, nego i da su sami, u svojim srcima, sami sebi odabrali ovu sudbinu.

Cilj biblijsko učenje o paklu - da cijenimo, sa zahvalnošću prihvaćamo i razumno preferiramo Kristovu milost, koja nas jedina može spasiti od pakla ( Matej 5:29-30, Matej 13:48-50). Bog se milostivo brine za nas, ne želi “smrt grešnika, nego da se grešnik obrati od puta svoga i živi” ( Eze 33:11).

Anđeli (grčki "angelos" znači "glasnik") su jedna od dvije vrste bića s osobnošću koje je stvorio Bog (druga su ljudi). Ima jako puno anđela ( Matej 26:53, Otk 5:11). Oni su inteligentna stvorenja s moralnim kvalitetama, bestjelesni i, u pravilu, nevidljivi, iako su sposobni ljudima se pojaviti u liku fizičko tijelo (Postanak 18:2-19:22, Ivan 20:10-14, Djela 12:7-10). Anđeli se ne žene i ne umiru ( Matej 22:30, Luka 20:35-36). Mogu se kretati s jednog mjesta na drugo, a mnogi od njih mogu stati u maleni prostor (vidi sliku). Luka 8:30, gdje govorimo o palim anđelima).

Anđeli su, poput ljudi, bili testirani, a neki su od njih pali u grijeh. Mnogi anđeli koji su uspješno prošli test sada su uspostavljeni u stanju svetosti i besmrtne slave. Njihovo boravište je nebo ( Matej 18:10, Matej 22:30, Otkrivenje 5:11), gdje neprestano štuju Boga ( Ps 102,20-21, Ps 149,2) i odakle po Božjoj zapovijedi odlaze vršiti svoju službu za kršćane ( Hebrejima 1:14). Ovo su "sveti" i "izabrani" anđeli ( Matej 25:31, Marko 8:38, Luka 9:26, Djela 10:22, 1 Tim 5:21, Otk 14:10), kojim djelo Božje milosti, ostvareno po Kristu, otkriva božansku mudrost i slavu, koja im je prije bila nepoznata ( Efežanima 3:10, 1 Pet 1:12).

Sveti anđeli štite vjernike ( Ps 33,8, Ps 90,11-12), posebno djeca ( Matej 18:10), te stalno pratiti što se događa u crkvi ( 1 Kor 11,10). Na temelju Svetoga pisma možemo zaključiti da anđeli bolje poznaju božanske stvari od ljudi ( Marko 13:32) i da obavljaju posebnu službu za vjernike u času njihove smrti ( Luka 16:22), ali ne znamo detalje o tome. Treba primijetiti da dok svijet gleda kršćane, nadajući se da će ih vidjeti kako padaju, dobri anđeli promatraju vjernike, nadajući se da će vidjeti trijumf milosti u njihovim životima.

Tajanstveni "Anđeo Gospodnji", ili "Anđeo Božji", često se pojavljuje u ranoj starozavjetnoj povijesti i ponekad se poistovjećuje s Bogom, a ponekad se razlikuje od Njega ( Post 16:7-13, Post 18:1-33, Post 22:11-18, Post 24:7-40, Post 31:11-13, Post 32:24-30, Post 48:15-16, Izl. 3:2-6,14,19, Izl 23:20-23, Izl 32:34-33:5, Brojevi 22:22-35, Još 5:13-15, Suci 2:1-5, Suci 6: 11-23, Suci 13:3-23), u određenom smislu, je Bog koji djeluje kao glasnik samog sebe, i često se vidi kao pojava Boga Sina čak i prije Njegovog utjelovljenja.

Djelovanje anđela često je označavalo velike prekretnice u Božjem planu spasenja (tijekom dana patrijarha, izlaska i davanja zakona, razdoblja sužanjstva i obnove izraelskog naroda, rođenja, uskrsnuća i uzašašća Isus Krist). Važna uloga Anđeli će nastupiti i u vrijeme drugog dolaska Krista ( Matej 25:31, Marko 8:38).

Antinomizam

Antinomizam (koji se može prevesti kao "poricanje zakona") poseban je sustav vjerovanja koji poriče da bi Božji zakon, kako je izložen u Svetom pismu, trebao izravno voditi kršćanski život.

Dualistički antinomizam se prvi put pojavljuje u gnostičkoj herezi, kojoj su se suprotstavili apostoli Juda i Petar ( 2 Pet 2, Juda 1,4-19). Prema gnosticima, spasenje je samo za dušu; a sve što je povezano s ljudskim tijelom ravnodušno je prema Bogu i nema nikakve veze sa zdravljem duše. Stoga, koliko god čovjekov život bio nemoralan i opak, njegovo ponašanje nije važno.

Antinomizam usmjeren na Duha toliko se oslanja na unutarnje poticaje Duha Svetoga da poriče bilo kakvu potrebu za proučavanjem zakona da bismo znali kako živjeti. Sloboda od zakona kao sredstvo spasenja tumači se kao sloboda od zakona – normi ponašanja. Prvih 150 godina ere reformacije dominirao je ovom vrstom antinomizma. Očito je da je korintska crkva također doživjela ovu grešku, budući da je Pavao ustrajno uvjeravao Korinćane da istinski duhovna osoba mora priznati autoritet Riječi Božje ( 1 Kor 14,37 oženiti se 1 Kor 7,40).

Sveto Evanđelje po Mateju

Tekst Evanđelja ne sadrži podatke o autoru, međutim, na nekim ranim rukopisima postoji natpis: "prema Mateju", a Euzebije (260-340. g.) izvještava: jedan od prvih crkvenih otaca, Papija ( 60-130 AD) , prema R.H.), rekao je da je apostol Matej posložio "izreke" koje pripadaju Kristu ili su povezane s Njim. Kasnije je općeprihvaćena tradicija tvrdila da je ovo Evanđelje (vidi 9,9-13) napisao učenik po imenu Levi Matej, a sve do 18.st. u to nije bilo sumnje.

Ali nije to tako jednostavno. Prvo, Papija je rekao da je Matej "doveo u red hebrejski govor", što znači da je Matej pisao na hebrejskom ili aramejskom, ali moderni znanstvenici ističu da ovo Evanđelje nije prijevod. Štoviše, u književnom smislu vrlo je blisko Evanđelju po Marku, koje je nedvojbeno napisano na grčkom jeziku. Možda riječ "prilog" ovdje ne znači "jezik", već "stil"; doista, Matej ima mnogo "židovskih" stilskih obilježja. Također je moguće da je Matej pisao i na grčkom i na hebrejskom, kao što je Calvin pisao ista djela i na latinskom i na francuskom.

Drugo, Papija ne kaže "Evanđelje", nego "izreke", pa neki vjeruju da su te "izreke" jedan od izvora koje koriste svi autori Evanđelja. Međutim, Euzebije je očito vjerovao da je to Evanđelje, a Irenej iz Lyona (umro 202. godine) govori o Evanđelju po Mateju, napisanom "za Židove na njihovom dijalektu".

Drugi znanstveni prigovori ideji da je Matej napisao ovo evanđelje još su spekulativniji. Neki istraživači smatraju da je mogao nastati u okviru određene “škole”, a njegova navodna ovisnost o Evanđelju po Marku i, vjerojatno, relativno kasno podrijetlo (vidi dolje) također dovode do sumnje u autorstvo Mateja, ali još uvijek nisu dostupne uvjerljivije hipoteze.

Matejevo autorstvo je donekle podržano načinom na koji on govori o sebi u 9:9 i 10:3. Međutim, nema izravnih naznaka autorstva. Vjerojatno je pisac vjerovao da čitatelju nije važno tko je on, jer u Evanđelju čujemo glas njegovog pravog Autora - Duha Božjeg.

Vrijeme i okolnosti pisanja

Očigledno, prvi dokaz Evanđelja po Mateju je navodno spominjanje Evanđelja u “Poslanici Smirniki” Ignacija Antiohijskog (AD) gdje se spominje Papija. Gotovo nitko ne vjeruje da je knjiga nastala kasnije od 100. Neki je znanstvenici čak datiraju u 50. godinu, ali mnogi smatraju da je nastala nakon što je Jeruzalem uništen, najvjerojatnije između 80. i 100. godine. Argumenti su sljedeći: Isus nije mogao predvidjeti buduće događaje, recimo uništenje Jeruzalema; Evanđelje odražava tzv. “kasniji” nauk o Trojstvu (28,19) i razvijenu kristologiju (11,27), a te su se ideje, prema nekim znanstvenicima, razvile u helenističkom okruženju; konačno, prigovor na riječ "rabin" (23,5-10), koja se, po njihovom mišljenju, nije koristila kao oblik obraćanja sve do 70. godine.

Međutim, gornji argumenti su krajnje dvojbeni. Temelje se na dogmatskom odbacivanju nadnaravnog. Osim toga, postoje unutartekstualni dokazi da je Evanđelje po Mateju napisano prije uništenja Jeruzalema 70. godine: iz 12,5-7 i 23,16-22 slijedi da hram još nije bio uništen kada je Evanđelje napisano; CH. 24 odražava starozavjetna proročanstva o Božji sud koje je Isus predvidio u vezi s dolaskom svoga Kraljevstva. Stoga nema razloga ovo poglavlje tretirati kao retrospektivu konkretnih povijesnih događaja.

Ako, slažući se s mišljenjem većine, pretpostavimo da se autor služio Markovim tekstom, a Marku je, kao što je poznato, u Rimu pomagao apostol Petar, utvrdit ćemo da je Evanđelje po Mateju napisano oko 64. godine.

Što se tiče mjesta njegovog pisanja i crkve kojoj je upućeno, to je najvjerojatnije Antiohija u Siriji. Ignacije, prvi crkveni otac koji je citirao Mateja, bio je biskup Antiohije. Osim toga, antiohijska je zajednica bila mješovita, sastojala se od Židova iz pogana (Djela apostolska, pogl. 15), što bi moglo dovesti do problema vezanih uz legalizam i antinomizam, na što se Matej posebno osvrće.

Karakteristike i teme

Cilj Mateja, kao i svih evanđelista, je pouzdano prenijeti Kristov nauk i nauk o Kristu, čiji dolazak označava ispunjenje Božjih obećanja i dolazak Kraljevstva nebeskog. Evanđelje nije samo povijest ili životopis, teologija ili ispovijest vjere, katekizam ili poučna propovijed. Ovdje je sve ujedinjeno: teologija se temelji na povijesti, teologija pak povijesti daje njezin pravi smisao.

Matej se posebno mnogo poziva na one stihove u Starom zavjetu koji govore o "ispunjenju". Naglašava da su sve težnje Starog zavjeta ispunjene, samo postojanje Izraela je opravdano (vidi 2,15N).

Ova se razmatranja ne odnose samo na citate, već i na način na koji Matej naglašava određene činjenice. On je taj koji ističe da opsjednuti - dva i slijepi - dva(8,28; 9,27), jer, prema SZ, ovaj ili onaj događaj moraju potvrditi najmanje dva svjedoka. On je taj koji jasno pokazuje da je Veliko vijeće djelovalo nezakonito kada je sudilo Isusu (26,57-68), što su farizejski pismoznanci iskrivili Stari zavjet(15:1-9) da je Bog zaključio Novi zavjet sa Njegovim narodom.

Za Mateja je također karakteristično da je Isusov nauk sistematizirao u pet glavnih točaka: 1) moral; 2) učeništvo i poziv; 3) Kraljevstvo nebesko; 4) crkva; 5) eshatologija. Ova struktura očito seže do Petoknjižja, zbog čega Isus izgleda kao prorok poput Mojsija (Pnz 18,18).

I. Uvod (poglavlje 1; 2)

II. Kraljevstvo je došlo (Pogl. 3-7)

A. Kraljevstvo počinje u Isusu (3,1 - 4,11)

B. On to najavljuje (4:12-25)

C. Prvi govor: Zakon Kraljevstva (poglavlja 5-7)

III. Poslovi Kraljevstva nebeskog (pogl. 8-10)

A. Iscjeljenja; pozivanje apostola (pogl. 8; 9)

B. Drugi govor: Poziv na propovijedanje Kraljevstva (10. poglavlje)

IV. Priroda Kraljevstva nebeskog (poglavlja 11-13)

A. Tko su Ivan Krstitelj i Isus Krist (pogl. 11; 12)

B. Treći govor: prispodobe o kraljevstvu nebeskom (poglavlje 13)

V. Autoritet Kraljevstva (poglavlja 14-18)

A. Isusova osoba i njegov autoritet (pogl. 14-17)

B. Četvrti govor: Temeljna obilježja i moć Crkve (pogl. 18)

VI. Blagoslovi i osude (poglavlje 19-25)

A. Pripovijest uključujući prispodobe i prijekore (poglavlja 19-23)

B. Peti govor: Sud Kraljevstva (poglavlje 24; 25)

VII. Patnja i uskrsnuće (pogl. 26-28)

Zašto kršćani vjeruju da je Biblija Riječ Božja i da je njenih šezdeset i šest knjiga jedno Božje otkrivenje o otkupljenju koje je izvršio Spasitelj Isus Krist? Činjenica je da je sam Bog to potvrdio kroz ono što se zove unutarnje svjedočanstvo Duha Svetoga. U Westminsterskoj ispovijesti čitamo:

“Svjedočanstvo Crkve potiče nas i tjera na najdublje štovanje Svetoga pisma. Božanstvenost predmeta, učinkovitost doktrine, veličanstvenost stila, sklad svih dijelova, uzvišena svrha davanja sve slave Bogu, predloženo Potpuni opis jedini mogući put spasenja čovjeka, mnoge druge neusporedivo izvrsne osobine i potpuna savršenost koja iz toga proizlazi – argumenti su kojima Sveto pismo više nego uvjerljivo dokazuje da je doista Riječ Božja, a opet naše potpuno uvjerenje i pouzdanje u svojoj nepogrešivoj istini i božanskom autoritetu temelji se ponajprije na unutarnjem djelovanju Duha Svetoga, koji svjedoči po Riječi i po Riječi u našim srcima« (1 5).

Svjedočanstvo Duha o Svetom pismu slično je Njegovom svjedočanstvu o Isusu u Ivanova 15:26, 1. Ivanova 5:7(usp. 1. Ivanova 2:20,27). Ovo nije priopćavanje novih informacija, već prosvjetljenje prethodno pomračenih umova, dajući im sposobnost da percipiraju božansko i osjete njegov neusporediv utjecaj - u nekim slučajevima, utjecaj Evanđelje Isus, u drugima - utjecaj riječi Sveto pismo. Duh svijetli u našim srcima, dajući nam svjetlo spoznaje slave Božje ne samo u licu Isusa Krista ( 2 Kor 4,6), ali iu učenju Svetoga pisma. Rezultat ovog svjedočanstva je stanje uma u kojem jasno opažamo Božanstvo Spasitelja i Božanstvo Pisma (Isus kao božanska osoba, Pismo kao Božanska riječ) s takvom cjelovitošću, neposrednošću i uvjerenjem s kojim osjećamo okus i boju, te više ne sumnjamo ni u Kristovo božanstvo ni u božanstvo Biblije.

Bog potvrđuje da je Sveto pismo Njegova Riječ, ne snagom ljudskih argumenata (ma koliko jaki oni bili), ne samo svjedočanstvom Crkve (uvjerljivo i dojmljivo). Bog to čini preko sveprožimajućeg svjetla i preobrazbene moći kojom samo Sveto pismo svjedoči o svom Božanstvu. Ovaj utjecaj je svjedočanstvo Duha "kroz i po Riječi". Argumenti i svjedočanstva drugih ljudi, poput našeg osobno iskustvo, može nas pripremiti da primimo ovo svjedočanstvo, ali zajedništvo s njim, kao i zajedništvo s vjerom u božansko Kristovo spasenje, isključivi je prerogativ suverenog Duha Svetoga.

Naši čitatelji mogu koristiti sljedeće datoteke:

Knjiga u PDF formatu

Ova studijska Biblija naziva se Ženevska Biblija jer nastavlja tradiciju prve Ženevske Biblije. U Švicarskoj, u Ženevi, podignut je spomen-zid u čast vođa reformacije 16. stoljeća. Ovaj spomenik uključuje kipove velikih vođa Calvina, Beza, Farela i Knoxa. Njihove figure uokvirene su natpisom "Post tenebras, lux" - "Poslije mraka - svjetlo."

Svjetlo reformacije je u biti bilo biblijsko svjetlo. Luther je preveo Bibliju, koju su prije čitali samo stručnjaci, na kolokvijalni njemački. Na Engleski jezik Bibliju je preveo Wyclif, a zatim William Tyndale. Međutim, prevoditelji su bili podvrgnuti žestokom progonu: 1536. Tyndale je spaljen na lomači. Za vrijeme vladavine Marije Tudor (1553.-1558.) reformirani pokret je ugušen. Ljudi su bili prisiljeni sudjelovati u katoličkoj misi, službe na engleskom bile su zabranjene, a svećenici su morali položiti zavjet celibata. Na lomači je spaljeno 288 ljudi, uključujući nadbiskupa Canterburyja Thomasa Cranmera.

Ti su progoni natjerali mnoge da pobjegnu iz Britanije na kopno. U Ženevu su se uputili najdarovitiji bibličari među useljenicima. Tamo su počeli raditi novi prijevod Biblije na engleski. Ženevska Biblija objavljena je 1560. godine; njegov je tekst točno odgovarao izvorniku i bio je lako razumljiv. Bila je to prva engleska Biblija koja je koristila podjele na stihove, koje su "vrlo korisne za pamćenje" i za pretraživanje i usporedbu odlomaka iz Svetog pisma. Sadržavao je rubne komentare temeljene na reformiranim načelima.

Ženevska je Biblija stotinu godina vladala engleskim govornim područjem. Shakespeare je koristio ovu Bibliju. Biblija kralja Jamesa objavljena je 1611., ali je zamijenila Ženevsku Bibliju tek pola stoljeća kasnije. Na brodovima puritanskih hodočasnika Ženevska Biblija stigla je do obala Novog svijeta. Američki kolonisti odrasli su na Ženevskoj Bibliji. Čitali su ga, proučavali i pokušavali živjeti po njegovim kanonima.

Objašnjenje kako reformirani vjernici ispovijedaju kršćanstvo ekumenski koncili. Ideje koje definiraju reformirane vjernike proizlaze iz njihova prihvaćanja Biblije kao vrhovnog autoriteta u vjeri i životu. Riječi Biblije su istinite, njen sadržaj djelotvoran. Iznosi obećanje Boga, svog Autora, da mu se njegove riječi neće vratiti isprazne, bez ispunjenja Njegove volje.

Svrha izdavanja New Geneva Study Bible je prenijeti istinu o reformaciji suvremenim kršćanima. Prvo izdanje Ženevske Biblije imalo je značajnu ulogu tijekom reformacije. Pisana jezikom svakodnevne komunikacije te opskrbljena popratnim materijalima i komentarima, čitateljima je otkrila cijelo bogatstvo Svetoga pisma. Postala je domaća Biblija u engleskim obiteljima. Od tada je objavljeno mnogo prijevoda i studijskih izdanja Biblije, ali niti jedno nije apsorbiralo bit reformirane teologije.

Ova Biblija za proučavanje osmišljena je kako bi pomogla čitatelju razumjeti velike doktrine i teme. kršćanska vjera sadržano u Svetom pismu. Pristupačna i jasna, pozivajući na razmišljanje i molitvu, New Geneva Study Bible nudi moderan prikaz znanja koje je revolucioniralo 16. stoljeće.