Usporedite ideje o pravednom (idealnom) društvenom poretku Platona i Marxa. Što je zajedničko njihovim stavovima i idejama?

Lekcija 7-9

Društveni smjer, profilna razina

Pogledi na društvo i čovjeka u industrijskoj eri ( Filozofija i društvene znanosti u modernom i suvremenom dobu)

D.Z: § 3, ?? (str. 23), zadaci (str. 24)

© A.I. Kolmakov


  • objasniti pojmove i pojmove: “humanizam”, “podjela vlasti”, “socijalistički ideal”, “tehnokratizam”, “egzistencijalizam”, “društvena statika”, “društvena dinamika”;
  • upoznati srednjovjekovne ideje o čovjeku i društvu i poglede na društvo i čovjeka u novom i suvremenom vremenu;
  • razvijati sposobnost cjelovitog pretraživanja, sistematiziranja društvenih informacija o temi, usporedbe, analize, zaključivanja, racionalnog rješavanja kognitivnih i problemskih zadataka;
  • doprinose razvoju građanskog stava učenika.

  • humanizam;
  • Podjela moći;
  • socijalistički ideal;
  • Marksizam;
  • tehnokracija;
  • egzistencijalizam;
  • društvena statika;
  • društvena dinamika.

Učenje novog gradiva

  • Politika i država: novi pogled.
  • Prosvjetiteljstvo: vjera u razum i napredak.
  • Formiranje društvenih znanosti.
  • Pravedno društvo i put do njega.
  • Marksistička doktrina društva.
  • Društvena i filozofska misao 20. stoljeća.

Zapamtiti. Kako su se stvari promijenile Katolička crkva pod utjecajem reformacije? Što je novo u razvoj društva donijela renesansa? Kako su utopistički socijalisti vidjeli budućnost čovječanstva?


Kriza srednjovjekovnih ideja o čovjeku i društvu.

U moderno doba počinje se oblikovati novo shvaćanje društva i osobe u njemu.

  • Prvo, u okviru filozofskih pokreta
  • A kasnije su se pojavile društvene znanosti (sociologija, politologija itd.)

Filozofska učenja ponovno su se oblikovala u Srednji vijek (na temelju vjerska učenja, filozofija - “sluškinja teologije”):

  • Ideja : ljudi su glavni Božje stvaranje, vrjednija je od bilo koje druge zemaljske tvorevine.
  • Krepostan život put do spasenja za vrijeme posljednjeg suda

TOMA AKVINSKI (13. stoljeće)

  • Zahvaljujući razumu, čovjek može prepoznati univerzalne esencije u stvarima
  • Čovjek je razumno, duhovno i društveno biće , kojima je život u društvu nužan uvjet za samoostvarenje.

Akvinskog je crkva proglasila svetim, njegovo učenje je priznato kao službena filozofija crkve ( Tomizam - doktrina koja je ujedinila kršćanske dogme Aristotelovom metodom)

AUGUSTIN (4-5 stoljeća)

  • Stvorio doktrinu " Božji grad i zemaljski grad"
  • U zemaljskoj državi, vladari su postavljeni od Boga da održavaju red, a crkva je neophodna za spasenje duše

Poznati filozofi srednjeg vijeka:

Roger Bacon

  • engleski znanstvenik iz 13. stoljeća. tvrdio:
  • Što znanje može se smatrati istinitim samo ako je podržano iskustvo .
  • Zadaća je znanosti proučavati prirodu u svim njezinim pojavnostima i staviti prirodne sile u službu ljudi.

Poznati filozofi Srednji vijek:

MARTIN LUTHER (15-16. stoljeće)

  • Svećenici moraju učiti vjernike čitanju svete knjige(vjera je izravna veza s Bogom)
  • Crkva mora postati “jeftina” (bez veličanstvenih ceremonija, bez raskošne odjeće svećenika, bogatog ukrasa)
  • Crkva se mora podrediti svjetovnoj vlasti (kneževi ili carevi)
  • luteranska crkva

Filozofi epohe renesanse ( Oživljavanje kulture antike) 16. stoljeće)

  • Ponovno rođen interes za antiku grčka filozofija, osobi
  • Glavni pravac u filozofiji je humanizam
  • U stvarima istine znanost postaje vrhovni autoritet , a ne teologija (učenje N. Kopernika, G. Galileja, I. Newtona)
  • Pojavile su se nove filozofska učenja o uređaju javni život(Machiavelli, Hobbes, Locke, Montesquieu)

Machiavelli(15-16. stoljeće)

  • Stvorio doktrinu o mehanizmu vlasti
  • Cilj politike je dolazak na vlast i njeno održavanje, stvaranje stabilne države
  • Sam suveren uspostavlja zakone i moralne standarde (cilj opravdava sredstva) "makijavelizam"

Thomas Hobbes(16-17 stoljeća)

  • engleski filozof.
  • država , prema Hobbesu kao mitsko biblijsko čudovište Levijatan, - rezultat dogovora među ljudima , stavljajući točku na prirodno stanje "rata svih protiv svih".
  • Osnova društva je država, koja se oslanja na silu
  • Glavna djela: "Levijatan" (1651), "Osnove filozofije" (1642 - 58).

  • Teorija društvenog ugovora o nastanku države , (iznio nizozemski znanstvenik G. Grotius, a razvili T. Hobbes, D. Diderot, J. J. Rousseau i dr.)
  • država je nastala kao rezultat dogovora ljudi,
  • koji je predviđao dobrovoljno odricanje pojedinaca od dijela svojih prirodnih prava u korist državne vlasti.

Hobbesov "Levijatan"


  • Engleski filozof, ponekad nazivan "intelektualnim vođom 18. stoljeća". i prvi filozof prosvjetiteljstva.
  • O neprimjerenosti koncentracije vrhovne vlasti u jednim rukama
  • Predložio ideju o razdvajanju zakonodavne i izvršne vlasti

Charles Montesquieu (17. – 18. st.)

  • Zaključak o potrebi izdvajanja 3. grane vlasti – sudstva
  • Formalizirao ideju načelo diobe vlasti
  • Glavna djela: "Perzijska pisma" (1721), " O duhu zakona" (1748).

Marie Francois Arouet (Voltaire)(18. stoljeće) Doba prosvjetiteljstva.

  • francuski pisac i filozof-pedagog.
  • borio protiv vjerske nesnošljivosti i mračnjaštva,
  • kritizirao feudalno-apsolutistički sustav: "Filozofska pisma" (1733), " Filozofski rječnik" (1764 - 69).
  • Društvo se treba oslanjati na znanost i obrazovanje, tada će ljudi postati moralniji
  • Utjecao na razvoj svijeta, uključujući Rusiju, filozofska misao. Jedan od ideologa Francuske revolucije s kraja 18. stoljeća.

Jean-Jacques Rousseau 18. stoljeće)

  • kritizirao moderno društvo, temeljen na nejednakosti, i suprotstavio ga “prirodnom stanju” ljudi, slobodnih i jednakih.
  • U svojoj raspravi “O društvenom ugovoru” (1762) crta idealno društvo , u kojem država je pozvana osigurati ljudima slobodu kroz poštivanje političke i imovinske jednakosti, sprječavajući polarizaciju bogatstva i siromaštva .
  • Osnovom društva smatra mali posjed zasnovan na osobnom radu.
  • zagovara izravnu demokraciju, kada zakone odobrava skupština svih građana .

  • Škotski ekonomist i filozof
  • glavni uvjeti za ekonomski prosperitet su dominacija privatnog vlasništva, nemiješanje države u gospodarstvo
  • Društvena struktura društva - klase najamnih radnika, kapitalisti, veliki zemljoposjednici (različiti u plaćama, renti)
  • Interesi radnika i kapitalista su suprotni, to je neizbježno.
  • Ekonomija je sustav u kojem djeluju objektivni zakoni koji se mogu spoznati.

Adam Smith (18. stoljeće)


Auguste Comte (18.-19. st.)

  • Uveo pojam “sociologija”, pojam “društvena dinamika” (društvene promjene)
  • Pozvan na proučavanje stvarnih činjenica društvenog života
  • Smatrao je pravim faktorom razvoja društva duhovni rast od ljudi

  • Po prvi put upotrijebio je pojmove "sustav", "institucija", "struktura" itd. u odnosu na društvo.
  • Ideja je o kompliciranju društvene organizacije s razvojem čovječanstva

Socijalističke ideje:

  • utopistički socijalisti - Thomas More, Tommaso Campanella
  • francuski socijalisti - Henri Saint-Simon i Charles Fourier, engleski - Robert Owen. Ideje:
  • Kritizirali su kapitalističko društvo (ovo je društvo kaosa i nejedinstva, pohlepe i sebičnosti)
  • O skladnom društvu u kojem će prevladavati zajednički interesi, slobodan stvaralački rad i jednakost
  • Svi će sigurno raditi, a stvorene koristi će se ravnomjerno raspodijeliti

Teoriju društvenog preustroja najpotpunije su razvili njemački mislioci Karl Marx i Friedrich Engels (19. stoljeće)

provjerite se

1. U knjizi O građaninu, Hobbes uspoređuje društvo sa satom. Kada želimo razumjeti kako sat radi, rastavljamo ga i proučavamo pojedine dijelove. Prilikom naknadne montaže sata nastojimo spojiti dijelove jedan s drugim i odrediti funkciju svakog od njih. Tako razvijamo razumijevanje rada satnog mehanizma u cjelini. Isto je i s društvom: treba ga mentalno podijeliti na dijelove, proučiti svaki od njih, vidjeti njihovu međusobnu povezanost i funkcioniranje. Kao rezultat toga, shvatit ćemo što je društvo.

Koje su prednosti takve “rastavljene i sastavljene” metode proučavanja društva u odnosu na tada dominantnu metodu promatranja? Koji su, po vašem mišljenju, nedostaci ove metode?

2. Marx je tvrdio: “Uzmite određeni stupanj razvoja proizvodnje, razmjene i potrošnje, i dobit ćete određeni društveni poredak, određena organizacija obitelji, imanja i klasa."

Formulirajte istu ideju koristeći koncepte "načina proizvodnje" i "društveno-ekonomske formacije". Dijelite li marksističku ideju o primatu ekonomije u društvu? Navedite razloge za svoj odgovor.

3. Usporedite ideje o pravednom (idealnom) društvenom poretku Platona i Marxa. Što je zajedničko njihovim stavovima i idejama, a koje su bitne razlike?

4. Egzistencijalistički filozofi, za razliku od prosvjetitelja, pristaša marksizma i predstavnika drugih pravaca, odbili su tražiti razumno (na progres) značenje povijesti.

Kakvi događaji 20.st doveli u pitanje povijesni optimizam prošlih mislilaca?


1) Kako je nastala reformacija i znanstvena otkrića 17. stoljeće?

2) Koje su sličnosti, a koje razlike u pogledima na državu T. Hobbesa i N. Machiavellija?

3) Zašto su, po vašem mišljenju, ideju o podjeli vlasti prvi iznijeli filozofi?

4) Što su novo prosvjetiteljski filozofi doprinijeli razvoju društvene misli?

5) Opišite glavne odredbe ekonomskog učenja A. Smitha.

7) Koje su nove ideje o društvu i njegovom razvoju iznijeli K. Marx i F. Engels?

8) Usporedite poglede socijalista utopista i utemeljitelja marksizma na budući društveni poredak i putove prijelaza u njega. Istaknite zajedničke točke i navedite razlike.

9) Koje su se nove „verzije“ marksizma pojavile početkom 20. stoljeća?

10) Što je bit ideja tehnokracije?

11) Kako egzistencijalistički filozofi tumače pojam “slobode”?


odraz

  • Što si naučio?
  • Kako?
  • Što ste naučili?
  • Koje ste poteškoće iskusili?
  • Je li lekcija bila zanimljiva?

Ideja pravednosti ili idealno stanje Platon iznio nakon što je njegov učitelj i mentor, veliki starogrčki filozof i mislilac, nepravedno pogubljen. Razvio je koncept takve strukture društva u kojoj ne bi trebala biti samovolja pojedinca.

Sama logika razmišljanja o idealnoj državi i danas oduševljava suvremenike. Knjiga antički filozof Platon "Republika" budući pravnici, sociolozi i filozofi studiraju na sveučilištima.

Bit Platonove idealne države

Više V4. st. pr ljudi su razmišljali o tome kakva bi društvena struktura mogla poslužiti kao standard. U drevna grčka najpoznatija je bila Platonova ideja o idealnoj državi, koju je njegovao godinama i pokušavao pronaći vladara koji bi prihvatio njegova stajališta i usvojio model pravedne vladavine.

Vrste vlasti

Platon je uveo ljestvicu vlasti u društvu, koja je prikazana u nastavku (od idealne do najgore):

  • Aristokracija. Najpravednija država je ona u kojoj vlada manjina – najbolji građani.
  • Timokracija. U stanju takvog ustroja vladari i ratnici bili su slobodni od poljoprivrednih i zanatskih radova. Mnogo se pozornosti pridavalo sportskim vježbama, ali već je primjetna želja za bogaćenjem, tim više što se "uz sudjelovanje žena" spartanski stil života pretvara u luksuzan, što je odredilo prijelaz na oligarhiju.
  • Oligarhija. U takvoj državi već postoji jasna podjela na bogate, koji vladaju, i siromašne, koji prvima omogućuju potpuno bezbrižan život. Što se više ova ne idealna država razvija, to više postaje nalik demokraciji.
  • Demokracija. Ovakav ustroj društva dodatno jača razjedinjenost još uvijek preostalih siromašnih i bogatih slojeva, pobune, krvoprolića, borbe za vlast, nastaje luksuz i kućna dobra koja su prethodno bila u vlasništvu oligarha, što može dovesti do pojave najgoreg državnog sustava – tiranije. Demokracija je daleko od pravde, prema filozofu, on je nije prepoznao.
  • Tiranija. Višak slobode pod demokracijom u Platonovom razmišljanju dovodi do pojave države koja nema nikakve slobode, koja živi po neograničenom hiru jedne osobe - tiranina.

Druga struktura društva

Platon je sve gore navedene sustave državnosti suprotstavio svojoj pravednoj idealnoj državi. Prema njegovim riječima, društvo je podijeljeno za 3 sloja:

Donji sloj- poljoprivrednici, obrtnici i trgovci. Proizvode sve što treba ostalim slojevima, vrijedni su. Unutar svakog staleža postoji jasna podjela rada: zemljoradnik ne može biti trgovac, postolar se ne može baviti poljoprivredom itd.

Platon smatra da za dobrobit države u cjelini svi pojedinac mora se baviti poslom za koji je najprikladniji.

Srednji sloj- ratnici i stražari. Njihova glavna dužnost je potpuno se posvetiti služenju državi i njezinoj zaštiti od vanjskih prijetnji. Prototip takve klase je Sparta. Ratnici čuvari ne bi trebali imati privatno vlasništvo. Žive i jedu zajedno u vojnim kampovima.

Gornji sloj- mudraci (filozofi) i vladari. Ti se ljudi moraju u potpunosti posvetiti upravljanju i organiziranju procesa u društvu koji bi trebali poduprijeti njegovu strukturu – idealnu i pravednu strukturu.

Najgori zločin

U Platonovoj idealnoj državi najgori je zločin prelazak građanina iz jedne klase u drugu. Na primjer, kada ratnik želi postati vladar. To se ne uklapa u okvire temelja cijelog sustava, a može ga i uništiti.

Ako unutar jednog sloja društva ljudi prelaze iz jednog zanimanja u drugo, to nije kritično za državu u cjelini. Međutim, kao što znamo, čak jedna slaba karika može poremetiti integritet strujnog kruga.

Sociološki pogledi općenito, razmišljanja ljudi o strukturi društvenog života prate cijeli tok razvoja svjetske civilizacije. Prve takve ideje o ljudima nalaze se u sadržaju mitova, priča, legendi i epova. Dalje, u manje-više sustavnom i racionalnom obliku društvene ideje počinju se odražavati u antičkoj povijesti i filozofiji. Tada društvene znanosti prodiru u gotovo sve grane humanističkih znanosti: ekonomiju, književnost, umjetnost, politiku, pravo.

Nagli razvoj sociologije kao znanosti oslobođene projektizma, fantastike i utopizma dogodio se krajem 19. i početkom 20. stoljeća. Prvi u Zapadna Europa i Rusiji, a potom iu SAD-u, počeli su se javljati najrazličitiji sociološki pravci i škole, koji su dugi niz godina određivali ideološke i organizacijske aspekte razvoja svjetske sociologije i koji su s pravom prepoznati kao njezini pravi izvori i sastavnice.

No, koliko god društvena misao daleko išla u svom razvoju, uvijek će se pripisivati ​​zasluga razdoblju u kojem je započela, iako u prilično naivnom, a ponekad i utopističkom obliku. A ovo razdoblje je antika.

Pogledi antičkih mislilaca

Prvu i prilično cjelovitu ideju o strukturi društva dali su antički filozofi Platon i Aristotel. Oni su, poput modernih sociologa, proučavali tradiciju, običaje, moral, odnose među ljudima, generalizirali činjenice, stvarali teorije koje su završile praktične preporuke o tome kako poboljšati društvo. Istina, treba imati na umu da se u to vrijeme nije pravila razlika između pojmova "društvo" i "država" i oni su korišteni kao sinonimi.

(427.-348. pr. Kr.) - starogrčki filozof, idealist, Sokratov učenik. Njegovo djelo “Država” smatra se prvim djelom u povijesti o općoj sociologiji. Platon je u svom djelu pokušao izgraditi model idealne države u kojoj paritetno egzistiraju tri staleža (klase): najviši – mudraci koji upravljaju državom; srednji - ratnici koji štite društvo od nemira i nemira; najniži – obrtnici i seljaci. Ovakav položaj klasa trebao se temeljiti, prema Platonu, na podjeli rada koja stvarno postoji u društvu, kao i na razumijevanju svakog predstavnika klase svog položaja u društvu i svoje uloge u njemu. Odnosi između tih staleža-staleža trebaju se temeljiti na uzajamnom poštovanju i zajednici interesa, što se očituje u služenju ideji. Sve tri klase, svaka na svoj način, služe ideji pravde. Oni su slobodni, ravnopravni i sretni. Slobodni jer su iznutra spoznali nužnost svog položaja. Ravnopravni su jer svaki čovjek u idealnoj državi zauzima upravo ono mjesto u društvu za koje je rođen, te u okviru svog položaja ima sve mogućnosti, pa je samim time i jednak. Kako viša klasa ne bi zlorabila vlast, smatrao je Platon, potrebno ju je lišiti privatnog vlasništva koje kvari ljude, te je potrebno dopustiti da društvom upravljaju visokoobrazovani, talentirani ljudi koji su navršili pedesetu godinu života. Tako je Platon stvorio prvu svjetsku teoriju stratifikacije. Zanimljive su i iznenađujuće njegove ideje o ustroju države (društva), iako razvijene na temeljima etičkog racionalizma. Istodobno, nema potrebe dokazivati ​​da je etički racionalizam općenito (a posebno Platonov) ekvivalentan utopizmu i da se ne može provesti bez određenog nasilja nad osobom.

Platon suprotstavlja idealni državni sustav s četiri druga, klasificirajući ih kao takozvani negativni tip. To su timokracija (vladavina ambicioznih), oligarhija (vladavina nekolicine), demokracija (vladavina većine), tiranija (vladavina jednoga). U svojoj raspravi “Država” Platon piše da glavni razlog propadanja takvih država leži u “dominaciji sebičnih interesa” koji određuju djelovanje ljudi. U vezi je s ovim glavnim negativna kvaliteta On sve postojeće države dijeli na četiri tipa prema rastućim “sebičnim interesima” u njima, a samim tim i prema “izopačenosti” savršenog tipa.

Budući da je glavni razlog propadanja ljudskih društava i državnih sustava prioritet materijalnih interesa, stoga bi ustroj države trebao biti bitno takav da ne smeta odgoju morala. Upravo moralno načelo izgradnje države, ideje pravde i općeg dobra Platon stavlja na prvo mjesto.

Time je postavio temelje humanističkoj tradiciji u društvena spoznaja, koju su kasnije nastavili drugi istaknuti mislioci, prvenstveno ruski sociolozi. Treba napomenuti da država, prema Platonu, nije jedinstveni oblik manifestacije takvih vrlina kao što su mudrost, hrabrost i pravednost. Država je makrokozmos. Mikrokozmos je zasebna osoba, njegova duša, koja također uključuje principe slične prirode. Stoga je, vjeruje Platon, nužan jedinstveni sklad međudjelovanja između hijerarhija vrline države i pojedinca. No, subjekt slobode i najvišeg savršenstva za Platona još uvijek nije pojedinac, pa čak ni klasa, nego cijelo društvo, cijelo čovječanstvo u cjelini.

(384.-322. pr. Kr.) bio je jedan od prvih kritičara Platonova modela idealne države. Za njega država nije izgledala kao nikakvo utjelovljenje sna ili ljepote. Polazio je od činjenice da je čovjek “političko biće” (društveno), koje teži komunikaciji, pa mu je država potrebna kao prirodno stanje, poput zraka. “Svaka država je vrsta komunikacije, a svaka komunikacija je organizirana radi nekog dobra. Više od drugih i prema najvišem od svih dobara, ta komunikacija teži onome što je najvažnije od svih i obuhvaća sve druge komunikacije. Ta komunikacija se zove državna ili politička komunikacija.”

Za razliku od Platona, Aristotel pokušava definirati ulogu prava u državi, objektivno povezujući taj pojam s pojmom pravde. Jednakost pred zakonom itekako će koristiti građanima. “Gdje nema vladavine prava, nema ni vlade.”

Prema Aristotelu, za izgradnju idealnog tipa države nije potrebno revolucionarno rušenje postojećeg stanja i preuređenje postojećeg prava osoba. Zadaća političara i zakonodavca nije graditi na mjestu srušenog. Politika ne stvara ljude, nego ih uzima onakvima kakve ih je priroda stvorila. Moramo ići putem poboljšanja državnog sustava, a ne uspostavljati ga iz početka. Ovo je lakše učiniti.

Dakle, pravi političar, prema Aristotelu, nije onaj koji uništava, već onaj koji poboljšava.

Prema Aristotelu okosnicu države čini srednji stalež. Postoje još dvije klase – bogata plutokracija i proletarijat bez posjeda. Državom (društvom) se najbolje upravlja kada:

  • masa siromašnih nije isključena iz sudjelovanja u vlasti;
  • sebični interesi bogatih su ograničeni;
  • srednja klasa je veća i jača od druge dvije.

Nesavršenost društva, prema Aristotelu, ne prevladava se jednakom raspodjelom, već moralnim odgojem ljudi. Pritom je potrebno težiti ne univerzalnoj jednakosti, već izjednačavanju životnih šansi. Privatno vlasništvo, prema filozofu, ne šteti, već razvija zdrave sebične interese. Uz kolektivno vlasništvo, svi ili većina su siromašni i ogorčeni.

U svom glavnom djelu “Politika” Aristotel izvodi i potkrepljuje sljedeće glavni oblici vladavine: "ispravno" - monarhija, aristokracija, državna vlast; " netočno“- tiranija, oligarhija, demokracija.

Religiozni srednji vijek i novo doba

Društvena religijska utopija slika je društvenog poretka utemeljenog na vjerskim dogmama.

U razdoblju propadanja Rimskog Carstva nastalo je kršćanstvo kao religija potlačenih. "Sociološki" aspekt Kršćansko učenje bilo je to što je, s jedne strane, sadržavao kritiku postojećeg (robovlasničkog) sustava, s druge strane, proklamirao niz progresivnih, demokratskih ideja koje su u to vrijeme imale veliku privlačnost i nastavljaju imati veliku privlačnost za ovo vrijeme. dan: opća ljudska jednakost, bratstvo, ljubav itd. .d.

Među ekonomskim načelima kršćanske obnove, ideja "zajednice imovine", izražena u "Djelama apostolskim", dugo se provodila u praksi u ranim kršćanskim zajednicama kao jedna od vodećih ideja koja je izražavala koncepte socijalne pravde i demokracije.

Međutim, ako je rano kršćanstvo živjelo u iščekivanju “tisućugodišnjeg kraljevstva Božjeg na zemlji” i tome težilo u svom društvena praksa, zatim kasnije kršćanstvo stajalo je na drugačijoj ideji - postizanje “Kraljevstva nebeskog” u neodređeno dalekoj budućnosti.

Pojedini mislioci srednjeg i novog vijeka (IV-XVII. st.) dali su svoj doprinos općoj pretpovijesti sociološkog znanja.

Tako, Niccolo Machiavelli(1469.-1527.), okrećući se idejama Platona i Aristotela, pokušao je na njihovoj osnovi stvoriti vlastitu teoriju društva i države. U svom glavnom djelu, "Princ", po prvi put u proučavanju društva i države, on se ne usredotočuje na njihovu strukturu, funkcije i obrasce (kao što je uobičajeno u modernoj društvenoj znanosti), već na ponašanje političkih vođa i njegova uloga u sudbini zemlje. Pitanje, tako akutno postavljeno prije gotovo pet stoljeća, ne samo da nije izgubilo svoju relevantnost, već je, naprotiv, dobilo iznimno važno značenje u naše vrijeme.

Thomas Hobbes(1588.-1679.), poznat kao autor teorije društvenog ugovora, svojim je društvenim stajalištima u biti postavio temelje doktrini Civilno društvo. Građansko društvo je, prema njegovim stavovima, najviši stupanj društvenosti. Ne treba se temeljiti na osobnom razumijevanju vlastite koristi, već na zakonima koje svi priznaju. U građanskom društvu, prema Hobbesu, moguća su tri oblika vladavine: demokracija, aristokracija i monarhija. U građanskom društvu, kao rezultat društvenog ugovora, “rat svih protiv svih” mora prestati. Građani dobrovoljno ograničavaju svoju slobodu, dobivajući zauzvrat potrebnu potporu i zaštitu države.

Teoretičari društvenih utopija

Na temelju svog društvenog podrijetla, svi teoretičari utopisti mogu se svrstati u tzv. raznočinstvo. Dolazili su iz različitih klasa i društvenih slojeva – od najpovlaštenijih (Saint-Simon, na primjer, predstavnik drevne aristokratske obitelji) do onih izrazito bliskih najdubljim narodnim “nižim slojevima” (Jean Meslier – najsiromašniji seoski svećenik) . Britanci, Talijani, Francuzi, Rusi - svi su imali jednu zajedničku stvar: Generalna ideja- ideja o potrebi ljudskog života dostojnog čovjeka.

Legenda o zlatnom dobu, legendarne reforme izjednačavanja u Sparti, Platonove utopije kastinsko-robovlasničkog komunizma, u kombinaciji s kritikom privatnog vlasništva, i konačno, učenje ranog kršćanstva svojim propovijedanjem opće jednakosti, bratstva i potrošačkog komunizma – sve je to utjecalo na sve kasnije društvene utopije.

ThomasOtrti(1478.-1535.) prvi je svjetski tvorac cjelovite književne utopije i u opticaj je uveo sam pojam: utopija – “nepostojeća” zemlja. Glavna stvar u njegovom djelu “Utopija” je opis društvenog sustava koji se temelji na kolektivnom vlasništvu nad sredstvima za proizvodnju, te kritika privatnog vlasništva.

“Nemoguće je sve jednako i pošteno raspodijeliti, kao i sretno upravljati ljudskim poslovima, osim potpunim uništavanjem imovine.” Komunistička organizacija potrošnje i komunistička organizacija proizvodnje - jedino se na toj osnovi, smatrao je, može ostvariti ideal visokorazvijene ličnosti koji su postavili humanisti renesanse.

Međutim, analiza načela koja je iznio - podređivanje individualnog interesa općem, egalitarizam, asketizam, prepoznavanje rada kao oblika "kolupskog ropstva" - i konačno, Moreova vlastita nevjerica u ono što je proklamirao, omogućuje nam da zaključiti da sve to nije ništa više od ideala totalitarne države (Platonovo nasljeđe). "Spremno priznajem da u državi utopista postoji mnogo toga što bih radije poželio našim zemljama nego što se nadam da će se dogoditi." Ovim riječima T. More završava svoje glavno djelo.

Tommaso Campanella(1568-1639). Ideje T. Morea dalje su razvijene stoljeće kasnije u Campansllinom djelu “Grad sunca”. Redovnik, jedan od vođa zavjere protiv španjolske vlasti u Kalabriji (Italija), Campanella proveo je 27 godina u zatvoru, gdje je napisao desetke eseja. Tu je stvorio i svoje glavno djelo “Grad sunca”, predavši listove javnosti. Bolesna i slijepa, Campanella prevodi knjigu na latinski jezik objaviti ga u inozemstvu.

“Grad sunca” napisan je u formi dijaloga. Putnik se nađe u zemlji bez presedana, gdje zatiče idealno organizirano društvo. U idealnom gradu-državi nema parazitizma. Svi se bave produktivnim radom, osiguravajući obilje i mogućnost distribucije proizvoda, ali potreba. Nema imovine, nema obitelji. Proizvodnja, rađanje, obrazovanje, obuka – sve provodi država. U svemu je trijumf ideologije sirovog, primitivnog, sa svojim sitnim tutorstvom i regulacijom komunizma.

Gerard Winstanley(1609. - poslije 1660.). Prema Winstanleyu, idealno društvo nije san, već društveni sustav koji se može ostvariti u stvarnosti. Winstanley nije sanjar, već praktični reformator, koji predlaže ustav za “društvo jednakih”, budući da revolucija nije dovela do toga. On poziva Cromwella da konsolidira republiku uspostavljanjem slobodnog korištenja zemlje, jer će samo to stvoriti slobodu za građanina: “Sada kada je sva vlast u zemlji u vašim (Cromwellovim) rukama, učinit ćete jednu od dvije stvari : ili proglasite zemlju slobodnom za potlačene zajednice ... ili uklonite osobe koje stoje na čelu vlade, ostavljajući stare (kraljevske) zakone nedirnutima, i tada će vaša mudrost i čast biti raspršeni stoljećima, a vi ćete ili nestati sebe, ili položite temelj još većem ropstvu za svoje potomke.”

Za razliku od prijašnjih utopijskih humanista, Winstanley ne izvodi ideju novog sustava iz apstraktnih postulata, već nastoji taj sustav prikazati kao prirodnu posljedicu postojećih ekonomskih, društvenih i političkih procesa.

Kasni utopizam

Glavni predstavnici kasnog utopizma su Claude Henri Saint-Simon (1760-1825),Charles Fourier (1772-1837),Robert Owen (1771- 1858).

Saint-Simon i Fourier iznijeli su ideal društva u kojem neće biti podjela na radnike i izrabljivače, u kojem neće biti podređenosti naroda šačici ljudi koji posjeduju sva bogatstva zemlje.

Utopijski socijalizam ovog razdoblja afirmira mogućnost otklanjanja eksploatacije na temelju civilizacijskih tekovina koje je kapitalizam nosio u sebi: visok stupanj tehničkog i industrijskog razvoja, uspon znanosti, razvoj demokracije itd. "Najvažnije pitanje o kojem treba odlučiti je kako bi vlasništvo trebalo biti organizirano za najveće dobro cijelog društva, s obzirom na slobodu i s obzirom na bogatstvo."

Fourier je prvi rekao da je u svakom društvu stupanj emancipacije žene prirodna mjera opće emancipacije.

Owen je osigurao ekonomsku osnovu za društveni ideal. Promjene koje se u kapitalizmu događaju u proizvodnoj sferi “pripremni su i nužni koraci koji vode velikoj društvenoj revoluciji”, koja bi se, prema sva tri velika utopista, trebala postići mirnim, nenasilnim metodama.

Treba naglasiti da je bitan element pogleda kasnih utopista njihov teorijski aspekt. Prema njima, predstoji takozvano zlatno doba. Stoga postoji širok prostor za maštu, razne vrste spekulativnih dizajna, projekata, modela. U svojim prosudbama utopisti se naizgled temelje stvarne činjeniceživota, ignorirala stvarnost, otrgnula se od nje, stisnula u uske okvire umjetnih shema sablasne budućnosti.

Takvo apstraktno teoretiziranje usvojili su takozvani ortodoksni marksisti (Vladimir Lenjin, Georgij Plehanov, Josif Staljin itd.), pretvarajući teoriju “znanstvenog socijalizma” koju su stvorili u skladniju i racionaliziraniju utopiju novog tipa.

Stvarna želja za bijegom od stvarnosti ili uzdizanjem iznad nje - karakteristika cjelokupni utopijski pravac u razvoju svjetske društvene misli.

Postavlja se pitanje je li ova okolnost čisto psihološki fenomen - sklonost ljudi da idealiziraju prošlost i sanjare o budućnosti, kritizirajući sadašnjost - ili je uzrokovana nedovoljnom razinom svijesti o stvarnosti od strane čovjeka kroz povezivanje znanosti sa stvarnim. životu, i na kraju, je li tako opsežan zadatak općenito ostvariv u relativno kratkom roku znanstvena povijest, očito ostaje otvoreno.

Doba prosvjetiteljstva

Među naprednim misliocima prosvjetiteljstva, čiji je cilj bio preustroj cjelokupnog društvenog života 18. stoljeća, njegovi najistaknutiji predstavnici zauzimaju značajno i posebno mjesto - Voltaire(danas, ime Marie François Arouet, 1694.-1778.) i Jean Jacques Rousseau(1712-1778). U svojim su radovima izrazili glavne trendove u razvoju sociološke misli toga doba. Bili su ideolozi Velike Francuske revolucije, zbog čega njihova djela odražavaju nepomirljivu borbu protiv odlazećeg feudalnog sustava, sadrže oštru kritiku postojećih temelja, religijske ideologije, te naglašavaju potrebu ljudskog uplitanja u javni život kako bi ga se oslobodio. od nepravdi. U svom djelu “Esej o univerzalnoj povijesti i pravima i duhu naroda” Voltaire je razvio ideju ljudskog napretka i identificirao put u bolju budućnost. Napredak je povezivao s razvojem znanosti i obrazovanja.

Otuda njegovo uvjerenje u moć “prosvijećene države”, sposobne utjecati na tijek događaja u korist društvenog napretka. Među njegovim sociološkim stajalištima ističe se ugovorna teorija prema kojoj temelj odnosa između društva i države treba biti sporazum između vladara (države) i suverena (naroda), koji osigurava poštivanje “prirodnih prava” - slobode, jednakost pred zakonom i vlasništvo nad proizvodima vlastitog rada.

Rousseau je također oštro kritizirao feudalno-klasne odnose, braneći načela slobode i jednakosti. No za razliku od Voltairea koji je zastupao umjereniji smjer Francusko prosvjetiteljstvo, Rousseau je kao najdosljedniji glasnogovornik interesa najsiromašnijih slojeva “trećeg staleža” odbacio ideju “prosvijećenog monarha”, polažući nade samo u “opću volju” naroda. U traktatu "O društvenom ugovoru, ili načelima političkog prava", on iznosi projekt republike pod zastavom "slobode i jednakosti", idejom narodnog suvereniteta i načelom demokracije. Po njegovom mišljenju, nejednakost koja vlada u društvu je posljedica privatnog vlasništva, što dovodi do političke nejednakosti i despotizma. Upravo je društveni ugovor, smatra Rousseau, pozvan osigurati uspostavu demokratske vlasti, prijelaz iz stvarnoga u građansko stanje.

Utopizam ruskih socijalista

Pokušaj izlaska iz začaranog kruga besplodnih snova o boljoj budućnosti ili prošlosti bez analize samog života učinili su ruski mislioci 19. stoljeća, među kojima i Vissarion Belinski (1811 — 1848),Aleksandar Hercen (1812-1870),Nikolaj Černiševski (1828-1889),Nikolaj Dobroljubov (1836-1861).

Glavna značajka ruskog socijalizma je pokušaj "izgradnje mostova", kako je rekao Hercen, između ideala i stvarnosti, budućnosti i sadašnjosti. Povijest i teorija se ne odvajaju stvaran život kategorije konstruiranja shema, a znači "okrenut" sadašnjosti. Ovo su poput krila one ptice čije je ime stvaran život, a u njemu uvijek ima mjesta za buduće oblike koje čovjek mora znati vidjeti, razumjeti i teorijski shvatiti.

Ovaj smjer društveno-teorijskih i povijesnih istraživanja doveo je do nastanka i razvoja jedinstvene sorte utopijski socijalizam- “ruski”, komunalni, “seljački”, narodni, odnosno svakodnevni socijalizam. Preuveličavanje uloge svakodnevice u životu društva, svojevrsni društveni pragmatizam, nije mogao ne utjecati na jednostranost i, kao posljedicu, utopizam takvih pogleda.

„Ruskim socijalizmom nazivamo onaj socijalizam koji proizlazi iz zemlje i seljačkog života, iz stvarne raspodjele i postojeće preraspodjele polja, iz zajedničkog vlasništva i komunalnog upravljanja – ide zajedno s radničkim artelima prema ekonomskoj pravdi kojoj socijalizam općenito teži. za i što je potvrđena znanost«.

Ideje narodnog socijalizma aktivno je razvijao Černiševski. Revolucionarni događaji u Europi 1848.-1849. odigrali su određenu ulogu u zaokretu Černiševskog, kao i drugih ruskih socijalista 1860-ih, prema povijesnom realizmu, prema želji da se socijalistički ideal potkrijepi na činjenicama same stvarnosti.

“Zahvaljujući novijim povijesnim radovima i još novijim događajima u Europi, počinjemo pomalo shvaćati unutarnje značenje povijest naroda...” naveo je Dobroljubov.

Pritom, pokušaj da se teorija izvede iz samog života, a ne obrnuto, i još više da se živom životu nametne ova ili ona doktrina, da se ugura u Prokrustovo ležište nečijih ambicioznih zamisli, jedan je od najatraktivnijih. “izvanredna” dostignuća ruske društvene misli. No, na kraju je dugo bila pomiješana s ortodoksnim marksizmom, isti potisnuta u stranu, a kasnije od svojih fanatičnih “pristaša i vođa” skrivana od vlastitog naroda.