Pravoslavni otok Valaam stoljećima postoji u sjeverozapadnoj Rusiji. Točnije, to nije samo jedan otok, već i greben malih otoka uz Valaam, na kojima žive redovnici pustinjaci. Sam sever se s ekološke tačke gledišta smatra kristalno čistim mestom na planeti, a ako se tamo nalazi i centar pravoslavnih molitvenika, onda možemo govoriti o svetoj ekologiji na ovim mestima.

Do Valaama možete doći automobilom, ali ne i do samog otoka. Pogodnije je doći do Petrozavodska Murmanskom autocestom, a odatle možete ploviti do Valaama na Meteoru ili sporijim brodovima koji voze turiste do Valaama.

Unatoč činjenici da u naše vrijeme ovaj rezervat pravoslavnih molitvenika privlači pozornost jednostavno svjetovnih turista (kao što vole ići na Atos zbog egzotičnih stvari, teže ići i na sjever), savjetovao bih vjernicima da ne slijede vodiči - Valaam pravoslavni gdje Korisnije je kad čovjek ne trči okolo kako bi napravio više fotografija i vidio. Bolje je sjediti i moliti na ovom svetom tlu u samoći s Bogom.

I, u isto vrijeme, ne bih preporučio revnost u suprotnom smjeru - traženje duhovnog mentora na Valaamu. Činjenica je da se redovnici pustinjaci povlače u tako udaljena, surova mjesta ne zato da bi nešto poučavali ljude. Shema je podvig osmišljen prije svega da ojača njihovu molitvenu službu svima nama. Pretjerana uključenost u komunikaciju može samo omesti redovnika.

Što se tiče svakodnevnih savjeta, na temelju vlastitog iskustva mogu samo dodati da bi bilo korisno ponijeti sa sobom namirnice u obliku suhih obroka i termosice čaja. Činjenica je da tamošnja usluga prehrane nije posebno razvijena tijekom cijele godine i često je usmjerena na činjenicu da se većina turista hrani na brodovima koji ih dovoze. Stoga vam na Valaamu neće biti ponuđeni posebni kiseli krastavci.

Osobitosti otoka Vaalam uvelike se objašnjavaju prisutnošću velike količine željezne rude na samom mjestu gdje je podignut poznati ruski samostan. Supstrat od željezne rude daje onu povoljnu energetsku struju koju osjeti svatko tko posjeti ovo sveto mjesto. Nema sumnje da je oduvijek tako bilo. I davno prije nego što su ovamo došli prvi kršćanski redovnici, od pamtivijeka je otok Valaam, zahvaljujući svojim geokozmičkim značajkama, privlačio ljude bez obzira koju su vjeru ispovijedali.

... Bileam nije samo ime midjanskog vrača, prvog od biblijskih proroka o Kristu. svi pravoslavni svijet poznaje otok Valaam - najveći od četiri na ušću Ladoge na njenom ušću u Nyovo ( antičko ime jezero Ladoga). Važnost Valaamskog arhipelaga u povijesti kršćanstva nije ništa manja od važnosti Atosa, tesalske Svete gore, na kojoj se nalazi 20 samostana. Otok Valaam ponekad se naziva i Sjeverni Atos.

Kronike Svete Gore sežu u apostolska vremena. Dakle, prema legendi, Valaamski manastir je osnovao sveti apostol Andrija Prvozvani, evanđelist ruskih zemalja. („Ovaj sveti apostol Andrija, prolazeći kroz Kijevsku i Novgorodsku granicu, propovijedajući Hrista, stiže do oca Valaama. Ovdje... podigavši ​​spasonosnu zastavu svetog krsta na gorama Valaamskim, postavi čvrst temelj vjere. Oni zasjala na njoj, kao na svodu nebeskom, na otoku Valaamu dvije su svijetle zvijezde: bogonosni oci naši Sergije i German Valaamski, Čudotvorci, koji su svjetlošću svoga čestitog života... uspostavili mnoštvo podvižnika... koji su zasjali i okolnim i dalekim zemljama...” (“Valaamski podvižnici.” Sankt Peterburg ., tiskara Lebedev, 1891.).

Ali kako duhovno središte Valaam ima povijest mnogo stariju od Atosa. Sveti apostol težio je Valaamskom otočju jer je ono u prvom stoljeću, kao i tisućama godina prije, bilo proslavljeno središte života duha. Na otoku Divny do danas je sačuvan "poganski" kameni krug. Sada je skriven bujnom šumom smreke i ne privlači pozornost, ali njegova antika i veličina nisu niži od poznatog Stonehengea. I na drugim Valaamskim otocima - isklesanim na stijenama Keltski križevi, kamenje prekriveno runskim natpisima...

Ime Valaam vrlo je drevno. Smatra se da je finskog porijekla. Ima isti korijen kao riječi Avalon, Valhalla, Valkyrie. Valaam se obično prevodi kao Velesova zemlja. U suštini ovo je istina. Slavenski bog Veles (Volas) je svetac zaštitnik Magova, naroda Znanja. Od pamtivijeka su četiri otoka Ladoga bila baština Veda - Magova najviše Inicijacije, duhovnih nasljednika Tietaja iz Belovodye. Ali ime Valaam ima preciznije značenje: Zemlja Vala. Prema staronordijskoj mitologiji, Vala je Odinov sin (Onaj). Na staronordijskom, Vala doslovno znači Jedan dan. Ovo je semantički hijeroglif. Njegovo sveto značenje- Dan Jednog, a otkriven je samo Posvećenima. To je značilo Dan Božji - vrijeme odmazde, Suda ili ponekad Bitke na kraju vremena.

...Kao što prenosi sjeverna tradicija, arhipelag Nevo je izvorno bio zemlja Reda iniciranih Vala. Izravni duhovni nasljednici Hiperborejaca, zadržali su njihovo predviđanje o dolasku Svjetla na svijet - o velikom Utjelovljenju. Proročanstvo je bilo izraženo u formuli koja se mogla roditi samo u zemljama krajnjeg sjevera ili u samoj Arktidi s njezinim polarnim Danom i Noću. Kao što sunce dolazi s juga, tako će se Sin Svevišnjega Sunca roditi u zemljama juga. Tijekom ere seobe na jug, mnogi Vala magovi krenuli su na ovo dugo putovanje, nadajući se da će, ako ne oni, onda njihovi potomci biti predodređeni da svjedoče Događaju. Stigli su do prostora današnje Palestine, sačuvavši svoje iskonsko Znanje... Za vrijeme Mojsija, predstavnik ove drevne svećeničke obitelji postao je prvi mučenik za Krista - zbog predviđanja Njegovog budućeg dolaska, Bileam, sin Beorov, ubijen.

Gledište sjeverne tradicije o podrijetlu obitelji biblijskog Valaama zanimljivo je ne samo zato što nam omogućuje da objasnimo slučajnost imena palestinskog proroka i imena otoka na ušću Ladoge. Također, ostala midjanska imena koja se spominju u Svetom pismu počinju "govoriti" i otkrivati ​​svoje značenje ako ih shvatimo kao da potječu s drevnog Sjevera, upravo iz onih zemalja gdje sada sjeverozapad Rusije graniči sa zemljama Skandinavije.

... Najupečatljivija stvar je drevno midjansko imenovanje sveta planina Pisgah. U vrijeme kada je Valaam, stojeći na njegovom vrhu, izrekao proročanstvo, ova se planina zvala Nevo. Odnosno, njegovo se ime točno podudaralo s izvornim imenom jezera Ladoga, koje se nalazi od Palestine na udaljenosti od oko četvrtine promjera planeta.

Ime Nevo dolazi od staroslavenskog ne-vem. To znači Nepoznato, Skriveno, Zabranjeno. Dakle, prema običaju, Slaveni su nazivali svako mjesto moći - svetim prostorom gdje je put običnim smrtnicima bio zabranjen. To može biti jezero s otocima, na kojem se nalazi kromleh, ili planina na čijim rubovima su izgrađeni sveti žrtvenici.

Evo ga, spoj vremena. Otok Valaam na Nevskom jezeru, prebivalište onih koji su se nadali dolasku Sina Božjega na svijet tisućljećima prije Njegovog rođenja... i - Bileam prorok, koji stoji na Nevskoj gori i navješćuje tu nadu “pagana” ”. Tako su kraj prošlog eona i početak sadašnjeg simetrično zatvoreni. “Omega” post-hiperborejske povijesti duha je “alfa” kršćanska povijest, poznato nam...

Mnogo prije krštenja kneza Vladimira u Hersonezu 988. godine, došlo je do krštenja Rusa u razdoblju 842.-867., o čemu izvještavaju bizantski izvori i legendarni krštenje knezova Askolda i Dira, koji je vladao u Kijevu do god 882 godine kada ih je ubio knez Oleg koji je došao iz Novgoroda i zauzeo grad.

A u grčkom izvoru o životu Stjepana Surožskog govori se o krštenju legendarnog slavenskog kneza Bravlina u drugoj polovici 8. stoljeća, koji je poharao grad Surozh (Sudak, Sudege) na prijelazu iz 18. 8-9 stoljeća...

Apostol Andrija podiže križ na kijevskim planinama.
Minijatura iz Radzivilskog ljetopisa.

Poznata je kršćanska misija apostola Andrije, koji je, prema legendi, propovijedao na području Rusije i stigao do sjevernog otoka Valaama na Ladogi i pokrstio mnoge slavenske mudrace.
Drevni rukopis koji se čuva u Valaamskom manastiru pod nazivom „Ispovest“ svedoči:
« Andrija iz Jeruzalema prošao je Goljad (Galatija), Kosog, Roden (otok Rodos), Sket, Skit i Slaven, susjedne livade, stigao do Smolenska i milicija Skofa i Slavjanska Velikog i, napustivši Ladogu, sjeo u čamac, u olujnom Rotacioni Jezero je otišlo u Valaam, posvuda krsteći i na svim mjestima postavljajući kamene križeve. Njegovi učenici Sila, Firs, Elizej, Lukoslav, Josip, Kuzma napravili su svuda ograde, a svi su gradonačelnici stigli do Slovenska i Smolenska, i mnogi su se svećenici krstili.».

Valaamski križ s labirintima

Iz legendi Valaamskog rukopisa „Ispovijest“ saznaje se da je na Valaamu, nakon apostola Andrije, postojalo neprekidno svoje narodno veče, po uzoru na Novgorodsko veče, te da kameni križ Andrije apostola sačuvan je na otoku Valaamu sve do samog osnutka samostana na otoku, otok Valaam pripadao je Slavenima i bio je u građanskoj zajednici s Novgorodom.

Na Valaamu nisu nestali tragovi kršćanska vjera prije vremena prepodobnog Sergija Valaamskog, iako je uz kršćanstvo postojalo i poganstvo.

Prema svjedočanstvu "Opomene", ruski magi su prihvatili kršćanstvo ne samo za vrijeme svetog Andrije Prvozvanog, nego iu narednim stoljećima, kada su prihvatili i svećeništvo. Na Valaamu je dvovjerje postojalo sve do 14. stoljeća.

Prije krštenja kneza Vladimira u Korsunu 988. godine, u Rus' su već posvuda gradili kršćanske crkve Kršćanstvo ne samo da je sasvim mirno koegzistiralo s poganstvom, nego je igralo i značajnu političku ulogu pod sinom kneza Rurika, kijevskim velikim knezom Igorom (oko 878.-945.)

Postoji verzija o usvajanju gotskog kršćanstva od strane kneza Vladimira i njegovih ratnika s arijanskom ispoviješću. To je potvrđeno u poluarijanskom tekstu vjerovanja, koji je usvojio knez Vladimir, koristeći formulu " prljava", au pravoslavlju se koristi formula " konsupstancijalan" Glavno kršćansko sjedište u Rusiji pod knezom Vladimirom postala je autokefalna Tmutarakanska nadbiskupija na Tamanskom poluotoku, neovisna o Grcima, koja je tamo postojala cijelo stoljeće. Bila je to “metropolija Rosia”, koja je pokrivala i područje cijelog Krima, odnosno bila je crkveno-upravna jedinica drevne gotičke nadbiskupije.

Vladimirovo krštenje i širenje kršćanstva u Rusiji na prijelazu iz 10. u 11. stoljeće povijesno je i sukcesivno povezano ne s Carigradom, nego s misijom braće Ćirila i Metoda iz Moravske i Panonije, te s bugarskom Crkvom. , odakle je sva kršćanska književnost došla u Rus' zajedno s pisanjem. Bugarska Ohridska nadbiskupija (grč. Αρχιεπισκοπή Αχρίδος) 1019.-1767. bila je neovisna o Carigradu, a pod knezom Vladimirom Ruska crkva imala je široku autonomiju u kanonskim odnosima.

Krštenje kneza Vladimira dogodilo se u Korsunu (Chersones Tauride), ali Korsunsko kršćanstvo, prema povjesničarima, ne može se identificirati s Carigradom.
Vjerojatno je glagoljsko pismo Gotička kriptografija i sama gotička abeceda smatrana je "ruskim pismom". Prva ruska evanđelja pisana su glagoljicom, a ne ćirilicom, prvi ih je otkrio Kiril u Korsunu, a na temelju te glagoljske gotike nastala je ćirilica.

Irski redovnik Vergilije († 784.) nekoliko je desetljeća prosvjećivao zapadne Slavene u Moravskoj i Panoniji. A.G. Kuzmin u knjizi “Rugs and Russes on the Danube” sugerirao je da je irski misionar Vergilije bio taj koji je prvi tvorac kršćanske abecede zvane glagoljica, koja je nastala stoljeće prije ćirilice.

U "Životu Konstantina Filozofa" (pogl. VIII) čitamo kako je naš sveti Ćiril po svom dolasku u Herson (Korsun) učinio je mnoga nezaboravna djela, uključujući kao filolog i bibliofil Kiril: naučio “židovski razgovor”, udarivši ovime jednog lokalnog “Samarijanca”. Ali za nas je najčudesnija stvar Kiril je pronašao Evanđelje i Psaltir na Tauridi (Krim), napisano RUSKIM slovima i osoba koja govori ruski: “Naći ćete da su Evangelïe i ruski spisi napisani, a osoba koja govori tim će razgovorom dobiti...” [Lavrov P.A. Materijali o povijesti nastanka staroslavenskog pisma. L., 1930. (Zbornik Slavenske komisije, sv. I), str. 11 – 12].

Srebro, pozlata, crnjenje
Veličina: 41×20 mm
Težina:~ 13,4 g

Naprsni križ posvećen je Spaso-Preobraženskom Valaamskom samostanu i izrađen je uz blagoslov samostana. Ima oblik karakterističan za križeve ruskog sjevera, gdje se vertikalna greda širi od središta prema gore i dolje, a vodoravna greda je pravokutna. Ovaj oblik, aktivnom i naglašenom vertikalom, simbolično prikazuje vezu zemaljskog i nebeskog. Osim toga, budući da se odlikuje velikom površinom, pogoduje postavljanju u polje križa ikonografskih slika koje otkrivaju tu vezu u specifičnom smislu.

Glavno semantičko središte križa je ikona Preobraženja Gospodnjeg, koja zauzima cijelu njegovu prednju stranu. Na vrhu križa nalazi se natpis na crkvenoslavenskom: Preobraženje grada. Ovaj izbor ikonografije umjesto tradicionalnog Raspeća, naravno, odredio je ime Valaamskog samostana, veliki oltar koja je posvećena u čast blagdana Preobraženja Gospodnjeg. Ali ne samo to. U polju krsta otkriva se krstolikost kompozicije ikone Preobraženja i postaje jasno da nam Preobraženje najavljuje Krst, ali ovaj „Krst već odiše svetlošću uskršnjeg jutra“. Ova kompozicija pomaže boljem razumijevanju duboke veze između njih dvoje evanđeoskim događajima– Preobraženje i Raspeće.

Preobraženje Kristovo na gori Tabor dogodilo se četrdeset dana prije Njegovog raspeća. Svrha Preobraženja bila je potvrditi vjeru učenika u Krista kao Sina Božjega, kako se ona ne bi poljuljala u trenutku Spasiteljeve muke na križu. Kondak praznika kaže: „...da videći Tebe raspeta, razumeju slobodnu patnju, i propovedaju svetu da si Ti zaista Očev sjaj“. O Kristovoj muci govore i proroci Mojsije i Ilija koji su se u tom trenutku ukazali. “Kad su se pojavili u slavi, govorili su o njegovu izlasku, koji je trebao izvršiti u Jeruzalemu” (Luka 9,31). Svetkovina Preobraženja određena je 6. (19.) kolovoza, četrdeset dana prije blagdana Uzvišenja Časnoga. Križ životvorni Dan Gospodnji (14. (27.) rujna, što zapravo odgovara Velikom petku. Ovo odstupanje od stvarne evanđeoske kronologije objašnjava se nepoželjnošću podudarnosti svečanog blagdana s razdobljem korizme.

Za nas je od posebne važnosti antropološko i soteriološko značenje dvaju evanđeoskih događaja. Prema nauku svetih otaca, raspeće i križ put su našeg spasenja. Nije dovoljno biti blizu raspetoga Krista, duševno suosjećati s Njime, potrebno je biti raspet s Njim. A Preobraženje Kristovo pokazuje cilj našega života – pobožanstvenjenje ljudska priroda. “Bog je čovjek, ali On čovjeka čini Bogom.” S tom razlikom što se to čovjeku čini milošću. Znamo da je naprsni križ uvijek simbol Krista i Njegove spasonosne žrtve, kao i simbol našeg križnog puta, bez obzira nalazi li se na njemu Raspeće ili ne. (U našem radu, ideja o raspeću dodatno je istaknuta slikom kalvarijskog križa na prednjoj strani sadržaja.) “Preobraženje” na tjelesnom križu ukazuje na svrhu križnog puta. Ne bi nas trebala zavesti omalovažavanjem Raspeća, nego, kao nekada apostolima, dati nadu i utjehu na teškom križnom putu.

Sveti Maksim Ispovjednik uči da se Krist svima objavljuje na različite načine; početnicima se objavljuje u obličju sluge, a onima koji se penju na goru Božjeg viđenja javlja se "u obličju Božjem". On također definira tri stupnja duhovnog uspona osobe na brdo Tabor: pročišćenje, prosvjetljenje i pobožanstvenjenje. A ako u Katolička crkva Vrhunac svetosti su stigme dobivene kao rezultat meditacije prije raspeća, odnosno duhovnog i tjelesnog jedinstva s Kristovim mukama, zatim su pravoslavni sveci "bogovi po milosti", sudionici božanske svjetlosti. Mogućnost takve deifikacije sadržana je u dogmatskom učenju pravoslavna crkva o taborskom svjetlu, koje je „nestvoreno svjetlo, nestvoreno, ali je zračenje samoga Božanstva, blistavi izljev Milosti. sveto Trojstvo, prosvjetljujući svijet."

Ova se doktrina temeljila na drevna praksa monaško duhovno djelovanje – isihazam (grč. Ησυχια – šutnja). Najveći razvoj hezihazam je dobio u 14. stoljeću. u manastirima Svete Gore Atos. Značajno je da vrh Atosa kruniše Hram Preobraženja, odnosno da je Sveta Gora duhovna i tumači se kao Tabor.

Naličje križa otkriva ideju Valaamskog samostana kao mjesta prisutnosti Božje milosti. Kao iu slučaju Atosa, Bileam je slika Tabora, i slika Preobraženja. Na poleđini su pričesnici taborske božanske svjetlosti. U središtu križa nalazi se Valaamski lik Majke Božje, a na horizontalnoj gredi naraštajni likovi svetih utemeljitelja samostana, prepodobnog Sergija i Hermana Valaamskog. Na vrhu križa nalazi se prikaz nebeske kugle iz koje izlaze tri zrake svjetlosti prema Majci Božjoj i svecima, kao simbol nestvorene taborske svjetlosti trojstvene naravi. Ovakvo kompoziciono rešenje ilustruje tradicionalni natpis na svitku svetog Germana: „Mi, Pravoslavni, slavimo Trisolarnu svetlost i klanjamo se nerazdeljivoj Trojici“, kao i reči tropara za praznik Preobraženja Gospodnjeg, napisano u donjem dijelu križa: „Neka svijetli tvoja svjetlost, uvijek prisutna nama grešnicima. Svetodavče, slava ti."

Valaamska slika Majke Božje otkrivena je kao čudesna u Preobraženju Spasiteljevom samostan 1897. Njegovo pojavljivanje povezano je s duhovnim svjedočanstvom Majke Božje o njezinoj zaštiti Valaamu kao sjevernom Atosu. Ikonu je 1877. godine naslikao Valaamski monah Alipije u ikonopisnoj tradiciji Atosa s kraja 19. stoljeća.

Trenutno čudotvorna slika koji se nalazi u katedrali Preobraženja Gospodnjeg samostana Novi Valaam u Finskoj. Na Valaamu postoji cijenjena kopija ikone, koju su stvorili redovnici 1900. Proslava ikone održava se 1. srpnja (14).

Podaci o životu svetih Sergija i Hermana vrlo su oskudni i kontradiktorni, jer su samostanske kronike izgubljene tijekom brojnih razornih ratova i invazija. Usmena predaja govori o početku monaškog života na Valaamu za vrijeme kneginje Olge i da su sveti osnivači manastira bili grčki monasi. Pisani izvori s kraja 19. stoljeća. Izvještavaju da su sveti Sergije i Herman živjeli u 14. stoljeću.

Ali ono što je nesumnjivo je pravednost i duhovni podvig svetih podvižnika koji su stekli milost
Božansko svjetlo i prosvjetljujući ga karelijskim narodima i sjeveru Rusije, kao i molitvena pomoć svetaca i mnoga čuda koja su činili molitvama vjernika. Uspomena na svete Sergija i Hermana slavi se 28. lipnja (11. srpnja), 11. (24.) rujna i treće nedjelje nakon Pedesetnice zajedno sa Saborom novgorodskih svetaca.

Naprsni križ posvećen je Spaso-Preobraženskom Valaamskom samostanu i izrađen je uz blagoslov samostana. Ima oblik karakterističan za križeve ruskog sjevera, gdje se vertikalna greda širi od sredine prema gore i dolje, a vodoravna greda je pravokutna. Ovaj oblik, aktivnom i naglašenom vertikalom, simbolično prikazuje vezu zemaljskog i nebeskog. Osim toga, budući da se odlikuje velikom površinom, pogoduje postavljanju u polje križa ikonografskih slika koje otkrivaju tu povezanost u specifičnom smislu.

Glavno semantičko središte križa je ikona Preobraženja Gospodnjeg, koja zauzima cijelu njegovu prednju stranu. Na vrhu križa nalazi se natpis na crkvenoslavenskom: Preobraženje grada. Ovaj izbor ikonografije umjesto tradicionalnog Raspeća, naravno, odredio je ime Valaamskog samostana, čiji je glavni oltar posvećen u čast blagdana Preobraženja Gospodnjeg. Ali ne samo to. U polju krsta otkriva se krstolikost kompozicije ikone Preobraženja i postaje jasno da nam Preobraženje najavljuje Krst, ali ovaj „Krst već odiše svetlošću uskršnjeg jutra“. Ova kompozicija pomaže boljem razumijevanju duboke veze između dva evanđeoska događaja - Preobraženja i Raspeća.

Preobraženje Kristovo na gori Tabor dogodilo se četrdeset dana prije Njegovog raspeća. Svrha Preobraženja bila je potvrditi vjeru učenika u Krista kao Sina Božjega, kako se ona ne bi poljuljala u trenutku Spasiteljeve muke na križu. Kondak praznika kaže: „...da videći Tebe raspeta, razumeju slobodnu patnju, i propovedaju svetu da si Ti zaista Očev sjaj“. O Kristovoj muci govore i proroci Mojsije i Ilija koji su se u tom trenutku ukazali. “Kad su se pojavili u slavi, govorili su o njegovu izlasku, koji je trebao izvršiti u Jeruzalemu” (Luka 9,31). Proslava Preobraženja ustanovljena je 6. kolovoza (19), četrdeset dana prije blagdana Uzvišenja Časnog Životvornog Križa Gospodnjeg (14. (27) rujna), što zapravo odgovara Velikom petku. Ovo odstupanje od stvarne evanđeoske kronologije objašnjava se nepoželjnošću podudarnosti svečanog blagdana s razdobljem korizme.

Za nas je od posebne važnosti antropološko i soteriološko značenje dvaju evanđeoskih događaja. Prema nauku svetih otaca, raspeće i križ put su našeg spasenja. Nije dovoljno biti blizu raspetoga Krista, duševno suosjećati s Njime, potrebno je biti raspet s Njim. A Preobraženje Kristovo pokazuje svrhu našega života – pobožanstvenjenje ljudske naravi. “Bog je čovjek, ali On čovjeka čini Bogom.” S tom razlikom što se to čovjeku čini milošću. Znamo da je naprsni križ uvijek simbol Krista i Njegove spasonosne žrtve, kao i simbol našeg križnog puta, bez obzira nalazi li se na njemu Raspeće ili ne. (U našem radu, ideja o raspeću dodatno je istaknuta slikom kalvarijskog križa na prednjoj strani sadržaja.) “Preobraženje” na tjelesnom križu ukazuje na svrhu križnog puta. Ne smije nas zavesti omalovažavanjem Raspeća, nego, kao nekada apostolima, treba dati nadu i utjehu na teškom križnom putu.

Sveti Maksim Ispovjednik uči da se Krist svima objavljuje na različite načine; početnicima se objavljuje u obličju sluge, a onima koji se penju na goru Božjeg viđenja javlja se "u obličju Božjem". On također definira tri stupnja duhovnog uspona osobe na brdo Tabor: pročišćenje, prosvjetljenje i pobožanstvenjenje. I ako su u Katoličkoj Crkvi vrhunac svetosti stigme dobivene kao rezultat meditacije pred raspećem, odnosno duhovno i tjelesno jedinstvo s Kristovim mukama, onda su pravoslavni sveci "bogovi po milosti", sudionici Božanskog. svjetlo. Mogućnost takvog pobožanstvenjenja sadržana je u dogmatskom učenju Pravoslavne Crkve o Taborskom svjetlu, koje je „nestvoreno svjetlo, nestvoreno, ali je zračenje samog Božanstva, blistavi izljev milosti Presvetog Trojstva. , prosvjetljujući svijet.”

To se učenje temeljilo na drevnoj praksi monaškog duhovnog djelovanja – hezihazmu (grč. Ησυχια – šutnja). Najveći razvoj hezihazam je dobio u 14. stoljeću. u manastirima Svete Gore Atos. Značajno je da vrh Atosa kruniše Hram Preobraženja, odnosno da je Sveta Gora duhovna i tumači se kao Tabor.

Naličje križa otkriva ideju Valaamskog samostana kao mjesta prisutnosti Božje milosti. Kao iu slučaju Atosa, Bileam je slika Tabora, i slika Preobraženja. Na poleđini su pričesnici taborske božanske svjetlosti. U središtu križa nalazi se Valaamski lik Majke Božje, a na horizontalnoj gredi naraštajni likovi svetih utemeljitelja samostana, prepodobnog Sergija i Hermana Valaamskog. Na vrhu križa nalazi se prikaz nebeske kugle iz koje izlaze tri zrake svjetlosti prema Majci Božjoj i svecima, kao simbol nestvorene taborske svjetlosti trojstvene naravi. Ovakvo kompoziciono rešenje ilustruje tradicionalni natpis na svitku svetog Germana: „Mi, Pravoslavni, slavimo Trisolarnu svetlost i klanjamo se nerazdeljivoj Trojici“, kao i reči tropara za praznik Preobraženja Gospodnjeg, napisano u donjem dijelu križa: „Neka svijetli tvoja svjetlost, uvijek prisutna nama grešnicima. Svetodavče, slava ti."

Valaamska slika Majke Božje otkrivena je kao čudotvorna u samostanu Preobraženja Spasitelja 1897. godine. Njena pojava povezana je s duhovnim svjedočanstvom Majke Božje o njezinoj zaštiti Valaamu kao sjevernom Atosu. Ikonu je 1877. godine naslikao Valaamski monah Alipije u ikonopisnoj tradiciji Atosa s kraja 19. stoljeća.

Trenutno se čudesna slika nalazi u katedrali Preobraženja samostana Novi Valaam u Finskoj. Na Valaamu postoji cijenjena kopija ikone, koju su stvorili redovnici 1900. Proslava ikone održava se 1. srpnja (14).

Podaci o životu svetih Sergija i Hermana vrlo su oskudni i kontradiktorni, jer su samostanske kronike izgubljene tijekom brojnih razornih ratova i invazija. Usmena predaja govori o početku monaškog života na Valaamu za vrijeme kneginje Olge i da su sveti osnivači manastira bili grčki monasi. Pisani izvori s kraja 19. stoljeća. Izvještavaju da su sveti Sergije i Herman živjeli u 14. stoljeću.

Ali ono što je nedvojbeno je pravednost i duhovni podvig svetih podvižnika, koji su stekli blagodat Božanske svjetlosti i prosvijetlili ih karelskim narodima i sjeveru Rusije, kao i molitvena pomoć svetaca i mnoga čudesa. objavljen od njih kroz dove vjernika. Uspomena na svete Sergija i Hermana slavi se 28. lipnja (11. srpnja), 11. (24.) rujna i treće nedjelje po Duhovima zajedno sa Saborom novgorodskih svetaca.

Valaamski križ posvećen je Spaso-Preobraženskom Valaamskom manastiru. Ima oblik vrlo karakterističan za onaj koji je uobičajen na sjeveru Rusije. Okomita greda se širi u različitim smjerovima od središta, a ona koja leži vodoravno ima oblik pravokutnika. Kompozicija tako snažno definirane vertikale naglašava neodvojivost Zemlje i Neba.

Semantičko središte proizvoda je ikona "Preobraženje Gospodnje", koja se nalazi na njegovoj prednjoj strani. Na vrhu križa ispisane su riječi, prevedene sa crkvenoslavenskog, "Preobraženje Gospodnje". Ova vrsta kompozicije povlači paralelu između dva velika kršćanska događaja.

Samo Preobraženje Isusa Krista dogodilo se na gori Tabor četrdeset dana prije dana njegova raspeća. Ovaj događaj imao je za cilj pomoći svakom od Spasiteljevih učenika i za dobrobit cijelog čovječanstva. Slavi se 6. (19.) kolovoza.

Prema crkvenim ocima, raspeće i križ su putevi našeg spasenja. Ali da biste se spasili, ne trebate samo biti zajedno s raspetim Isusom Kristom, trebate iskreno suosjećati s Njim, pokušati iskusiti sve muke koje je On podnio za nas. A svetkovina Preobraženja Isusa Krista daje nam životni cilj – pobožanstvenjenje ljudske naravi. Svi dobro znamo da je pravoslavni krst simbol Isusa Hrista i njegova kuma, a za nas spasonosna žrtva i naš zemaljski put, bez obzira da li je u njemu Raspeće ili ne.

Također, postoji i drugo značenje prsni križ u životu čovjeka: daje nam vjeru, nadu i utjehu na teškom putu života.

Sveti Maksim Ispovjedalac učio je da se Isus Krist svakome otkriva na svoj način. Kršćanima početnicima On se otkriva u obličju roba, a onima koji su se već uzdigli na visine bogovida, On se već pojavljuje u obličju samoga Boga. On je definirao trostupanjski moralni uspon svakog kršćanina na Tabor: proces čišćenja, prosvjetljenja i pobožanstvenjenja.

U pravoslavlju, svetac je Bog po milosti, sudionik u Božanskom svjetlu. Takva je deifikacija sadržana u dogmi doktrine Taborskog sjaja, koji ne samo da zrači svjetlom samog Božanskog, već i prosvjetljuje cijeli ljudski svijet.

To se učenje temeljilo na dugogodišnjoj praksi redovnika, naime duhovnom radu, koji se nazivao isihazam (u prijevodu s grčki jezik- tišina, tišina). Postao je vrlo popularan u četrnaestom stoljeću u nizu manastira na Svetoj Gori Atos. Mora se naglasiti da se na vrhu ove planine nalazi Hram Preobraženja Gospodnjeg, a ona sama personificira brdo Tabor.

stražnja strana Valaamski križ napominje da je Valaamski manastir mjesto gdje je Božja milost uvijek prisutna. Kao i Sveta Gora, Valaam je također personifikacija planine Tabor i slika samog Preobraženja Gospodnjeg. S obrnuta strana vidljiva je slika pričesnika Božje svjetlo. U središnjem dijelu križa nalazi se Valaamska slika Majke Božje. U području vodoravne grede možete vidjeti likove ljudi koji su osnovali ovaj samostan - Sergija i Hermana Valaamskih.

Na vrhu križa nalazi se slika nebeske sfere s čije strane se na Majku Božju spuštaju tri svjetlosne zrake koje su simbol svjetla gore Tabor koje ima trojstvenu narav. Ovu kompoziciju ilustrira natpis na svitku Hermana Valaamskog, koji govori o slavljenju trisolarnog svjetla i štovanju Presvetog Trojstva. Ispod su riječi tropara namijenjenog blagdanu Preobraženja Gospodnjeg.

Pojava Valaamske slike Majka Božja smatrao čudesnim. Njegovo pojavljivanje dogodilo se u Spaso-Preobraženskom samostanu 1897. Ovaj događaj povezan je s duhovnim svjedočenjem same Majke Božje o njenoj zaštiti Valaamskom manastiru, kao sjevernom Atosu.

Samu ikonu je 1877. godine naslikao monah iz Valaama po imenu Alipije u tradiciji atonskog ikonopisa kasnog devetnaestog i početka dvadesetog veka.

U dano vrijeme ova se slika nalazi u katedrali Preobraženja u samostanu New Valaam u Finskoj. A dan njegove proslave pada na prvi (četrnaesti) srpnja.

Do danas je sačuvano vrlo malo podataka o životu Prepodobni Sergije i Herman, osim toga su vrlo različiti. Sve kronike samostana, nažalost, izgubljene su zbog stalnih ratova i napada stranih vojski. Prema legendi, vjeruje se da je još za vrijeme vladavine kneginje Olge na Valaamu već postojao monaški život i da su osnivači samostana bili grčki monasi Sergije i German.

Pisani izvor izvještava da su Sergije i German živjeli u četrnaestom stoljeću.

Jedino u što se ne može sumnjati je pravedan i duhovni život ovih monaha, koje svi smatraju svetim podvižnicima, koji su stekli milost i učinili mnogo za ljude molitvom, činili mnoga čuda molitvama vjernika.

Dani sjećanja na svece Sergija i Hermana smatraju se 28. lipnja (11. srpnja), 11. (24.) rujna i trećom nedjeljom Duhova istovremeno s Saborom svih novgorodskih svetaca.