1. Pentagram “MOĆ SVJETLOSTI”

također se naziva bijeli pentagram, glavni zaštitni znak. Štit koji odražava zle čarolije i magiju, okrećući ih izvoru. Štiti tijekom magičnih praksi, ne dopuštajući prekoračenje opasnih granica. Uz pomoć pentagrama možete preusmjeriti zle sile na njihovo mjesto i zatvoriti ih u zamku. Pentagram vam omogućuje ovladavanje i kontrolu nadnaravnih sila.

2. Korejski novčić SREĆE

(druga polovica dinastije Li, XVII - XIX. stoljeće nove ere). Pokreće protok sreće sa četiri strane svijeta i pronalaženje svih sretnih valova rasutih u blizini u vremenu. Osnova je: SU dugovječnost, PU bogatstvo, KONGNJONG zdravlje i mir, JU HODOK čistoća, NO DZONGMJONG prirodna smrt. Novčić proizvodi takozvane uspješne misaone tekućine koje privlače sreću, sreću i uspjeh.

3. Egipatski KRIŽ ŽIVOTA “ANCH”

simbol i atribut svih vječno živih božanstava. Kombinacija kruga i križa simbol je inicijacije, drugog rođenja. U slovu ANKH je hijeroglif koji znači život. U simbolici i vjerovanjima drevni Egipt daje dugovječnost, vječno zdravlje, a time i dug i sretan život. Vaš je ključ za otvaranje drugi svjetovi vrata raja i do jedinstva s Bogom. Daje energetsku ravnotežu, otklanja uzroke bolesti i umora.

4. Čarobni PENTAKL SALOMONA BOGATSTVA

stvoren za povećanje bogatstva i dobivanje materijalne koristi. Daje pošteno povećanje dobiti i stalno poboljšanje materijalnih uvjeta. Struktura talismana temelji se na čarobnom štitu, zahvaljujući kojem štiti od financijskih rizika, štiti od neuspješnih ulaganja i nerazboritog trošenja novca.

5. ASTROLOŠKI NAVIGACIJSKI talisman

iz blizine Sredozemnog mora (XVIII. stoljeće po Kr.). Koristili su ga putnici na dugim pomorskim putovanjima kako bi postigli cilj putovanja i slijedili odgovarajući kurs, zaobilazeći nepredviđene prepreke i štiteći od katastrofa. Znak pomaže ne samo u postizanju željenog cilja, već iu pronalaženju vrijednih trofeja, blaga, bogatstva, vrijednih izgubljenih stvari i predmeta, te olakšava susret s zanimljivi ljudi. Dobro ga je ponijeti sa sobom na odmor kako bi se dobro proveli i sretni vratili kući.

6. YIN-YANG

(kineski "Taiji") simbol Velike granice u kineskoj filozofiji. Ovo je jedan od najstarijih simbola. Neprekidno postojanje i sklad s cijelim svemirom, koji postoji kroz balansiranje dva suprotstavljena elementa Yin i Yang. Yang je bijeli muški znak; aktivan; dan; simbol neba; moć stvaranja; dominantan. Yin crno ženski znak; kontemplativan; noć; nastanak života; misterija. S obrnuta strana taiji amulet okružen s osam trigrama čarobni amulet od zlih duhova.

7. ČAROBNI SALOMONOV PENTAKL

povezana s inteligencijom i sposobnostima osobe. Razvija se logično mišljenje i sposobnost lakog usvajanja znanja. Pomaže tijekom učenja, daje bistrinu uma, lakoću pamćenja i konsolidaciju stečenog znanja. Primjenjiv u svim područjima obrazovanja.

8. Kineski FENG SHUI LUCKY COIN

Antički primjerak platne kovanice, koja je i prije uvođenja monetarnog sustava bila prepoznatljiv znak plemenitog podrijetla i izuzetnih zasluga za zemlju i društvo. Dobivanje takvog znaka razlikovanja bilo je povezano s priznanjem i društvenim napredovanjem, kao i poboljšanjem života i dobivanjem privilegija. Nakon uvođenja tiskanog novca (oko 16. stoljeća) takvi su novčići postali jedinstveni i čuvani su za sreću. Trenutno se naširoko koriste u praksi FEN SHUI-a.

9. Talisman VENERE (talisman ljubavi)

Horoskopski znak, osigurava stjecanje ljubavi, sreću u ljubavi, au braku daje sklad i međusobno razumijevanje. Patronizira žene. Planet i božica Venera štite lijepi spol od intriga i intriga, bolesti, a također daju ljepotu i privlačnost da osvoje ljubavnika. Talisman, uronjen u piće neprijatelja, pretvara ga u kratkom vremenu u prijatelja "do groba". Bačeno (dano) željenoj osobi budi povratne osjećaje.

10. SHOU (kineski "Chow")

drevni kineski simbol dugovječnosti, baza sretan život. Amulet budi mentalnu snagu i unutarnju energiju, potiče dobru izvedbu tijela i uma, daje zdravlje i snagu tijekom cijelog života, bez obzira na dob. Podsjeća nas na potrebu stalnog kretanja i razvoja na fizičkom i duhovnom planu. Podržava tijekom intenzivnog rada.

11. ABRAKADABRA

Magična gnostička formula (oko 1. st. po Kr.). Potječe iz tradicije “Alikwot”, pjevanja zvukova koji vas svojim vibracijama vode u odgovarajuća stanja duha (trans) i daju snažne rezultate. Abrakadabra, napisana i izgovorena u sistemu nestajanja od punog imena na jedno slovo, trebala bi povlačiti za sobom nestanak (odbacivanje) bolesti, zle kobi, siromaštva i svih zlih energija koje muče tijelo i dušu. Kada nosite amulet, ovaj posao izvodi oblik klatna i gravura na njemu.

12. Aztečki kalendar KAMEN SUNCA

veliki oltar u čast života s astrološkim simbolima i smjerovima prostora. Daje sposobnost predviđanja, sposobnost učinkovitog upravljanja svojim vremenom i izvlačenja maksimalne dobiti u kratkom vremenskom razdoblju. U davnim vremenima to je dopuštalo posvećenim Božjim namjesnicima da čitaju vremena planetarnih revolucija, početak pomrčina i druge astrološke pojave, što je pomoglo da ispravno upravljaju svojim subjektima.

13. Pentagram AGRIPPE

glavni amulet u ceremonijalnoj magiji, koji štiti osobu (univerzalni lik smješten u mikrokozmosu) od lošeg utjecaja nadnaravnih sila, nečistih duhova i njihovih namjera. Pruža mađioničaru sveobuhvatnu zaštitu i povratak u “svijet živih” u svakom trenutku. Nosi se kao talisman, štiti od djelovanja praznovjerja i loših predviđanja, štiti od uroka i prokletstva.

14. KELTSKI KRIŽ

(9. - 11. stoljeće). Povezivanje arhaičnog kruga mandale sa kršćanski križ, odnosno drevni poganski rituali s novom vjerom koja je došla do Kelta. Križevi postavljeni kao oznake označavali su područja u koja je kršćanstvo već stiglo. Križ je postao simbolom nove više, privilegirane civilizacije. Čarobne prakse nikada nisu prestale, ali uvijek su vjerovali da će križ, poput osovine koja povezuje stvarni i nestvarni svijet, biti blizu, zaštititi, a ako je potrebno, spasiti u teškoj situaciji.

15. "Prognozer"

starogrčki magični krug (Pergamon, oko 3. st. po Kr.), koji pomaže u razmjeni informacija sa paralelni svjetovi i predviđanje budućnosti. Talisman služi za razvoj podsvijesti i intuicije, pomaže u oslobađanju nadnaravnih sposobnosti u sebi i time izbjegava mnoge kobne događaje. Odgovara na mnoga pitanja i može se koristiti za otkrivanje lažnih misli drugih ljudi.

16. AMULET SUNCA

astrološki amulet protiv bolesti. Daje mentalnu snagu i vitalnu energiju koja dolazi iz svemira, zahvaljujući utjecaju svih planeta, a posebno samog Sunca. Fokusira, poput leće, pozitivnu kozmičku energiju, a izbacuje sve loše iz tijela. Štiti od slabljenja volje, duha i tijela kod slabosti, nedostatka želja, apatije i pesimizma. Kao solarni talisman popravlja raspoloženje i potiče kreativnu aktivnost.

17. Kabalistički talisman MERKURA

osigurava sigurnost na cesti i na poslu, štiti od iznenadnih incidenata. Sklad Sunčev sustav pod utjecajem ovog planeta, štiti vožnju automobila koji putuju vlakom ili avionom te osigurava normalan rad mehaničkih komponenti i uređaja na cesti. Radijalni, simetrični raspored linija osigurava sklad i zaštitu uvijek i posvuda, eliminirajući ljudske pogreške.

18. ZNAK ATLANTA

amulet koji je tijekom iskapanja u Dolini kraljeva oko 1860. godine otkrio francuski egiptolog Pierre d'Agrain. Znak, zahvaljujući posebnom sustavu zračenja, pruža vrlo jaku zaštitu i imunitet od agresije i zla izvana. urokljivo oko, nesreće i krađe, eliminira bol i uspostavlja psihofizičku ravnotežu. Jača intuiciju i paranormalne sposobnosti, kao što su telepatija i predviđanje.

19. Amulet VJERA - NADA - LJUBAV

Vanjski krug izražava aureolu, atribut jedinstva Krista i Marije, jake Vjere i Istine. Krug svjetlećih zraka simbolizira Božje svjetlo, koje daje nadu, posvećuje, daje put, vodi kroz prepreke (niz zvijezda) do Raja. Srce je simbol Božjeg milosrđa, budi u ljudskim srcima ljubav prema svemu što je Bog stvorio. Vraća i jača vjeru, povezuje s Bogom, sprječava "slom" u teškim vremenima životne situacije.

20. BABILONSKO DRVO MUDROSTI

simbol uobičajen u mnogim drevnim kulturama, simbolizira ponovno rođenje i duboko znanje. Drvo daje ravnotežu, daje novu vitalnost, pomaže u duhovnom razvoju i potiče intelektualni rast. Čini um bistrim u stjecanju sveobuhvatnog znanja, razvija logično razmišljanje i pomaže u učenju. Vječni atribut bogova, kao simbol višeg znanja i prosvjetljenja.

drevni i tibetanski znak, uobičajeno u različite religije te religije koje potječu iz budizma i hinduizma. To je vizualni oblik magičnog zvuka (mantre), koji otkriva stanje uvida, pročišćenja uma i nevezanosti sa zemaljskim stvarima kako bismo bili dostojni znanja i razumijevanja najviših istina, kako bismo postigli jedinstvo s najvišom Duhovnošću (u budizam, postignuće oslobođenja i prosvjetljenja).

22. Znak "QI".

(čitaj: CHI) sadrži hijeroglif koji označava QI energiju. Prema kineskoj filozofiji, ova energija potječe iz svemira i prolazi kroz tijelo svakog živog organizma, dajući mu snagu, volju za opstankom i velikim postignućima. Ovaj simbol podsjeća one koji sumnjaju i oslabljeni koliko energije čovjek može izvući iz sebe i učiniti ono što se dosad činilo nemogućim. Talisman daje energiju i samopouzdanje za prevladavanje svih prepreka.

23. Simbol PET DOBRA

sreća - zdravlje - mir - vrlina - dug život. Porijeklom iz kulture drevna Kina ovaj znak, postavljen na odjeću, vojne štitove i nakit, simbolično predstavlja pet šišmiša oko znaka "Universum of Eternity". Izuzetno povoljan znak, poznat je u tisućljetnoj kineskoj kulturi od davnina. Prema tradiciji, to je idealan dar u slučajevima kada se želi poželjeti dug, sretan život, kao i blagostanje i međusobno razumijevanje voljenih osoba. Pogodan i za nošenje i za zatvorene prostore.

24. SVETI KRISTOFOR

zaštitnik vozača, ali i putnika, vodiča i mornara. Dizajniran posebno za VOZAČE automobila i drugih vozila, štiti od nesreća, ozljeda i nepredviđenih situacija na cestama. Dobar za nošenje na privjesku za ključeve ili jednostavno stavljanje u vozilo.

25. KOLO SREĆE

privlačenje sreće u dobicima na lutriji, kasinima, kockanju i jednostavno životnim situacijama kada sve ovisi o sreći. Može vam čak pomoći da pobijedite kada su "svi protiv vas". Ne zamjenjuje sreću, već joj pridonosi, privlačeći sretne prilike. Na poleđini je kotač okrunjen znakom Jupitera - planeta bogatstva, prosperiteta i optimizma.

26. Tajni magični kod Alessandra Cagliostra

(1743. - 1795.), uz pomoć kojeg je mađioničar i alkemičar, koristeći nasumične kombinacije slova iz tri odvojena ključa, stvarao čarolije koje su ispunjavale najskrovitije želje. Koncentracija na tipku pobuđuje duhovne sposobnosti, ispunjava zamišljene želje i daje sposobnost predviđanja budućnosti.

27. ALFA I OMEGA

s osobnim monogramom KRISTA (cca. 1. st.). Najviši Božja mudrost i znanje sadržano između prvog i posljednjeg slova grčkog alfabeta, znanje koje obuhvaća sve. Amulet s ovom slikom daje duševni mir, uravnoteženost i mudrost u donošenju životnih odluka ili logičkih zadataka. Opremljen natpisom “In hoc signo vinces” “Pod ovim znakom ćeš pobijediti”, formulom pobjede nad svim ljudskim slabostima proizašlim iz neznanja. Sposoban dati snažnu vjeru i volju u prevladavanju bolesti i vlastitih tjelesnih nedostataka. Uspjeh u intelektualnom natjecanju.

28. ČAROBNI LJUBAVNI ANAGRAMI

koristi kao talisman ljubavi. Režu se u različite materijale i prikazuju na različitim obrascima. Posađene ili poklonjene odabranoj osobi, u njoj bude recipročne osjećaje. Služe buđenju uspavanog srca, kao i snazi ​​nekad otvorenih osjećaja i njihovoj postojanosti u kasnijem životu. Nositi dva srca na sebi pridonosi potrazi za onim željenim kome želimo pokloniti srce. Snažan talisman ljubavne čarolije.

29. Keltski amulet “WONED LOVERS”

amajlija za par koji se našao. Tkanje i mnoge “niti” - veze koje nemaju ni početka ni kraja, pokazuju snagu veze, vezu čine trajnom i neraskidivom. Takav znak povezan je ne samo s jačanjem zajedničkih veza, već i s otplatom međusobnih sukoba, koji će se "nagrizati" u mnogim smjerovima. Pogodan i za nošenje i za postavljanje u Kun ljubavni kutak (kineska feng shui geomantija) u kući.

30. GANESHA sin Shive i Parvati

Nepopustljivi čuvar, kojem su čak i bogovi vjerovali da će zaštititi svoje voljene. Njegovo nadnaravna moć napravio ga je “gospodin Prepreke”, kojeg samo trebate zamoliti i on će eliminirati sve što vam stoji na putu. Talisman koji osigurava uspjeh i prevladavanje prepreka i neizvjesnosti pri donošenju odluka i poslovanju. Osigurava materijalni uspjeh i štiti od gubitka imovine, lopova i agresije drugih. Može se postaviti na vidno mjesto u kući, na ulazu.

31. Mitski AZTEČKI ORAO

iz Nutal Codexa. Donosi snažnu energiju koja rađa sve povoljne promjene. Glasnik koji ukazuje na ono što je dobro i potrebno u ovaj trenutak, donose dobre vijesti, nadu u poboljšanje života i snažnu motivaciju za djelovanje. Otkloniti neodlučnost i napraviti pravi izbor.

Poglavlje " Turci": Elementi d Revneturksko runsko pismo (Orhonsko-jenisejsko pismo) —

Poglavlje " Nacionalne religije Kine i Japana": Kinesko hijeroglifsko pismo -

Ukupno smo istražili i izgradili 11 abeceda prema zakonima matrice Svemira. Tibetanska abeceda bit će dvanaesta abeceda.

Povijest pojave tibetanske abecede

Riža. 1. Tibetanska abeceda- koristi se u tibetanskom jeziku. Sastoji se od 30 slova-slogova. Nastao na temelju indijskog prototipa u 7. stoljeću.

Abeceda

Wileyeva transliteracija navedena je u zagradama

Osim toga, postoji nekoliko "obrnutih" slova koja predstavljaju cerebralne zvukove sanskrtske devanagari abecede, kojih nema u tibetanskom jeziku:

Za prijenos" f» Kineske posuđenice koriste ligaturu ཧྥ

Postoji klasično pravilo za transliteraciju sanskrta - च छ ज झ (ca cha ja jha) kao ཙ ཚ ཛ ཛྷ (tsa tsha dza dzha), odnosno, odražavajući istočnoindijski ili nevarski izgovor. Danas se također koriste slova ཅ ཆ ཇ ཇྷ (ca cha ja jha).

Samoglasnici se pišu iznad ili ispod sloga:

Kaligrafija

Riža. 2. Tibetanska snimka - stil " Riba ».

Riža. 3. Tibetanska snimka - stil " Bug ».

Rukopisni

Riža. 4. Tibetansko kurzivno pismo naziva se ume ( Bezglav ).

1 Caique — Ka naziv prvog slova tibetanske abecede, označava bezvučni velarni eksplozivni suglasnik. U tekstu se koristi za označavanje broja slova " 1 " U strukturi sloga, caique može biti samo slogovno slovo; početni prikazano u nastavku prema rječničkom redu.

2 slovo tibetanske abecede - " Kha(Wiley Kha), Khaik- drugo slovo tibetanske abecede, početnica je povezana s riječju "usta". U tekstu se kao oznaka slova koristi broj “2”. Kha- - usta

3 slovo tibetanske abecede - " Ha ili Gaik- treće slovo tibetanske abecede i jedno od najčešćih slova u tibetanskom pismu, označava zvučni velarni eksplozivan zvuk. U rječniku odjeljak na slovo ga može zauzimati do 10 posto volumena. U tekstu se slovo ga može koristiti kao broj 3."

4 slovo tibetanske abecede - " Nga- četvrto slovo tibetanske abecede, velarni nazalni suglasnik. U tibetanskoj početnici povezuje se s riječju nga - ja (osobno mjesto). U tantrički Budizam simbolizira propadanje sanskar - elementi života. U tekstu može predstavljati broj 4. U riječi može biti ili slogovno ili završno slovo. Prisutan je kao slog u osam inicijala.”

5 slovo tibetanske abecede - " Cha(ludo ca) je peto slovo tibetanske abecede. Označava zvuk H. Slog može sadržavati samo korijensko slovo (mingji), i stoga može biti samo dio inicijala sloga. U tekstu se slovo cha može koristiti kao broj 5. Tvori četiri inicijala. U tibetanskom rječniku otprilike 2% riječi počinje ovim inicijalima. Osim slova Cha, u tibetanskom jeziku postoji još šest načina izražavanja glasa Ch.

Chemchemma - leptir, (chalak) - stvar, predmet * (chacho) - buka.

6 slovo tibetanske abecede - " Chha(wili cha) - šesto slovo tibetanske abecede, može biti samo slogovno slovo, čini dva inicijala s gornjim slovima maik i achung s kojima se slovo chaik ne spaja. U tekstu može predstavljati broj 6. Slovna oznaka brojeva:

Broj 6 (chha - par). * (chhagiguchhi) - 36. * (chhazhabkyuchhu) - 66 (chhu - voda)."

7 slovo tibetanske abecede - " da(wili Ja) je sedmo slovo tibetanske abecede. Grafički, to je homoglif slova E. Transkripcija ovog pisma može se razlikovati u različitim izvorima. U Dandaronovom rječniku to je ja, au Rerichovom rječniku to je dza, u rječniku A.V Gorjačeva je dja. Ovako ili onako, transkripcija ja podudara se s transkripcijom još tri inicijala na bazi bayataj. U tekstu može predstavljati broj 7.

Jah može djelovati samo kao slogovno slovo. U rječnicima postoji šest varijanti inicijala s ja. U tibetanskom bukvaru ovo slovo je povezano s riječju čaj:

Ja - - čaj, planina Chomolungma -

8 slovo tibetanske abecede - " Nya(wiley Nya), Nyaik- osmo slovo tibetanske abecede, u rječnicima Roericha i Dandorona "nya", u tibetanskim početnicama povezuje se s riječju "riba". Nya je slogovno slovo, u kombinaciji sa preskriptivnim i natpisnim slovima čini šest inicijala, a ako dodamo četiri homonimna inicijala na bazi klatna, ispada da u tibetanskom postoji jedanaest varijanti pisanja ovog glasa. U tekstu može predstavljati broj 8.

9 slovo tibetanske abecede - " Ta(wiley ta), taik- deveto slovo tibetanske abecede, može biti samo slogovno, u kombinaciji s drugim slovima čini još devet inicijala. U tibetanskom alfabetu povezuje se s riječju "palma". U kineskim posuđenicama, to je sinoglif kineskog početnog do. U posuđenicama iz sanskrta, retrofleks takara se koristi za prenošenje zrcalni odraz ovo pismo - .

Numeričko podudaranje: ta - 9, ti - 39, tu - 69, te - 99, zatim - 129.”

10 slovo tibetanske abecede - " Tha(Wylie Tha) je deseto slovo tibetanske abecede, služi samo kao slogovno pismo i čini četiri inicijala. Prilikom prijenosa posuđenica iz sanskrta, indijski retrofleks thakar koristi se za odražavanje slova tha - . Numerička vrijednost: taj - 10, ti - 40, ti - 70, ti - 100, ti - 130.”

11 slovo tibetanske abecede - " Da- 11. slovo tibetanske abecede, odnosi se na ona slova koja mogu biti preskriptivna, slogovna i finalna (sufiksi). Svojstva velikog slova da, kao i drugih velikih slova, uključuju neke glasove slogovnog slova (veliko slovo nije čitljivo, vidi gaochacha, itd.); kao slogovno da je prisutno u 13 varijanti pisanja inicijal sloga opisan u nastavku; Kao završetak sloga, slovo yes omekšava zvuk samoglasnika sloga, ali u većini izgovornih varijanti samo ono nije čitljivo. Brojčana vrijednost: da - 11, di - 41, du - 71, de - 101, do - 131.”

12 slovo tibetanske abecede - " Na, naik- 12. slovo tibetanske abecede, može biti i slogovno i posljednje slovo. Prema Roerichu, slovo na, kao i druga tibetanska slova u tantričkim tekstovima, može imati svoje simboličko značenje. Kada se prenosi sanskrtski retrofleks nakara ण, koristi se zrcalni odraz naika - . Brojčana vrijednost: na - 12, na gigi - 42, na zhabkyu - 72, na drenbu - 102, na naro - 132.”

13 slovo tibetanske abecede - " Godišnje- 13. slovo tibetanske abecede, odnosi se na phoikam — muška slova, može biti samo slogovno slovo. Brojčana vrijednost: pa - 13, pi - 43, pu - 73, pe - 103, po - 133.”

14 slovo tibetanske abecede - " Pha(Wiley Pha) je 14. slovo tibetanske abecede, aspirirani bezvučni labijalni eksplozivni suglasnik. Brojčana vrijednost: pha - 14, phi - 44, pho - 74, phe - 104, pho - 134.”

Phukron (phukren) - - golub, - Phurpa -

Riža. 5. « Phurba, Kila(sanskrt. कील kila IAST; tib. ཕུར་བ, Wiley phur ba; " računati " ili " čavao ") - ritualni bodež ili kolac, obično u obliku drške u obliku triju glava ljutog božanstva i trokutastog klinastog oblika , vjerojatno namijenjen za ubadanje žrtava tijekom rituala ( prema nekim navodima služio je kao čavao za vezanje ritualne žrtve, no postoje i druge verzije njegove namjene). Predmet datira iz vedskog doba ( možda predvedski ), ali je kasnije pronašao svrhu u kontekstu tibetanskih verzija budizma i tantra .

Purba ja stvaran (« Vidljivi svijet » Bilješka ur. Tantrički budizam, phurba se koristi kao oružje za pokoravanje sila koje se protive učenjima. Uz pomoć phurbe vježbajući jogi simboličke slike doslovno te pribije za zemlju... Kila – ( sanskrt – bodež) rijeka u Rusiji, teče u Republici Dagestan. Tindinskaja(Kila) je rijeka u Rusiji, teče u Republici Dagestan. Ušće rijeke nalazi se 86 km duž desne obale rijeke Andiyskoe Koisu. Dužina rijeke je 21 km.”

15 slovo tibetanske abecede - " Ba- 15. slovo tibetanske abecede, u bukvaru se povezuje s riječju krava. Slog može imati prefiks, korijen i sufiks slovo (konačno). Numeričko podudaranje: ba - 15, bagigubi - 45 itd. Sinoglifi: burmanski badechai itd. »

16 slovo tibetanske abecede - " mama- 16. slovo tibetanske abecede. Kao dio sloga može biti i početni i krajnji (ma je jedno od deset slova koja se mogu pojaviti na kraju riječi). Inicijal se može koristiti ili kao korijensko slovo (mingzhi) ili kao "prefiks" (ngyonjug). Kao prefiks ma, dio je 15 inicijala (maochacha i drugi "mao"), budući da korijensko slovo ma tvori deset inicijala, koji su prikazani u nastavku prema rječničkom redu. U tekstu se koristi za označavanje broj "16", “mi” - 46, “mu” - 76, “me” - 106, “mo” - 136. (Abecedni zapis brojeva).

mama u sklopu finala: ( lam) - staza».

17 slovo tibetanske abecede - " Tsa- 17. slovo tibetanske abecede. U većini transkripcija - tsa, kod Roericha - tsa. Slog može imati samo slogotvorno slovo. Grafički, to je slovo cha s kontaktnim dijakritičkim znakom tsa-thru. Brojčana vrijednost: tsa - 17, qi - 47, tsu - 77, tse - 107, tso - 137.”

Tsitsi - miš

18 slovo tibetanske abecede - " Tsha(Wiley tsha) - 18. slovo tibetanske abecede, može biti samo slogovno. Transkripcija: Semichov - tskha, Roerich - tsa, Schmidt - tsha. Grafički - slovo chkha s kontaktnim dijakritičkim znakom tsa-thru. Numeričko podudaranje: tskha - 18, tskhi - 48, tskhu - 78, tskhe - 108, tskho - 138.

19 slovo tibetanske abecede - " Dza(Wylie Dza) je 19. slovo tibetanske abecede. Riječ može imati samo slogovno slovo. Numeričko podudaranje: dza - 19, zagiguji - 49 itd. Grafički, to je slovo ja s kontaktnim dijakritičkim znakom tsa-tkhru.”

20 slovo tibetanske abecede – « Va(ludo Wa) — najviše rijetko korišten slovo tibetanske abecede. U Rerichovom rječniku postoji poseban naziv za ovo slovo - bachkhe. Uglavnom se koristi za prenošenje posuđenih riječi i imena mjesta. U doslovnom prijenosu brojeva odgovara broju 20. Oko slova "va" ne smiju biti nikakvi natpisi ili potpisi. ne velikim slovima. "Va" može djelovati samo kao slogovno slovo ili potpisno slovo, u obliku vazurskog dijakritičkog znaka. U tantričkom budizmu, "va" se nalazi u mandalama i simbolizira stanje izvan uzroka i posljedice, a također je izraz za misticizam i okultne znanosti. Va— — tibetanska lisica »

21 slovo tibetanske abecede - " Zha(Wylie zha) je 21. slovo tibetanske abecede. U domaćim rječnicima ima različite transkripcije: u Semichovu je zha, u Roerichu je sha, au izgovoru je blizu 27. slova Shcha. Prema tibetanskoj klasifikaciji tvrdoće izgovora odnosi se na ženska slova . Numeričko podudaranje: dama - 21, zhi - 51, zhu - 81, zhe - 111, zho - 141.

Slog može imati samo slogotvorno slovo, a samo "Ga" i "Ba" mogu biti velika slova.

Pritisnite - - mačka »

22 slovo tibetanske abecede - " Iza- 22. slovo tibetanske abecede, grafički - homoglif kineskog hijeroglifskog ključa br. 58 - 彐 “svinjska glava”. Prema tibetanskoj klasifikaciji tvrdoće izgovora, odnosi se na ženska slova. Numeričko podudaranje: za — 22, zi - 52, zu - 82, ze - 112, zo - 142.”

23 slovo tibetanske abecede - " Achung (mali A) je 23. slovo tibetanske abecede, može biti ili slogovno ili sufiks. Kao slogovno slovo achung može se kombinirati samo sa sufiksima. Pripisano i ispisano achungom nisu kombinirani. Achung se također ne kombinira s samoglasnikom drenbu. U tibetanskoj praktičnoj transkripciji, achung se koristi za predstavljanje kineskih diftonga i sanskrtskih dugih samoglasnika. Numeričko podudaranje: a - 23, agigui - 53, itd.”

24 slovo tibetanske abecede - " da(Wiley ya) je 24. slovo tibetanske abecede. Slovo “I” može biti slogovno i pretplaćeno (vidi jatak). Kao slog napisan je u dva inicijala, kao signatura u 32 od kojih je sedam osnovnih, a ostali su složeni. U burmanskom pismu, yatak se može usporediti sa znakom yaping. Numeričko podudaranje: da -24, yi - 54, yu - 84, ye - 114, ti – 144".

25 slovo tibetanske abecede - " Ra- 25. slovo tibetanske abecede, može biti ili slogovno ili završno (sufiks), s pretplatom ili s natpisom. U tibetanskoj početnici povezuje se s riječju " ra » — Jarac. Numeričko podudaranje: ra - 25, ri - 55, ru - 85, re - 115, ro - 145.”

26 slovo tibetanske abecede - " La— 26. slovo tibetanske abecede. U bukvaru se povezuje s riječju „ la» — Planinski prolaz(vidi Nathu-La, Nangpa La). U slogu može postojati središnje slogovno slovo, sufiks, signaturno slovo i natpisno slovo. Numeričko podudaranje: La - 26, Li - 56, Lu - 86, Le - 116, Lo - 146.”

27 slovo tibetanske abecede - " Ša, Ša(Wiley sha) - 27. slovo tibetanske abecede, može biti samo slogovno slovo. U tibetanskoj početnici povezuje se s riječju shcha - meso. Po izgovoru je blizu 21. slova, transkribirano kao Zha. U tibetanskoj praktičnoj transkripciji koja se temelji na rječničkom materijalu, prenosi sanskritsko slovo Shakar श (Shakyamuni, Shariputra itd.) i kinesko početno ㄒ (xi-). Numeričko podudaranje: sada - 27, juha od kupusa - 57, schu - 87, shche - 117, scho - 147.”

28 slovo tibetanske abecede - " Sa- 28. slovo tibetanske abecede, može zauzeti četiri različita položaja u slogu: sa korijen (7 inicijala), sago - natpis, sa-jejuk - sufiks i sa-yangjuk - drugi sufiks. Kurzivno slovo "Sa" u stilu Ume izgleda kao homoglif ruskog rukopisnog slova "I". Numeričko podudaranje: su - 28, si - 58, su - 88, se - 118, dakle - 148. U tibetanskom početnom tekstu slovo "sa" asocira na riječ sa - zemlja, tlo».

29 slovo tibetanske abecede - " Ha-29. slovo tibetanske abecede, označava bezvučni glotalni frikativni suglasnik [h]. Numeričko podudaranje: Ha - 29, Hi - 59, Hu - 89, He - 119, Ho - 149. Može biti samo slogovno slovo, ali također tvori cijeli niz ligatura za prenošenje glasova posuđenih iz sanskrta i kineskog, na primjer:

30 slovo tibetanske abecede - " A (veliki a) - posljednje slovo tibetanske abecede, odnosi se na muška slova. Koristi se za označavanje samoglasnika na početku sloga. Za razliku od malog a, veliko A u slogu može biti samo slogotvorno slovo, kombinira se sa svim tibetanskim samoglasnicima i može se kombinirati s finalima (jejug), ali se ne koristi sa slovima potpisa, indeksa i superskripta.

U tekstu se " " koristi za označavanje broja, sa samoglasnicima "akikui" -, "azhabkyuu" -, "adrenbue" - i "anaroo" - (Abecedni zapis brojeva).

U tibetanskim rječnicima dio slova A zauzima manje od jedan posto volumena, no samo slovo A smatra se najkraćom verzijom izgovora Prajnaparamita Sutre i često se nalazi na početku mantre, kao što je mantra Om mani padme hum -

Time završavamo Uvod s opisnim dijelom tibetanske abecede. Prijeđimo na predstavljanje naših rezultata proučavanja tibetanske abecede u matrici Svemira.

KOMENTAR:

Iznad smo pogledali samu abecedu i značajke slova tibetanske abecede. Prijeđimo na iznošenje rezultata našeg istraživanja.

Tibetanska abeceda u matrici svemira

Dolje na slici 6 ćemo pokazati što smo izgradili na temelju Znanja o matrici Svemira “ Početni pogled » Tibetanska abeceda, slična prvoj konstruiranoj Thonmi-Sambhotoy ministar, filolog kralj Srontsang-Gampo – « Tibetansko pismo razvijen je 639 Thonmi-Sambhotoy(སློབ་དཔོན་ཐུ་མི་སམ་བྷོ་ཊ། thon mi sam bho ṭa), ministar, učenjak-filolog kralja Srontsang-Gampa (སྲོང ་བཙན་སྒམ་པོ srong btsan sgam po). Prema legendi, kralj je poslao u Indiju (panditu Devavidyaisimhi) njegov dostojanstvenik Thonmi Sambhot, koji je na temelju indijskog bengalskog pisma razvio nacionalno tibetansko pismo (bio izmislio znakovi za glasove koji se ne nalaze u sanskrtu – ɂa, zha). Thonmi Sambhota također je napisao prvu gramatiku tibetanskog jezika, uzevši sanskrtsku gramatiku kao uzor. Vjeruje se da je i sam sudjelovao u stvaranju abecede i gramatike Srontsang-Gampo».

Riža. 6.« Izvorni prikaz » Tibetanska abeceda od 30 slova koju smo izgradili na temelju Znanja o matrici Svemira. Prvi red slova abecede počinje 28. razinom Višeg svijeta matrice Univerzuma. Redovi slova abecede izgrađeni su vodoravno s lijeva na desno ( prikazano na lijevoj strani strelicama). Velika većina slova abecede zauzima 4. vertikalnu razinu matrice Svemira. Četiri slova zauzimaju 3 okomite razine - to su: 1) 20. slovo BA: 20 slovo tibetanske abecede – « Va(ludo Wa) — najviše rijetko korišten slovo tibetanske abecede. U Rerichovom rječniku postoji poseban naziv za ovo slovo - bachkhe. Uglavnom se koristi za prenošenje posuđenih riječi i imena mjesta. U doslovnom prijenosu brojeva odgovara broju 20. Oko slova "va" ne smiju biti nikakvi natpisi, nepotpisana ili pretpisana slova. "Va" može djelovati samo kao slogovno slovo ili potpisno slovo u obliku dijakritičkog znaka vazur . U tantričkom budizmu" va"nalazi se u mandalama i simbolizira stanje izvan uzročno-posljedičnih veza, a također je izraz koji označava misticizam i okultne znanosti. 2) 25. slovo RA. 3) 26. slovo LA i 4) 30. slovo A veliko.

tibetanska mantra Om Mani Padme Hum u matrici Svemira

U dijelu rada " Molitve i mantre“- (Slika 6) pronašli smo položaj u Višem svijetu matrice Univerzuma tibetanske molitve - Om Mani Padme Hum i zapisali ovu mantru sanskritskim slovima. Dolje na slici 7 prikazujemo ovaj crtež iz rada.

Riža. 7. U budizmu je poznat "Šest slogova". molitva – mantra Om Mani Padme Hum(Sanskrit: ॐ मणि पद्मे हूँ; tib.: ཨོཾ་མ་ཎི་པ་དྨེ་ཧཱུྃ།) - jedna od najpoznatijih mantri u Budu dhism Mahayana, osobito karakteristična za tibetanski budizam), mantra bodhisattve od šest slogova suosjećanja Avalokitesvara. Mantra je posebno povezana s Shadakshari(Gospodar šest slogova) je utjelovljenje Avalokiteshvare i ima duboko sveto značenje.” Sa slike 5 sada znamo položaj u matrici svemira “ Ime» ženska hipostaza Avolokiteshvara - Mani Padma – dragulj u lotosu. To nam daje priliku da ispravno rasporedimo u matricu Univerzuma sve slogove uključene u "Mantru od šest slogova". U molitvi - slogovi mantre Mani Padme su u "centar » . Slika desno prikazuje tibetanski sanskrit molitve – mantre – Om Mani Padme Hum. sveti slog OM- Ovo Gospodin sam na bilo kojem Njegovo hipostaze. Ovaj slog se nalazi na 32-29. razini Višeg svijeta matrice Univerzuma. Okomita strelica pored njega pokazuje prema gore u smjeru svih Gospodinovih svjetova, uključujući Duhovne svjetove. Preostali slogovi mantre zapisani su na 9. razini Višeg svijeta matrice Svemira, kao što je prikazano na slici desno. O značenju mantre: “Ova mantra ima mnogo značenja. Svi se oni svode na objašnjenje značenja totaliteta sveti zvuci njegovih sastavnih slogova. Sama mantra rijetko se tumači u značenju određenom njezinim doslovnim prijevodom: “Oh! Dragulj u lotosovom [cvijetu]!” Konkretno, 14. Dalaj Lama objašnjava da mantra predstavlja čistoću Buddhinog tijela, govora i uma. Druga riječ (mani - « dragulj") korelira s bodhichittom - željom za buđenjem, suosjećanjem i ljubavlju. Treća riječ (padme- "lotosov cvijet"), korelira s mudrošću. Četvrta riječ (pjevušiti) predstavlja nedjeljivost prakse (metode) i mudrosti." dakle " Ime» ženska hipostaza Bodhisattva Avalokiteshvara — Mani Padma, zabilježen u matrici svemira " otvorio » nas položaj u matrici Svemira molitve - mantre Om Mani Padme Hum.

Sada možemo napisati ovu mantru u Viši svijet matrice Univerzuma koristeći slova tibetanske abecede.

Riža. 8. Slika prikazuje ulazak mantre u Viši svijet matrice Univerzuma Om Mani Padme Humslova tibetanske abecede. Umetak na vrhu slike prikazuje zapis ove mantre. Vidi se da lijevo i desno od teksta manre postoje specifični znakovi ( simboli) u obliku dvije točke i strelice prema dolje. Smatrali smo da ovi znakovi imaju određeno značenje i dodijelili smo im mjesto slično tibetanskim slovima, kao što je prikazano na slici. Kao rezultat toga, mantra, zajedno sa znakovima ( simboli) zauzeo je položaj od 36. do 1. razine Višeg svijeta matrice Univerzuma. Gornji dio mantre nalazi se u prostoru koji odgovara Prebivalište Maha Višnua.

Riža. 9. Tekst mantre Om Mani Padme Hum, napisano slovima tibetanske abecede. Desno i lijevo od teksta mantre jasno su vidljivi određeni znakovi (simboli).

Riža. 10. Na slici je prikazan položaj donjeg znaka ( simbol) u podnožju oštrog vrha piramide Višeg svijeta matrice Svemira. 1) prostor Gornji Tetraktis (sadrži 10 krugova) na mjestu prijelaza između Gornjeg i Donjeg svijeta matrice Svemira. Može se vidjeti da se središnja točka iznad strelice poklapa s vrhom piramide Donjeg svijeta matrice Univerzuma. Na slici su jasno vidljivi preostali detalji usklađenosti znaka (simbola) s matricom Svemira. Dakle, naša pretpostavka o značenju znakova (simbola) na početku i kraju mantre Om Mani Padme Hum(Slika 9)može biti točno.

Sveti bodež Bhurba ili Qila i vedsko božanstvo Hayagriva

U pregledu odn kratak opis slova tibetanske abecede, govorili smo o svetom tibetanskom simbolu Bhurba ili Qila (sanskrt). Phurba, Kila(sanskrt. कील kila IAST; tib. ཕུར་བ, Wiley phur ba; "kolac" ili "čavlić") - ritualni bodež ili kolac, obično u obliku drške u obliku triju glava ljutog božanstva i trokutasti oblik klina..." Kombinirali smo ovaj tibetanski simbol s matricom svemira. Ispod na slici 11 je rezultat naše kombinacije.

Riža. jedanaest. Slika prikazuje rezultat kombiniranja tibetanskog svetog simbola s gornjim svijetom matrice svemira Bhurba ili Kila(sanskrt). Ključ za usklađivanje uzorka bodeža s matricom bila je udaljenost "A" između detalja slike, kao što je prikazano na slici, jednaka udaljenosti između dvije susjedne vodoravne razine (6. i 5.). Ukupna okomita veličina simbola je 8 razina. Istu okomitu veličinu zauzet će dva sloga na sanskrtu - CI I LA(slova okomito zauzimaju četiri razine matrice Svemira). Preostali detalji kombinacije dizajna simbola (bodeža) s matricom svemira jasno su vidljivi na slici.

Purba simbolizira uništenje svih koncepata i vezanost za svoje " ja “, kao i ideje o iluzornom stvaran (« Vidljivi svijet » Bilješka ur.) mir. U nekim posebnim ritualima tantričkog budizma koristi se phurba kao oružje za pokoravanje snaga koje se protive doktrini . ….».

Gore je navedeno da je drška bodeža s trokutastom oštricom okrunjen konjskom glavom žestokog zaštitničkog tibetanskog božanstva Hayagriva:

Materijal iz Wikipedije - slobodne enciklopedije:

Riža. 12. Hayagriva u obliku Vajimukhe, Kambodža, kasno 10. stoljeće, muzej Guimet. Hayagriva(sanskrt हयग्रीव, doslovno "konjski vrat"; tj. Hayagriva) je lik u hinduističkoj mitologiji (u modernom hinduizmu obično kao utjelovljenje Višnua) i budističkom figurativnom sustavu (kao " gnjevno zaštitničko božanstvo Učenja ", dharmapala), također se nalazi u drevnom đainizmu. U arhaičnim hinduističkim kipovima predstavljen je s ljudskim tijelom i konjskom glavom, u budizmu je mala konjska glava (ili tri glave) prikazana iznad ljudskog lica.

Podrijetlo slike povezano je s drevnim arijevskim kultom konja (usp. kult konja u žrtvi Ashvamedha). Očito je kasnije reinterpretirana tijekom kodifikacije Veda i razvoja vaišnavizma i budizma.

hinduizam

Odrubljivanje glave Hayagrive

U vedskoj literaturi, bog Yajna je inkarniran kao Hayagriva. U puranskoj literaturi, Hayagriva je inkarnacija Vishnua. Budući da Taittiriya Aranyaka opisuje Yajnu kao praoblik Vishnu, informacije iz ovih tradicija ne proturječe jedna drugoj.

Agni, Indra, Vayu i Yajna jednom su izveli Yagnu kako bi dobili havirbhagu , koju bi posvetili svim bogovima. Ali kršeći dogovor, Yajna je napustio sastanak, odvodeći sve Yajnabhaga sa sobom i lukom otjerao bogove koji su ga pratili, dao mu je Davy . Bogovi su se pobrinuli da termiti izgrizu Yajninu tetivu luka. Luk, uspravivši se, odsječe Yajninu glavu, a zatim se Yajna pokajao za svoj zločin. Tada su bogovi pozvali Ashvinidev (božanski iscjelitelji), tako da na Yajnu prikače konjsku glavu .

Skanda Purana govori sličnu priču: božanstva predvođena Brahmom natjecala su se u veličini, a pokazalo se da je Vishnu nadmašio sve u svakom natjecanju. Tada ga je Brahma prokleo, a Višnuu je otpala glava. Nakon toga, bogovi su izveli yajnu, a Vishnu se pojavio na njoj, stavljajući glavu konja umjesto svoje glave na svoj vrat. Na kraju yagne, Vishnu je otišao na dharmaranyu i izveo tapas, zahvaljujući čemu je dobio blagoslov Shive, uz pomoć kojeg je vratio svoju prijašnju glavu umjesto konjske.

Asura

Asura Hayagriva, sin Kasyapaprajapatija i njegove žene Danu, prema Valmikijevoj Ramayani (Aranyakanda, pjevanje 14), započeo je tapas (asketizam) na obalama rijeke Saraswati, a nakon tisuću godina pojavio se Devi i zamolio ga da odabere bilo koju nagradu. Želio je postati nepobjediv za bogove i asure, kao i besmrtan . Kada je saznao da je to nemoguće postići, on (Hayagriva) je poželio postati ranjiv samo na onoga s konjskim vratom (za Hayagriva). Devi mu je ispunio tu želju. Stekavši neranjivost i nepobjedivost, prošao je kroz sva tri svijeta, zadavajući nevolje dobrim ljudima, da bi na kraju stupio u bitku s bogovima. Nakon što je izvojevao pobjedu, zaspao je, a tijekom sna Vishnu mu je odsjekao glavu uz pomoć Hayagrivinog vlastitog nakita, posvećenog Vishnuu. Višnu je svoju glavu zamijenio konjskom , a zatim ubio Hayagrivu dok je bježao.

Krađa Veda

U Ramayani (IV. 6,5) Sugriva kaže Rami da će pronaći Situ, baš kao što je pronađena izgubljena Veda-shruti (vedska mudrost), a zatim (IV. 17, 50) Vali kaže Rami da će pronaći Situ pa makar bila skrivena na dnu mora, kao Švetašvatari. Komentator objašnjava da je Shvetashvatari isto što i Veda-shruti, i poziva se na određenu puransku priču o tome kako su asure Madhu i Kaitabha ukrale Veda-shruti i sakrile je u Patali (niži svijet). Zatim se Vishnu spustio u Patalu, uzeo oblik Hayagrive, ubio asure i vratio Veda-shruti.

Asura

Prema Bhagavata Purani (VIII.24), asura Hayagriva ukrao je Veda-sruti i sakrio ga na dnu mora. Vishnu, uzimajući oblik Ribe, vuče za sobom brod kralja Satyavrate (pod čijom se krinkom skrivao

Budizam je dugo privlačio Zapad.

U budizmu postoji mnogo važnih simbola koji imaju velika vrijednost za sljedbenike ovog pokreta.

Najvažniji su osam povoljnih ili dobrih simbola. Pogledajmo ove simbole budizma i njihovo značenje detaljnije. Za sljedbenike Buddhinog učenja, to su pomoćnici u poslu i zaštitnici od nevolja.

Povoljni simboli: kišobran i zlatna ribica

Povoljan kišobran je prvi od osam povoljnih simbola budizma. Simbolizira zaštitu osobe od mentalnih nečistoća. Osim toga, štiti živa bića od raznih prepreka, patnji, bolesti i nedaća. Kišobran je simbol plemenitog porijekla i bogatstva. Dugo se vjerovalo da što više kišobrana nosi nečija pratnja, to je njegov status viši.

Kišobran je znak poštovanja, slave, divljenja. Klasični kišobran u budizmu ima dugu bijelu ili crvenu ručku od sandalovine, ili dršku, koja je na vrhu ukrašena zlatnim lotosom, vazu i vrh od dragocjenog materijala. Kupola kišobrana izrađena je od prirodne svile u bijeloj ili žutoj boji, a rubovi su obrubljeni svilenim resama. Ponekad je kišobran ukrašen paunovim perjem, drago kamenje.

Kupola kišobrana je simbol mudrosti, a volani i resice koje vise s njega označavaju različite manifestacije suosjećanja prema drugim bićima. Boja kišobrana također igra ulogu: žuta i bijele boje značiti duhovnu vlast; kišobran od paunovog perja znači svjetovnu moć; bijela - Buddhina sposobnost da zaštiti sva živa bića od strahova i zabluda.

Riba je znak blagostanja jezera i rijeka, puna bogatstva. U duhovnom smislu, ribe su simbol postizanja duhovnog prosvjetljenja. Oni štite živa bića od patnje.

Osim toga, ribe su u budizmu simbol bezgranične sreće, slobode i spontanosti. Budisti vjeruju da povoljan simbol pomaže u postizanju obilja, bogatstva i plodnosti, jer se ribe brzo i lako razmnožavaju.

Ribe su često prikazane u parovima, jer jedinke suprotnog spola često plivaju u paru. Stoga ne čudi što su i simbol jedinstva supružnika i njihove odanosti jedno drugome.

Obično su prikazana dva zlatna šarana: ova se riba na istoku smatra svetom. Takvo priznanje dobili su zbog svoje ljepote, gracioznosti i dugovječnosti, pa ih se često poistovjećuje s božanstvima.

Dobri simboli: dragocjena vaza i lotosov cvijet

Dragocjena vaza je simbol ostvarenja, dobrih namjera i ispunjenja želja. Ona predstavlja prosperitet i dugovječnost. Zbog toga se naziva i vazom obilja. Dragocjena vaza ima nevjerojatno svojstvo: koliko god nakita iz nje uzeli, ostat će puna. Obično se koristi u budističkim ritualima.

Vaza obilja izgleda kao posuda bogato ukrašena zlatom, dragim kamenjem i uzorkom lotosovih latica koje obavijaju cijelu površinu vaze. Gornji rub dragocjene posude umetnut je ili jednim draguljem, koji ispunjava svaku želju, ili skupinom koja se sastoji od 3 dragulja, koji simboliziraju Buddhu, Dharmu i Sanghu.

Grlo vaze je vezano svilenim šalom koji pripada svijetu bogova, a otvor grla je zapečaćen drvetom koje ispunjava svaku želju. Prema legendi, korijenje stabla želja je izvor vode za dugovječnost i sve vrste bogatstva. Osim obilja, dragocjena vaza simbolizira i mir, zbog čega se često zakopava u zemlju na području budističkih samostana i hramova.

Lotosov cvijet rastao je u močvari, ali je bio čist i neokaljan. Stoga je prvenstveno simbol čistoće. To također znači neovisnost o Samsari, iako ostaje u ciklusu, kao i sva živa bića.

Lotos simbolizira Buddhino učenje: ako ga marljivo prakticirate, tada će se osoba na kraju riješiti bilo kakvih zamračenja i vezanosti i postati čista.

Lotos je simbol savršenstva, svetog porijekla, čistoće tijela, duha, uma i govora. On personificira urođeno savršenstvo i manifestaciju najplemenitijih kvaliteta.

Stoga su sljedbenici budizma često prikazani kako stoje ili sjede na lotosovom cvijetu, čime se prikazuje njihova uključenost u sveto podrijetlo i neovisnost o svim nesavršenostima kruga Samsare. Lotus dolazi u različitim bojama: bijela, žuta, crvena, ružičasta, plava, crna, zlatna.

Bijela školjka simbol budizma

Uvojak školjke uvijek je okrenut udesno. Ovo je vrlo rijetka vrsta školjke. Obično su kovrče školjke okrenute ulijevo. U budizmu se vjeruje da školjka živi kroz 5 neprekidnih rođenja kao obično stvorenje prije nego što dobije ovu bijelu ljušturu. Školjka simbolizira veliki glas Dharme.

Osim toga, simbolizira širenje prosvijetljenog učenja Bude i oslobađanje od neznanja i neznanja. Baš kao što se zvuk školjke širi u svim smjerovima bez ikakvih prepreka, tako i Buddhino učenje ne poznaje ograničenja. Bijela školjka također označava superiornost budizma nad drugim učenjima.

Bijela školjka je vrlo poznati atribut indijskih bogova; svaki od njih imao je moćnu školjku kojom su proglašavali svoju pobjedu u ratu. Bili su pozvani da otjeraju zle duhove i neprijatelje, zastrašuju ih i užasavaju. Stoga je još jedan simbol školjke pobjeda nad neprijateljem.

Obično se školjka postavlja okomito, a vrpca se provlači preko donjeg ruba. Ako je sudoper postavljen vodoravno, onda ulijte esencijalna ulja. Ako se kao atribut koristi školjka, ona se drži u lijevoj ruci, koja se smatra rukom mudrosti.

Budistički simboli beskrajni čvor i zastava pobjede

Beskrajni čvor nema kraja. Simbolizira potpuno stjecanje 5 vrsta iskonske mudrosti i vrlina. Označava međusobnu povezanost svih živih bića i pojava u Svemiru.

Čvor ima različita tumačenja:

• trokutasti ili redoviti kovrča;
• dijamantno zatvaranje u suprotnim kutovima;
• uvojak sreće koji oblikom podsjeća na svastiku. On je prikazan na Krišninim prsima;
• svastika na Budinim prsima, koja je simbol njegovog prosvijetljenog uma;
• oznake na kobrinoj haubi. Ove oznake se također vide kao simbol čvora.

U budizmu, beskonačni čvor prvenstveno označava beskonačno suosjećanje i vrhunsku mudrost. Smatra se simbolom kontinuiteta svih 12 faza nastanka, koje su osnova cikličkog postojanja svih živih bića.

Simbol je pobjede nad preprekama, neprijateljima, pristašama lažnih pogleda, Marom i demonima. U globalnom smislu, ovo je pobjeda nad neznanjem i smrću, nad svim štetnim i lažnim u svijetu.

Podrijetlo stijeg pobjede potječe iz vremena vojne umjetnosti Stara Indija, kada je to bila obična bojna zastava, koja je nosila amblem ratnika ili kralja. Budistička zastava predstavlja pobjedu Bude nad Marom, agresiju i zlobu.

Zastava je izrađena u obliku cilindričnog zastavice koja se nalazi na dugačkoj drvenoj motki. Njegov vrh je napravljen u obliku malog bijelog kišobrana, a na samom vrhu nalazi se dragulj koji ispunjava sve želje. Kupola kišobrana ukrašena je zlatnim križem s kojeg vise žuti i bijeli šalovi, privjesci od dragog kamenja i vrpce.

Budistički simbol kotača Dharme

Točak je bio prijevozno sredstvo Gospodara svijeta, te stoga simbolizira sredstvo za postizanje prosvjetljenja. Postoje tri komponente kotača: glavčina, naplatak, žbice. Ovi budistički simboli predstavljaju glavne aspekte budizma. Dakle, lađa označava moralnu disciplinu, koja stabilizira stanje uma; rub je koncentracija koja pokreće kotač, a osam žbica su mudrost i dobar osmerostruki put Buddhe:

• ispravno razmišljanje;
• desni pogled;
• ispravno ponašanje;
• ispravan govor;
• ispravan način života;
• ispravna svijest;
• pravi napor;
• ispravna kontemplacija.

Kotač je simbol kretanja i promjene, trajanja. To se odnosi na duhovne promjene i transformacije. Što se kotač brže kreće, to se brže događa duhovni rast. A to je olakšano prakticiranjem budizma.

Kotač je prikazan s 8 krakova i glavčinom s 3-4 kovrče, ili "kovitla radosti": 3 kovrče označavaju pobjedu nad ljutnjom, željom i neznanjem, a 4 su simboli učenja Četiri plemenite istine. Rub je prikazan u obliku pravilnog kruga, ukrašen zlatom i vrpcama te lotosovim cvijetom.

Prva sveobuhvatna referentna knjiga te vrste, Tibetanski budistički simboli opisuje bogatu, višestruku i duboku simboliku svete umjetnosti Tibeta. Autor i umjetnik Robert Beer poziva zainteresiranog čitatelja na fascinantno putovanje u složeni svijet simbola i atributa koji se nalaze u vizualnoj tradiciji tibetanskog budističkog thangka slikarstva. Kratki opisi popraćeni su vješto nacrtanim grafičkim ilustracijama, otkrivajući podrijetlo i značenje simbola.
Knjiga je namijenjena svima onima koje zanima budizam, tantrički simbolizam i tibetanska religijska umjetnost.

Osam povoljnih simbola.
Osam povoljnih simbola (skt. astamangala; tib. bkra shis rtags brgyad) najpoznatija su skupina budističkih simbola. Tradicionalno su navedeni sljedećim redom: 1) bijeli kišobran, 2) par zlatnih riba, 3) posuda s blagom, 4) lotos, 5) bijela školjka koja se uvija udesno, 6) beskrajni čvor, ili "sretni dizajn", 7) pobjednički barjak, 8) zlatni kotač.

Osam povoljnih simbola izvorno je tvorilo drevnu indijsku zbirku darova ponuđenih kralju u vrijeme krunidbe i gotovo je sigurno da su predbudističkog podrijetla. Ova drevna indijska skupina od osam povoljnih predmeta navodno se sastojala od: l) prijestolja, 2) svastike, 3) otiska ruke, 4) isprepletenog čvora ili uvojka kose (sanskrt. shrivatsa), 5) posude s blagom, 6) posuda za ljevanicu, 7) parovi zlatnih ribica, 8) zdjele s poklopcem. Rana južnoindijska skupina uključivala je: 1) lepezu, 2) par zlatnih ribica, 3) slonovsko bodlje, 4) ogledalo, 5) bubanj, 6) zastavu, 7) posudu s vodom, 8) svjetiljku .

Besplatno preuzimanje e-knjiga u prikladnom formatu gledajte i čitajte:
Preuzmite knjigu Tibetan Buddhist Symbols, Reference Book, Bir R., 2013 - fileskachat.com, brzo i besplatno preuzimanje.

• Matematika, 9. razred, Priprema za Jedinstveni državni ispit-2019, Osnovna razina, 40 opcija obuke na temelju demo verzije 2019, Priručnik za nastavu, Lysenko F.F., Ivanova S.O., 2018
• Matematika, 9. razred, Priprema za OGE-2019, 40 opcija obuke na temelju demo verzije 2019, Priručnik za nastavu, Lysenko F.F., Ivanova S.O., 2018.
• Matematika, Priprema za jedinstveni državni ispit-2019, razina profila, 40 opcija obuke na temelju demo verzije 2019, Kulabukhova S.Yu., 2018
• Matematika, 9. razred, Priprema za OGE-2018, 40 opcija obuke na temelju demo verzije 2018, Konnova E.G., Krivenko V.M., Nuzha G.L., Olkhovaya L.S., Reznikova N.M. , Fridman E.M., Khanin D.I., 2017.

Ovaj simbol predstavlja zaštitu uma od sparne vrućine pomračenja, a također štiti od patnje. Simbol dobrih djela koja se čine radi zaštite živih bića od bolesti, štetnih sila, prepreka, kao i patnje tri donja i tri viši svjetovi. Kao što običan kišobran štiti od kiše i vrućine, tako dragocjeni kišobran štiti od nedaća i nesreća samsare.

Kišobran je tradicionalni simbol plemenitog rođenja i zaštite. Njegova sjena štiti od žarkog sunca, njegova svježina simbolizira zaštitu od bolne vrućine patnje, želje, prepreka, bolesti i štetnih sila. Kao simbol plemenitog porijekla i posebnog bogatstva, kišobran označava položaj u društvu: što više kišobrana nosi osoba oko vas, to je viši status. Tradicionalno je trinaest kišobrana odgovaralo statusu kralja, a rani budizam u Indiji prihvatio je ovaj broj kao simbol Buddhinog vrhovnog položaja - "univerzalnog monarha" ili Chakravartina. Trinaest kotača u obliku kišobrana spojeno je u obliku stožastih tornjeva stupe koji obilježavaju glavne događaje u životu Buddhe ili sadrže njegove relikvije.

Kišobran iznad glave prirodno označava slavu i poštovanje, što je dovelo do njegove pojave kao značajnog simbola u ranoj budističkoj umjetnosti. Gospodar bogova Mahadeva jednom je poklonio Budi skupocjeni bijeli kišobran kao ukras za glavu. Simbolizira zaštitu od bolesti, zlih duhova i patnje u ovom i budućim životima. Na duhovnoj razini, raspršuje bijes, strast, ponos, zavist i glupost.

Prema drugoj verziji, vjeruje se da je kralj Naga poklonio Budi kišobran ukrašen dragim kamenjem. Kišobran je bio od zlata, a kamenje duž njegovih rubova odisalo je nektarom. S njega su visjela melodična zvona, a drška je bila od safira. Veliki bijeli kišobran fine izrade često se vidi na slikama iznad glave Bude, a ovaj veliki bijeli kišobran kasnije je evoluirao u Vajrayana božicu Dukaru. “Bijeli kišobran” jedan je od najsloženijih yidama Vajrayane - s tisuću ruku, tisuću nogu, tisuću glava i gleda s “tisućama milijuna” očiju. Njezin dvoruki oblik često se prikazuje kako drži bijeli kišobran iznad Bude koji sjedi. Tipičan kišobran u budizmu sastoji se od duge bijele ili crvene ručke od sandalovine, na vrhu s malim zlatnim lotosom, vazom i vrhom ukrašenim draguljima. Njegov kupolasti okvir prekriven je bijelom ili žutom svilom, a nabori svilenih resa obrubljuju rubove zajedno s raznobojnim svilenim privjescima i volanima. Ponekad je kišobran ukrašen i paunovim perjem, visećim ogrlicama od dragog kamenja i privjescima od repova jaka.

Ceremonijalni svileni kišobran obično ima nešto manje od jednog i pol metra u promjeru, što mu omogućuje da se drži najmanje metar iznad glave. Četverokutni ili osmerokutni kišobrani također su uobičajeni, a veliki žuti ili crveni kišobrani često se vješaju iznad prijestolja glavnog lame, kao i iznad slike središnjeg yidama u samostanima i hramovima. Bijeli ili žuti svileni kišobran simbol je duhovne vlasti, dok kišobran od paunovog perja češće predstavlja svjetovnu moć. Kupola kišobrana simbolizira mudrost, a njegovi viseći svileni volani predstavljaju različite metode suosjećanja ili vješta sredstva. Bijeli kišobran koji je ponuđen Budi najviše simbolizira njegovu sposobnost da zaštiti sva bića od zabluda i strahova.

2. Zlatna ribica

Zovu se tako zbog sjaja koji izlazi iz njihovih ljuski, sličnog sjaju zlata. Obično je riba ukras i znak dobrobiti rijeka i jezera. Dakle, ove ribe predstavljaju punopravno bogatstvo. Simbol izbavljenja od patnje i postizanja duhovnog oslobođenja. Baš kao što riba pliva u vodi ne poznajući nikakve prepreke, tako i osoba koja je postigla prosvjetljenje ne poznaje granice ni prepreke.

Na sanskrtu su dvije ribe poznate kao matsyaungma, što znači "par riba". To ukazuje na njihovo porijeklo od simbola dviju svetih rijeka Indije: Ganga i Yamuna. Metaforički, ove rijeke predstavljaju solarne i lunarne kanale ili psihičke živce (nadije) koji izviru iz nosnica i prenose isprekidane ritmove daha ili prane.

U budizmu zlatne ribice predstavljaju sreću i jer imaju potpunu slobodu kretanja u vodi. Također su plodne i mogu se vrlo brzo razmnožavati. sloboda od kastinskih ograničenja, lako se miješa, dodiruje

Ribe često plivaju u parovima, au Kini par riba simbolizira bračno jedinstvo i vjernost. Dvije zlatne ribice, ženka i mužjak, obično se prikazuju simetrično iu obliku šarana s gracioznim repovima, perajama i škrgama te dugim antenama koje počinju od gornje čeljusti. Šarani se tradicionalno smatraju svetom ribom istoka zbog svoje elegantne ljepote, veličine i dugovječnosti, kao i povezanosti s određenim dobronamjernim božanstvima. Zlatne ribice atribut su indijskog Mahasiddhe Tilope, te simboliziraju njegovu spoznaju kao i njegovu sposobnost da oslobodi ljude iz oceana cikličkog postojanja - Samsare. Prema jednoj verziji, par zlatnih ribica dao je Budi bog Višnu kao ukras za oči. Simbolizira slobodu od straha od utapanja u oceanu patnje i duhovno oslobođenje.

3. Dragocjena vaza

Dragocjenu posudu koja ispunjava sve želje bog Šadana poklonio je Budi kao ukras za grlo. Simbolizira ispunjenje svih želja, kako privremenih (stjecanje dugovječnosti, bogatstva i zasluga), tako i onih najviših - stjecanje oslobođenja i prosvjetljenja. Skladište svih ostvarenja, koje je temelj neprocjenjivih vrlina i čistih vrlina.

Simbol dugog života, bogatstva i prosperiteta. Vaza s draguljima je uglavnom simbol nekih yidova bogatstva kao što su Dzambhala, Vaisravana i Vasudhara, to je njihov atribut i obično se stavlja pred njihova stopala. Jedan oblik božice bogatstva Vasudhare stoji na par vodoravnih vaza s draguljima iz kojih teče beskonačan tok dragog kamenja.

Kao sveta "vaza obilja" (tib. bumpa zangpo), ona ima svojstvo spontanog očitovanja: bez obzira koliko se dragulja uzme iz vaze, ona uvijek ostaje puna. Tipična tibetanska vaza s draguljima prikazana je kao ukrašena zlatna vaza s motivom latice lotosa koji okružuje njezine različite dijelove. Jedan dragulj koji ispunjava želje ili grupa od tri dragulja okrunjuje njegov gornji rub kao simbol Bude, Dharme i Sanghe. Velika vaza s draguljima, kako je opisano u ponudi Mandala, izrađena je od zlata i ukrašena brojnim dragim kamenjem.

Oko vrata je vezan svileni šal iz svijeta bogova, a na vrhu je zapečaćen stablom za ispunjavanje želja. Korijenje ovog stabla odiše koncentriranom vodom dugovječnosti, čudesno stvarajući sve vrste bogatstva. Zatvorene vaze s nakitom mogu se postaviti ili zakopati u njih sveta mjesta zemlje poput planinskih prijevoja, mjesta hodočašća, izvora, rijeka i oceana. U ovom slučaju, njihova je funkcija širiti obilje i smirivati ​​duhove koji tamo žive.

4. Lotos

Bijeli lotosov cvijet s tisuću latica dao je Budi bog Kama kao ukras za njegov jezik. Simbolizira čistoću učenja i pročišćenje tijela, govora i uma, što vodi do prosvjetljenja.

Kao lotosov cvijet, rođen neokaljan iz blata, tako ovdje personificira nevezanost za samsaru, iako prebiva u njoj. U budizmu je tradicionalni simbol čistoće. Lotos se rađa u mutnoj močvarnoj vodi, ali izlazi neokaljan i čist.

Isto tako, bića rođena u jednom od svjetova samsare, ali koja iskreno prakticiraju plemenita Buddhina učenja, mogu se s vremenom osloboditi zabluda. Predstavlja procvat plemenitih kvaliteta koje se manifestiraju potpuno neovisno o nesavršenostima cikličkog postojanja. Lotos na kojem Buddha aspekti sjede ili stoje predstavlja njihovo sveto porijeklo. Spontano se manifestiraju, urođeno su savršeni i apsolutno čisti u tijelu, govoru i umu. Ovi se aspekti pojavljuju u cikličkom postojanju, ali su potpuno nekontaminirani njegovim nedostacima, emocionalnim preprekama i mentalnim velovima. Lotos je amblem Amitabe - crvenog Buddhe zapada i "glave obitelji lotosa ili obitelji padma".

Kvalitete Amitabe povezane su s crvenilom vatre, vitalnim tekućinama, večernjim sumrakom, ljetnom sezonom i preobrazbom strasti u pronicljivu mudrost. Amitabina žena je Pandara, a crveni lotos je njezin atribut. Glavni bodhisattva Amitabe je Padmapani Avalokiteshvara - "Držač lotosa" - bodhisattva velikog suosjećanja. Lotos u budizmu obično ima četiri, osam, šesnaest, dvadeset četiri, trideset dvije, šezdeset četiri, sto ili tisuću latica. Ovi brojevi simbolično odgovaraju unutarnjim lotosima ili čakrama suptilnog tijela, kao i broju komponenti mandale. Kao atribut koji se drži u ruci, lotos je obično ružičast ili svijetlocrven s osam ili šesnaest latica.

Cvjetovi lotosa također mogu biti bijeli, žuti, zlatni, plavi i crni. Bijela Tara, na primjer, u rukama drži utpalu bijelog lotosa sa šesnaest latica. Žuti ili zlatni lotos obično je poznat kao padma, dok se češći crveni ili ružičasti lotos naziva kamala. Sanskrtski izraz utpala posebno se odnosi na plavi ili crni "noćni lotos", ali njegov tibetanski ekvivalent pod istim imenom može se odnositi na lotos bilo koje boje.

5. Bijela školjka, s uvojkom okrenutim na desno

Bijelu školjku, uvijenu u smjeru kazaljke na satu, bog Indra poklonio je Budi kao ukras za uši. Simbolizira zvuk Buddhinog učenja koji se slobodno širi posvuda i budi učenike iz sna neznanja.

Ova školjka je vrlo rijetka. Vjeruje se da ga mekušac dobiva nakon pet neprekidnih rođenja kao obični mekušac. Zvuk školjke predstavlja milozvučan glas Dharme. Simbol širenja Buddhinog učenja i buđenja iz sna neznanja. Kao što zvuk školjke nesmetano leti u svim smjerovima, tako se i Buddhino učenje širi posvuda, budeći živa bića iz sna neznanja.

Bijela školjka, čija se spirala okreće u smjeru kazaljke na satu, poznati je indijski atribut herojskih bogova, čije su moćne školjke naviještale njihovu hrabrost i pobjede u ratu. Višnuova školjka koja bljuje vatru zvala se Panchajanya, što znači "imati kontrolu nad pet vrsta bića". Arjunina školjka bila je poznata kao Devadatta, što znači "dano od Boga", a njezin pobjedonosni glas tjerao je strah u neprijatelja. Školjka je slična modernom rogu kao ratna truba, kao amblem snage, moći i dominacije. Vjeruje se da njezin povoljan glas tjera zle duhove, tjera prirodne katastrofe i plaši zlobna stvorenja.

Višnuova vatrena školjka (Panchajanya) nalazi se u njegovoj gornjoj lijevoj ruci i odgovara kotaču ili čakri u njegovoj gornjoj desnoj ruci. Prvih pet od deset Vishnuovih avatara drže ova dva atributa u svojim rukama. U hinduističkoj tradiciji, Buddha se smatra devetim od deset Višnuovih ponovnih rođenja. Kada se veliki bogovi neba Indra i Brahma obično prikazuju ispred Buddhinog prijestolja, oni obično drže Višnuove atribute – školjku i kotač – što vjerojatno nije puka slučajnost. Vishnu je također poznat kao " velika osoba"(sanskrt mahapurusha) ili "bog". desna ruka"(Sanskrit: dakshinadeva). Isto se može primijeniti na Buddhu s kosom uvijenom udesno i tijelom označenim s trideset i dva znaka povoljnog rođenja (Skt. mahapurusha-lakshana). Rani Hindusi klasificirali su školjke prema spolu, s debljim konveksnim školjkama koje su se smatrale muškim ili purusha, a tanje, graciozne školjke koje su smatrane ženskim ili shankhini.

Hinduistička podjela na četiri kaste također je našla svoju primjenu na školjke: glatke bijele školjke odgovarale su brahmanskoj svećeničkoj kasti, crvene ratnicima Kšatriyama, žute trgovcima Vaishyama, a mutnosive jednostavnim radnicima Shudrama. Postojala je još jedna podjela prema vrsti spirale. Uobičajene školjke koje su se uvijale ulijevo zvale su se vamavarta, a one rjeđe koje su se uvijale udesno zvale su se dakshinavarta - i smatrale su se najprikladnijima za upotrebu u ritualima. Vrh školjke je odrezan kako bi se formirao rog, a vjetar koji se vrti u desnoj spirali kako bi stvorio zvuk simbolizira pravo ("desno") objavljivanje Dharme. Brahmanizam je prihvatio herojsku školjku kao ritualni simbol vjerske nadmoći. Rani budisti su na sličan način prihvatili ovaj simbol kao amblem superiornosti Buddhinih učenja. Ovdje školjka simbolizira neustrašivost u proglašavanju istine Dharme i njegov poziv na buđenje i rad za dobrobit drugih. Jedan od trideset i dva simbola Buddhinog tijela je njegov dubok i zvonak glas, koji podsjeća na glas školjke, koji se širi u svih deset smjerova prostora. U ikonografiji je to obilježje prikazano s tri zakrivljene linije u obliku školjke na njegovom grlu.

Kao jedan od osam povoljnih simbola, školjka je obično okrenuta okomito, često s vrpcom koja prolazi preko donjeg ruba. Pravi smjer spirale označen je zavojem i ulaznom rupom okrenutom udesno. Sudoper se može okrenuti i horizontalno, u tom slučaju će unutra biti aromatične tekućine ili ulja. Kao atribut koji se drži u ruci i simbolizira navještaj učenja Buddhe, kao jedan od vidova govora, najčešće se nalazi u lijevoj ruci – ruci “mudrosti”.

6. Beskrajni čvor

Kao što ovaj čvor nema kraja, tako ovaj simbol personificira potpuno stjecanje neizmjernih vrlina i pet vrsta iskonske mudrosti. Simbol međuovisnosti svih pojava i živih bića u Svemiru. Sanskrtski izraz "srivatsa" znači "voljeni Sri". Sri je božica Lakshmi, Vishnuova žena, a srivatsa je povoljan znak koji krasi Vishnuova prsa. Posebnost Lakshmi na Vishnuovim prsima odgovara vjernosti njegova srca prema ženi, a budući da je Lakshmi božica bogatstva i povoljne sreće, srivatsa prirodno postaje povoljan simbol. To je obično ili trokutasti uvojak ili okrenuti dijamant koji se zatvara u četiri suprotna kuta. Krišna, osma reinkarnacija Vishnua, također ima srivatsu u središtu svojih prsa. Ovaj uvojak ima još jedno ime - nandyavarta - što znači "uvojak sreće", u kojem slučaju svojim oblikom podsjeća na svastiku ili grčki križ u obliku kuke (gammadion).

U indijskim i kineskim prikazima, Buddha često ima kukasti križ u središtu prsa, što simbolizira njegov prosvijetljeni um. Još jedna vjerojatna varijacija svastike i beskrajnog čvora dolazi od oznaka u obliku slova S na kobrinoj haubi. To je zauzvrat rodilo Nagayantru, gdje dvije ili više isprepletenih zmija tvore beskrajni čvor ili yantru. U svom konačnom razvoju u budistički geometrijski simbol vječnog čvora ili "dijagrama sreće" koji se "okreće poput svastike", ovaj se simbol može povezati sa srivatsa svastikom, jer su se oba simbola koristila u ranim indijskim tradicijama.

Kao simbol Bude, beskrajni čvor predstavlja njegovu beskrajnu mudrost i suosjećanje. Kao simbol Buddhinog učenja, predstavlja kontinuitet dvanaest karika ovisnog nastanka koje su u osnovi cikličkog postojanja.

U jednom od opisa možete pronaći sljedeće riječi: beskonačni čvor je Budi dao bog Ganesha kao ukras za njegovo srce. Simbolizira promjenjivu prirodu vremena, nepostojanost i međusobnu povezanost svih stvari, kao i jedinstvo suosjećanja i mudrosti.

7. Stijeg pobjede

Pobjednički stijeg poklonio je Budi bog Krišna kao ukras za njegovo tijelo. Ova cilindrična višeslojna figura simbolizira pobjedu Buddhinog učenja nad neznanjem i smrću.

Zastava znači pobjedu nad neprijateljem i preprekama, personificira pobjedu nad demonima, marom i pristašama lažnih pogleda. Simbol pobjede Budinog učenja nad smrću, neznanjem, kao i svim štetnim i destruktivnim na ovom svijetu.

Sanskrtska riječ dhwaja znači stijeg, zastava ili amblem, a izvorno je bila bojna zastava u drevnoj indijskoj vještini ratovanja. Taj je stijeg krasio stražnji dio kočije velikog ratnika i bio je montiran iza velikog ili kraljevskog kišobrana. Svaka zastava je nosila određeni amblem kralja ili ratnika. Krišnina su kola, na primjer, bila ukrašena zastavom garude, a Arjunina zastavom majmuna. Ali najčešće je dhwaja bio amblem Shive, velikog boga smrti i uništenja, čija je zastava bila ukrašena trozubom. Ovaj trozubac simbolizira pobjedu Shive nad tri svijeta ili "tri grada" koji se nalaze na zemlji, iznad zemlje i ispod nje. U indijskom umijeću ratovanja, vojni stijeg često je poprimao zastrašujuće oblike kako bi utjerao strah u neprijatelja. To može biti, na primjer, glava nabijena na kolac i oderana koža neprijatelja ili žrtve. Često su se koristile glave i kože divljih životinja, osobito tigra, krokodila, vuka i bika. Na banneru su bile i velike slike drugih strašnih stvorenja kao što su škorpion, zmija, lešinar, gavran i garuda.

Stijeg s krokodilskom glavom ili takozvani makaradhvaja bio je simbol Kamadeve, vedskog boga ljubavi i žudnje. Kao "napasnik" ili "varalica", Kamadeva se može smatrati hinduističkim ekvivalentom Mare, "utjelovljenog zla" koji je pokušao spriječiti Buddhu da postigne prosvjetljenje.

U rani budizam Sliku Mare kao demonskog stvaratelja prepreka duhovnom napretku predstavljala je skupina od četiri mare ili " zli utjecaji" Ideja o ove četiri mare izvorno se temeljila na četiri divizije vojske Mara: pješaštvo, konjica, slonovi i bojna kola. Prva od ove četiri mare je demon pet nakupina osobnosti (skandha mara). Drugi je demon ometajućih emocija (klesha mara). Treći je demon smrti (mrityu mara). I četvrti Mara - "sin božji" (devaputra mara) - demon želje i iskušenja. Upravo ovaj četvrti Mara odgovara Kamadevi, "kralju bogova najviše razine svijeta želja". Vjeruje se da je Buddha nadišao velove Kamadevinih senzualnih želja u sutonu prije prosvjetljenja meditirajući o "četiri neograničene kvalitete": suosjećanje, ljubav, dijeljenje radosti i smirenost. U zoru je nadvladao Maru nakupljanja i Maru ometanja emocija. Ali samo tri mjeseca prije kraja života uspio je pobijediti mara smrti snagom svoje neustrašive odlučnosti da uđe u konačnu nirvanu (parinirvana). Rani budisti prihvatili su simbol Kamadeva s glavom krokodila kao simbol Buddhine pobjede nad četiri mare. Obično su četiri takva transparenta postavljana u glavnim pravcima oko stupe Prosvjetljenja. Na sličan način, bogovi su odlučili postaviti pobjedničku zastavu na vrh planine Meru kako bi proslavili Budu kao "pobjednika" koji je porazio vojsku Mare.

Ova "stijeg pobjede u deset pravaca" ima okvir od dragog kamenja, krunu s mjesecom i suncem i viseću trostruku zastavu od tri raznobojne svile, ukrašenu s "tri pobjednička skladna bića". U tibetanskoj tradiciji, jedanaest varijacija pobjedničke zastave odgovara jedanaest specifičnih metoda za nadilaženje velova. Mnoge varijante zastave nalaze se na krovovima hramova i samostana: četiri zastave obično se postavljaju na uglove krova, simbolizirajući pobjedu Buddhe nad četiri mare.

Najtradicionalniji tip bannera je cilindrični banner na dugačkoj drvenoj motki. Gornji dio transparenta prati oblik malog bijelog kišobrana, a na vrhu je dragulj koji ispunjava želje. Ovaj kupolasti kišobran obrubljen je kitnjastim zlatnim križem s makara repovima na krajevima s kojih vise valovi žutog ili bijelog svilenog šala. Cilindrična baza zastave je presvučena s nekoliko okomitih slojeva raznobojnih svilenih nabora i privjesaka od dragog kamenja. Podnožje je ukrašeno valovitom svilenom pregačom s lepršavim vrpcama. Gornji dio ukrašen je rubom od tigrove kože, simbolizirajući pobjedu Bude nad bijesom i agresijom. Mnogi aspekti drže zastavu pobjede, osobito oni koji se odnose na bogatstvo i moć. Na primjer, Vaishravana, veliki kralj i zaštitnik Sjevera.

8. Kotač Dharme

> Zlatni kotač učenja s tisuću žbica dao je Budi od Brahme kao ukras za njegova stopala. Postao je poznat kao Kotač Dharme. Njegovo okretanje simbolizira propovijedanje Buddhinog učenja, donoseći oslobođenje svim živim bićima.

Ovo je kotač Chakravartina, Gospodara svijeta, kao što je to i njegovo prijevozno sredstvo, s osam oštrih žbica koje sijeku prepreke na putu, pa ovaj simbol personificira sredstvo napredovanja prema prosvjetljenju. Žbica znači mudrost, iskustvo, koncentraciju, os znači moralnost. Također tri vrste visokog obrazovanja, tri košarice nastave. Osam krakova označava Osmerostruki put.

Osam žbica kotača simbolizira "plemeniti osmostruki put" Buddhe Shakyamunija:

1. Ispravan pogled.
2. Ispravno razmišljanje.
3. Ispravan govor.
4. Korektno ponašanje.
5. Pravi način života.
6. Pravi napor.
7. Ispravna svijest.
8. Ispravna kontemplacija.

Kotač je rani indijski solarni simbol nadmoći, zaštite i stvaranja. Najraniji nalazi s ovim simbolom datiraju iz 25. stoljeća. PRIJE KRISTA. Kotač ili čakra glavni je atribut vedskog boga zaštite Vishnua, njegovi žestoki kotači ili diskovi sa šest krakova (sudarshana čakra) simboliziraju kotač manifestiranog svemira. Kotač predstavlja kretanje, trajanje i promjenu, neprestano se okrećući, poput nebeske lopte koja se okreće. Kao oružje, čakra bez ruba imala je šest, osam, dvanaest ili osamnaest oštro naoštrenih oštrica. Moglo se bacati poput diska ili njihati na užetu.

Budizam je prihvatio kotač kao glavni simbol "okretača kotača" Chakravartina, ali je sam kotač postao "kotač dharme" dharmachakra (tib. chokyi korlo), što doslovno znači "kotač preobrazbe" ili duhovne promjene. Brzo kretanje kotača odgovara brzoj duhovnoj transformaciji koju otkriva Buddhino učenje. Suprotstavljanje Budinog kotača i rotirajućeg alata Chakravartina odgovara sposobnosti učenja da odsiječe sve prepreke i iluzije.

Budino prvo učenje u Deer Parku u Sarnathu, gdje je podučavao o četiri plemenite istine i osmerostrukom putu, poznato je kao "prvo okretanje kotača Dharme". Njegova kasnija poznata učenja u Rajgiru i Shravastiju poznata su kao drugo i treće okretanje kotača Dharme. Tri komponente kotača - glavčina, žbice i rub - odgovaraju trima aspektima budističkih učenja o moralnoj disciplini (vinaya), mudrosti (abidharma) i koncentraciji (sutra). Središnje središte predstavlja moralnu disciplinu, koja centrira i stabilizira um. Oštre žbice predstavljaju mudrost ili diskriminirajuću svijest koja odstranjuje neznanje.

Rub odgovara meditativnoj koncentraciji koja omogućuje i provodi kretanje kotača. Točak s osam krakova simbolizira Plemeniti osmerostruki put i širenje ovih učenja u osam smjerova. Kotač, kao povoljan simbol, opisan je kao načinjen od čistog zlata. Ovo zlato se vadi u rijeci Jambud našeg kontinenta - Jambudvipa. Tradicionalno, kotač se prikazuje s osam žbica nalik vajri i središnjom glavčinom s tri ili četiri "vrtloga radosti" koji se odmotavaju prema van kao kineski karakter Yin Yang. Ako postoje tri kovrče u središnjem središtu, onda oni odgovaraju Tri dragulja - Buddhi, Dharmi, Sanghi, kao i pobjedi nad tri otrova uma - neznanjem, željom i ljutnjom.

Kada su prikazane četiri kovrče, obično su obojene u različite boje, koje odgovaraju četirima smjerovima i elementima, a također simboliziraju Buddhina učenja o četiri plemenite istine. Rub kotača može se prikazati kao jednostavan okrugli prsten, često s malim okruglim zlatnim ukrasima koji strše u osam smjerova. Ponekad je prikazan unutar kićenog kruškolikog kućišta od zlata i dragog kamenja. Svilena vrpca često prekriva rub kotača, a dno se obično oslanja na mali lotosov cvijet.