En el periodismo clerical del Renacimiento no encontraremos ningún entusiasmo por el renacimiento (elevación y recuperación espiritual). Sus representantes honestos y reflexivos están llenos de profunda ansiedad; hablan de la corrupción de la clase sagrada, del declive generalizado de la moral, del desastroso estado de la iglesia y de la fe. De esta ansiedad, que encontró eco entre la amplia masa de laicos, nació un movimiento apasionado y creativo por la renovación de la fe, que se volvió contra el papado y ya en el primer tercio del siglo XVI adquirió un alcance verdaderamente democrático. Este movimiento es una reforma religiosa. Comienza con la enérgica predicación de Lutero y avanza a través de acontecimientos tan dramáticos como la formación Iglesia Luterana en los principados alemanes, el ascenso del anabaptismo y la guerra de los campesinos de 1524-1525; establecimiento del calvinismo en Suiza; la expansión del protestantismo en los Países Bajos, Escandinavia, Inglaterra y Francia; la lucha holandesa por la independencia (1568-1572); las monstruosas guerras religiosas de la primera mitad del siglo XVII, que llevaron al establecimiento de las ideas de tolerancia religiosa y separación de la Iglesia y el Estado; el surgimiento de la “segunda generación” de denominaciones protestantes (socinianos, pietistas, herrnhuters, cuáqueros, mormones, etc.); Revolución inglesa 1645-1648 Los líderes reconocidos de la Reforma fueron Martín Lutero (1483-1546), Ulrico Zwinglio (1484-1531) y Juan Calvino (1509-1564).

No hay duda de que la Reforma temprana heredó la principal iniciativa del Renacimiento: su espíritu personalista. La Reforma heredó la principal iniciativa del Renacimiento: su espíritu personalista. Continuando con el principal esfuerzo personalista de los humanistas de los siglos XIV y XV, los primeros reformadores intentaron "crear una nueva enseñanza sobre Dios, el mundo y el hombre [...] sobre la base de evidencia cognitiva libre". Los humanistas del Renacimiento y los representantes del pensamiento de la Reforma temprana estaban unidos por el patetismo de una conciencia libre, la idea de un regreso a los orígenes (en un caso, a lo antiguo y evangélico, en el otro, a lo evangélico y patrístico). ); el deseo de una interpretación moral de las Escrituras; Profunda hostilidad hacia el escolasticismo, la dogmática y las fórmulas fijas. tradición de la iglesia. Estas coincidencias son tan obvias que más de una vez han dado lugar a la tentación de combinar el Renacimiento y la Reforma en una era sociocultural y espiritual. Pero la otra cara del problema no es menos significativa. La Reforma no es sólo una continuación del Renacimiento, sino también una protesta contra él: una protesta decisiva y apasionada, a veces vertida en fórmulas fanáticas de antihumanismo e incluso misantropía. Proteger estas fórmulas significaría abandonar una forma de pensar civilizada y humana. Y al mismo tiempo no se puede dejar de ver que el desacuerdo de la Reforma con el Renacimiento estaba bastante justificado y que el propio modo de pensar civilizado debe mucho a este desacuerdo. Solidarizándose con el reconocimiento renacentista del yo humano individual, los primeros reformadores rechazaron categóricamente, sin embargo, la exaltación genérica renacentista del hombre, la exaltación de él como categoría, como un tipo especial de ser (o -en lenguaje teológico- como un ser especial). tipo de criatura). En las alabanzas renacentistas a la perfección humana (especialmente las expresivas, por ejemplo de Marsilio Ficino), se pudo escuchar una tendencia a la deificación del hombre.

El Renacimiento se remonta, según algunas fuentes, a los siglos XIV-XVII. según otros, a los siglos XV - XVIII. El término Renacimiento (Renacimiento) se introdujo para mostrar que en esta época revivieron los mejores valores e ideales de la antigüedad: arquitectura, escultura, pintura, filosofía, literatura. Pero este término se interpretó de manera muy condicional, ya que es imposible restaurar todo el pasado. Esto no es un resurgimiento del pasado en su forma pura, es la creación de uno nuevo utilizando muchos de los valores espirituales y materiales de la antigüedad.

El último período del Renacimiento es la era de la Reforma, que completó esta mayor revolución progresista en el desarrollo de la cultura europea.

Comenzando en Alemania, la Reforma se extendió a varios países europeos y condujo a un alejamiento de Iglesia Católica Inglaterra, Escocia, Dinamarca, Suecia, Noruega, Países Bajos, Finlandia, Suiza, República Checa, Hungría y, en parte, Alemania. Es un amplio movimiento religioso y sociopolítico que comenzó a principios del siglo XVI en Alemania y tenía como objetivo reformar la religión cristiana.

La vida espiritual de esa época estaba determinada por la religión. Pero la iglesia no pudo resistir el desafío de la época. La Iglesia católica tenía poder sobre Europa Oriental y riquezas incalculables, pero se encontró en una situación triste. Habiendo surgido como un movimiento de los humillados y esclavizados, los pobres y perseguidos, el cristianismo se volvió dominante en la Edad Media. El dominio indiviso de la Iglesia católica en todas las esferas de la vida condujo en última instancia a su degeneración y decadencia interna. Se llevaron a cabo denuncias, intrigas, quemas en la hoguera, etc. en nombre del maestro del amor y la misericordia: ¡Cristo! Al predicar la humildad y la abstinencia, la iglesia se hizo obscenamente rica. Ella se benefició de todo. Los rangos más altos de la Iglesia católica vivían en un lujo inaudito, se entregaban al deleite de una vida social ruidosa, muy alejada del ideal cristiano.

Alemania se convirtió en la cuna de la Reforma. Se considera que su inicio son los acontecimientos de 1517, cuando el doctor en teología Martín Lutero (1483 - 1546) se pronunció con sus 95 tesis contra la venta de indulgencias. A partir de ese momento comenzó su larga batalla con la Iglesia católica. La Reforma se extendió rápidamente a Suiza, los Países Bajos, Francia, Inglaterra e Italia. En Alemania, la Reforma estuvo acompañada de la Guerra Campesina, que tuvo lugar a tal escala que ningún otro movimiento social Edad media. La Reforma encontró sus nuevos teóricos en Suiza, donde surgió su segundo centro más grande después de Alemania. Allí, el pensamiento de la Reforma fue finalmente formalizado por Juan Calvino (1509 - 1564), apodado el "Papa de Ginebra". Al final, la Reforma dio origen a una nueva dirección en el cristianismo, que se convirtió en la base espiritual de la civilización occidental: el protestantismo. El protestantismo liberó a la gente de la presión de la religión en la vida práctica. La religión se convirtió en un asunto personal de la persona. La conciencia religiosa fue reemplazada por una cosmovisión secular. Pero el principal logro de la Reforma fue el papel especial que se le dio. el individuo en su comunicación individual con Dios, una persona ahora privada de la mediación de la iglesia tenía que ser responsable de sus acciones, es decir, se le asignaba una responsabilidad mucho mayor. Diferentes historiadores resuelven la cuestión de la relación entre el Renacimiento y el La Reforma de diferentes maneras tanto la Reforma como el Renacimiento colocaron en el centro a la personalidad humana, enérgica, esforzándose por transformar el mundo, con un pronunciado impacto volitivo: fomentó el individualismo, pero lo colocó dentro del estricto marco de la moral. basado en valores religiosos.

El Renacimiento contribuyó al surgimiento de una persona independiente con libertad de elección moral, independiente y responsable en sus juicios y acciones. Los portadores de las ideas protestantes expresaron un nuevo tipo de personalidad con una nueva cultura y actitud hacia el mundo.

La Reforma simplificó, abarató y democratizó la iglesia, colocó la fe personal interna por encima de las manifestaciones externas de religiosidad y dio sanción divina a las normas de la moral burguesa.

La Iglesia perdió gradualmente su posición de “Estado dentro del Estado”; su influencia en la política interior y exterior disminuyó significativamente y luego desapareció por completo;

Las enseñanzas de Jan Hus influyeron en Martín Lutero, quien en el sentido general no era un filósofo ni un pensador. Pero se convirtió en un reformador alemán y, además, en el fundador del protestantismo alemán.

A principios del siglo XIV, el interés de los filósofos por la escolástica comenzó a debilitarse gradualmente. Comenzó a darse cuenta de la inutilidad de los esfuerzos por comprender de una vez por todas qué es Dios y, a través de ello, determinar de una vez por todas qué es el bien y qué es el mal.

Esto lo demostró con particular fuerza la filosofía del inglés Duns Escoto (1270-1308), apodado "el mejor doctor" y quien argumentó que es imposible abarcar el mundo con una red racionalista de universales. Duns Escoto concluyó que la realidad final de la naturaleza, su objetivo perfecto y verdadero, es lo individual, no lo general. Es imposible explicar el mundo con universales, es imposible explicar la vida. Y es aún más imposible “explicar” a Dios. Dios, le dijo Escoto a Duna, no hace algo porque este “algo” corresponda a la idea del Bien: Dios simplemente crea algo y se vuelve Bueno. El bien no es algo que corresponde a la Idea del Bien construida por nuestra mente, sino que es la voluntad de Dios, que el hombre no es capaz de conocer.

La decepción con el escolasticismo impulsó a muchos pensadores de esa época a examinar más de cerca el problema de la vida humana terrenal real. Así comenzó la era del Renacimiento o Renacimiento. El hombre medieval, el hombre de la era de la patrística y la escolástica, intentó convertir todas sus aspiraciones en lograr una vida eterna en el paraíso, en gran parte porque creía en la posibilidad de crear un sistema objetivo de "reglas de vida", observando las cuales puede estar firmemente seguro de que "el lugar en el paraíso" está garantizado. Pero cuando esta confianza fue destruida, la atención de la gente volvió a centrarse en el problema de la vida humana terrenal real. Surgió una nueva dirección en la filosofía: el humanismo.

Las primeras corrientes humanistas en filosofía se originaron en Italia. Se expresan claramente en las obras de los grandes artistas literarios Dante Alighieri (1265-1321), Francesco Petrarca (1304-1374) y Giovanni Boccaccio (1313-1375). Dante, en sus tratados El Banquete y la Monarquía, argumentó que vida humana determinado, por un lado, por Dios, y por otro, por la naturaleza. Los poderes creativos del hombre son imagen y semejanza de la capacidad divina de la creación.

el mas completo teoría filosófica El humanismo fue creado por el neoplatónico bizantino, un griego que vivió en Florencia, Georgios Gemistos (1360 - 1425). Por respeto a Platón, incluso adoptó un nuevo nombre: Pletón. Creía que tanto Dios como el Universo existen en la eternidad, Dios influye en el mundo, pero ambos están sujetos al poder de la Necesidad. En su desarrollo, el mundo se esfuerza por llegar a ser como Dios y lograr una unidad armoniosa. En este proceso de armonización del mundo se asigna un papel importante al hombre como ser dotado de razón y voluntad: es gerencia intermedia entre Dios y el mundo.

El siguiente hito en el desarrollo de la filosofía humanista del Renacimiento fue la disputa sobre la esclavitud y la libertad de voluntad humana entre el creador del sistema del protestantismo cristiano, Martín Lutero, y una de las personas más ingeniosas de esa época, el holandés Erasmo de Rotterdam. . Algo más tarde que Erasmo, otro “humanista transalpino”, el francés Michel Montaigne (1533-1592), que escribió el famoso libro, ganó gran fama en Europa. "Experimentos". Después de haber servido durante mucho tiempo como magistrado de la ciudad, observando la moral de muchas personas, Montaigne protestó contra la mentira, la hipocresía y la hipocresía y defendió el principio de una "persona humana independiente y autosuficiente", capaz de ser crítico con sus conocimientos y acciones. Particularmente desagradable para Montaigne eran las personas que hipócritamente encubrían sus aspiraciones egoístas con el lema "vivir para los demás". De hecho, creía, esas personas, por regla general, solo quieren una cosa: utilizar a otras personas como un medio para lograr sus objetivos egoístas.

Durante el Renacimiento apareció otra cosa interesante. dirección filosófica- filosofía de la naturaleza (filosofía natural). Se considera que su “padre” es el cardenal alemán Nicolás de Cusa (1401-1464), quien desarrolló el concepto de filosofía natural panteísta. Dios, según Cusanus, se expande sin cesar en el Universo esférico infinito, el macrocosmos, cuya similitud limitada, el microcosmos, es el hombre. Por tanto, una persona no es sólo una parte del todo, sino también un todo nuevo, una individualidad que busca completarse, “llenarse de sí mismo”. El hombre es, pues, una persona autónoma cuya vida interior está subordinada a sí misma.

El famoso médico y científico Paracelso (Teofrasto Bombasto de Hohenheim) (1493-1541), que se convirtió en uno de los prototipos de la Leyenda del Doctor Fausto, también fue un filósofo natural. Cada realidad, según Paracelso, tiene su propia regla: el arco de la vida (fuerza vital espiritual activa). Quien pueda comprenderlo podrá influir mágicamente en la naturaleza, ya que todas las cosas están interconectadas y son interdependientes.

La conciencia del hombre como unidad autónoma del universo, su papel como “eslabón intermedio” en la armonización del mundo condujo en última instancia a la formulación del problema de la vida pública, social de las personas y la estructura estatal. El deseo de resolver este problema llevó a la creación de sistemas social-utópicos de un estado ideal por parte del inglés Thomas More y el italiano Tommaso Campanella. Habiendo comenzado con un intento de determinar el lugar y el propósito del hombre en este mundo, la filosofía del Renacimiento terminó con proyecciones de estados místicos de cuentos de hadas en los que "todo debería estar bien". Era un callejón sin salida del que los filósofos de otra época, la Nueva Era, empezaron a buscar una salida.

Conferencia 3. Filosofía del Renacimiento y la Reforma.

Filosofía doméstica.

El Siglo de las Luces en Rusia (M.V. Lomonosov, A.N. Radishchev).

Antes de hablar del siglo de la Ilustración en Rusia, recordemos las principales etapas de la formación del pueblo ruso. pensamiento filosófico.

Filosofía La antigua Rusia basado en las tradiciones de la antigüedad y la cultura popular (nacional). El desarrollo del pensamiento filosófico está en consonancia con las instituciones religiosas en particular; la ortodoxia es su base y fundamento.

Ideas filosóficas se realizaron en la teología misma, en la literatura de esa época: crónicas, palabras, oraciones, enseñanzas, refranes y refranes en obras de pintura, escultura, frescos, arquitectura. La filosofía rusa antigua aún no tenía un aparato conceptual lógico estrictamente desarrollado.

Períodos de formación de la filosofía rusa:

1) Siglos IX – XII. – tiempos de la prehistoria de la filosofía;

2) Siglos XIV – XVII. – el momento de su formación, el surgimiento del pensamiento teórico, el comienzo de la formación de un aparato categórico;

3) Siglo XVIII. – procesos de fundamentación de la filosofía a partir de la religión y su establecimiento como ciencia teórica;

4) siglo XIX y principios del siglo XX. – desarrollo fundamental de problemas de metodología científica, transformación social, dialéctica, clasificación de las ciencias.

Los elementos importantes del pensamiento filosófico y sociopolítico temprano fueron: la relación entre el individuo y las autoridades estatales, el patriotismo, la comparación del Antiguo y el Nuevo Testamento como base para el funcionamiento de los distintos estados, los mandatos morales a los descendientes, las cuestiones del conocimiento como conocimiento. de Dios, sino la formación de aproximaciones al conocimiento desde la posición del racionalismo, reflexiones sobre el alma y el cuerpo, sobre la vida y la muerte y el alma. Entre los pensadores: Hilarión de Kiev (siglo XI).

El Renacimiento para la mayoría de los países europeos es la era del surgimiento de las relaciones capitalistas, la formación de estados nacionales, la era de la lucha contra la reacción nacional y los profundos conflictos sociales. Al mismo tiempo, esta es la era del desarrollo de las ciencias naturales, la era de los grandes descubrimientos geográficos. En esta época, la humanidad amplió su conocimiento sobre el medio ambiente, el mundo viviente y el espacio. Se dieron los primeros pasos en la sistematización de las plantas, surgió la anatomía científica, sentando las bases de la medicina moderna y se descubrió la circulación sanguínea. Se han realizado importantes descubrimientos en astronomía, matemáticas y mecánica.

El Renacimiento estuvo marcado por logros sobresalientes en todas las áreas de la cultura, incluida la filosofía, en la que nuevas ideas reemplazaron al escolasticismo y la patrística medievales. Entre los filósofos del Renacimiento podemos nombrar: Nicolás de Cusa, Leonardo da Vinci, Michel Montaigne, Nicolás Maquiavelo, Giordano Bruno y otros.

El pensamiento filosófico del Renacimiento abarca dos siglos y medio, desde el siglo XIV al XVII. Es posible resaltar tres periodos:

1. Humanista o antropocéntrico (mediados del siglo XIV – mediados del siglo XV);

2. Neoplatónico (mediados del siglo XV – primer tercio del siglo XVI);

3. Filosofía natural (segunda mitad del siglo XVI - principios del XVII).

Para primer periodo caracterizado por la oposición del hombre, su mundo interior y los valores espirituales al teocentrismo medieval, cuando la base de las construcciones filosóficas era el concepto de Dios y su esencia.

Segundo período Se asoció con la formación de ideas epistemológicas.

Tercer periodo se asoció con la creación de una imagen holística de la existencia.

El pensamiento filosófico del Renacimiento crea una nueva imagen del mundo. En su tendencia principal es panteísta, es decir Dios deja de ser la principal fuerza creativa, como lo fue en la religión ortodoxa (es decir, la original) en la teorización escolástica y dogmática. En la filosofía del Renacimiento, Dios se disuelve en la naturaleza y se identifica con la naturaleza. La filosofía deja de ser esclava de la teología, para convertirse en expresión del conocimiento y la sabiduría.

Otro rasgo importante de la filosofía de este período es su antropocentrismo. Según este enfoque, es el hombre quien se convierte en el principal objeto de consideración filosófica. Al mismo tiempo, el hombre se convierte en el centro del universo. Ya no es una criatura bajo el Creador, sino la meta de la naturaleza, el comienzo creativo y espiritualizado.

En el marco del Renacimiento, existe un fenómeno histórico como la Reforma, que se reveló más claramente en los siglos XV y XVI. Al igual que el Renacimiento, la Reforma tuvo como objetivo superar formas obsoletas. relaciones públicas Característica de la Edad Media, llamada feudal. Pero si el Renacimiento plantea demandas de transformación de la sociedad a través de la expansión de la educación secular, que se refería principalmente a los estratos superiores de la sociedad, entonces la Reforma, aunque permaneció dentro del marco de la comprensión religiosa medieval del mundo, ofreció una nueva visión simplificada. camino hacia Dios a través de un cambio en la iglesia y sus enseñanzas y pudo, en primer lugar, encontrar respuesta en los estratos medios y bajos de la sociedad, debido a su gran apego a ideas religiosas determinadas por las condiciones de existencia.

La esencia del movimiento de Reforma consistió en críticas y un intento de cambiar la posición monopolística de la Iglesia católica. iglesia papal y sus enseñanzas en el sistema político e ideológico de la sociedad europea.

En el siglo 16 El movimiento reformista alcanzó el apogeo de su desarrollo. En varios países europeos, aunque En maneras diferentes, se hizo una transición a la nueva iglesia protestante. En algunos lugares sólo se produjo la reforma de la Iglesia católica. El siglo XVII ya no conoce la Reforma.

Para los primeros pasos del movimiento reformista europeo gran importancia Tenía las enseñanzas del reformador inglés. Wyclif y su seguidor maestro Yana Hus, que expresaba una orientación social y humanista.

Rol critico pertenece al movimiento reformista Martín Lutero(1483-1546) - destacado representante de la Reforma, fundador del protestantismo alemán. No fue un filósofo ni un pensador, pero estuvo influenciado por el misticismo ( I.Toller) y las enseñanzas de Hus, se inspira a tomar acciones tan serias.

Lutero se opuso a la Iglesia como única mediadora entre Dios y el hombre, se opuso al derecho de la Iglesia a dar la absolución, contribuyó a exponer la impureza moral de la Iglesia romana y se opuso al clero católico en general. Lutero se convierte en el líder de un movimiento anti-iglesia que crece espontáneamente.

Lutero expresó la opinión de que la obra de la liberación está en manos de cada individuo. Esta posición se hace eco del ideal de liberación del individuo en el Renacimiento. Pero él ve la posibilidad de salvación en la fe inmediata en las Escrituras, en la palabra de Dios, como lo es en el Evangelio, razón por la cual su enseñanza a menudo se llama evangélico.

En la primera mitad del siglo XVI. El luteranismo se extiende a otros países (Austria, en parte Polonia, Hungría y Francia). El movimiento de Reforma fue especialmente fuerte en Suiza. Aquí surgen nuevas direcciones de la Reforma: Zwinglianismo, incluido calvinismo asociado con el nombre Juan Calvino(1500-1594) - Teólogo francés que mayoría Pasó su vida en Suiza, donde escribió su tratado principal, “Instrucciones para la fe cristiana”. Sus principales ideas coinciden con las de Lutero: vida terrenal- este es el camino a la salvación, en esta vida hay que aguantar, etc. Creía que era necesario utilizar la riqueza con moderación de acuerdo con la voluntad de Dios. Calvino, al igual que Lutero, sostenía doctrina de la predestinación, según el cual Dios predestina a las personas a la salvación eterna, porque sabe que creerán durante su vida.

El fenómeno central característico del Renacimiento fue humanismo- una visión que reconocía el valor del hombre como individuo, su derecho a la libertad, la felicidad y el desarrollo. El humanismo tuvo una larga prehistoria en la antigüedad y la Edad Media, pero como fenómeno social amplio comenzó a tomar forma precisamente durante el Renacimiento. El humanismo surgió en los departamentos universitarios; estuvo representado por diplomáticos, profesores, artistas, poetas, publicistas y retóricos; se organizaron comunidades de personas de ideas afines, preocupadas por el resurgimiento de la cultura antigua.

El principio del humanismo marcó una revolución en la cultura y la cosmovisión de la humanidad. Una de sus manifestaciones fue la oposición a la escolástica, que fue criticada y ridiculizada, así como la formación de una nueva ideal moral y formas de su implementación.

Si, según la ética cristiana tradicional, se consideraba que el pináculo de la perfección moral era la participación en Dios, un estilo de vida ascético y la supresión de algunos deseos sensuales, entonces el humanismo afirma la alegría de la existencia terrenal, glorifica la belleza del cuerpo humano, el culto al placer y al beneficio. Y en esto estaban en sintonía con los ideales de los antiguos epicúreos.

Un destacado representante del humanismo es Francesco Petrarca(1304-1374). Se le llama el padre del humanismo. Sostuvo que las universidades Baja Edad Media caen en decadencia, sus maestros carecen de piedad, daño buen nombre teología, que adquirió en la era de los "padres de la iglesia". En su tratado "Sobre la propia ignorancia y la ignorancia de los demás", al enfatizar su propia ignorancia, expresa la idea de la independencia de su pensamiento de la erudición universitaria escolástica. Acepta el cristianismo, pero no en una interpretación escolástica. Petrarca se inclina por la idea de la autorrealización activa del hombre, sus puntos de vista. antropocéntrico. El sello distintivo del Renacimiento fue individualismo, también característico de Petrarca. Le interesaban, en primer lugar, los problemas éticos internos del hombre. EN dialogo filosófico“Mi Secreto” revela los conflictos internos más profundos de una persona y las formas de superarlos. La obra de Ptrarka se distingue por su carácter terrenal, su plena comprensión de las alegrías y pasiones del hombre.

A los humanistas destacados del siglo XV. pertenece lorenzo vala(1407-1457) - pensador, filólogo, uno de los fundadores del método análisis comparativo, que aplicó no solo a obras filosóficas (por ejemplo, Tito Livio), sino también al Nuevo Testamento, con la intención de devolver su texto a su pureza y claridad originales. Rechazó la lógica escolástica y propuso la retórica de Cicerón en su contra como una forma de ayudar a una persona a pensar y debatir de una manera nueva.

En ética, Vala está cerca del epicureísmo y lo prefiere al estoicismo. Cree que en una persona todo lo que tiene que ver con el instinto vital de autoconservación es virtuoso, por tanto ningún placer es inmoral. La ética de Vala, como la de Petrarca, es individualista.

Muchos humanistas defienden las ideas del utilitarismo moderado, es decir. Doctrina según la cual el propósito de la vida y la virtud se identifican con el beneficio. Buscan formas de conciliar sus intereses personales con los intereses de los demás. Los humanistas creen que las personas deben ser una fuente de alegría para los demás, y esto es imposible sin una base relaciones humanas consistía en amor y amistad.

Así, el humanismo del Renacimiento se orienta hacia el libre pensamiento y, en consecuencia, hacia una estructura justa de la vida social y estatal, alcanzable sobre la base de la democracia, en el marco de un sistema republicano.

El resurgimiento del pensamiento filosófico y científico que se produjo con el comienzo del Renacimiento también afectó a la jurisprudencia. El reconocimiento del hombre como individuo llevó a una nueva búsqueda de justificaciones de la esencia de la sociedad y del Estado. Está surgiendo una llamada corriente humanista en la jurisprudencia, cuyos representantes se centran en el estudio de las fuentes del derecho actual (especialmente romano), cuyo proceso intensificado de recepción requirió la coordinación de sus disposiciones con las nuevas condiciones de la vida sociopolítica y con las normas del derecho nacional local. Comienzan a desarrollarse los rudimentos de la comprensión histórica y la interpretación del derecho.

Para los pensadores humanistas, el derecho es, ante todo, legislación. Se están intensificando los movimientos contra la fragmentación feudal, por la centralización del poder estatal, una legislación uniforme y la igualdad de todos ante la ley.

La orientación de los humanistas de la época histórica considerada sobre el derecho positivo no estuvo acompañada de una negación total de las ideas e ideas del derecho natural, ya que el derecho positivo actual también incluía el derecho romano, que incluye estas ideas e ideas. La popularidad del derecho romano sigue siendo bastante alta; sigue siendo considerado como “la mejor norma objetiva de justicia natural”.

Los humanistas del Renacimiento comenzaron a estudiar el derecho como un factor especial en la vida social. Pero el humanismo sólo hizo una distinción entre teoría y dogma en los métodos de estudio, es decir. El tema de estudio tanto del abogado dogmático como del humanista siguió siendo el derecho romano y sólo el derecho romano. Los trabajos posteriores de los filósofos ampliaron el tema del estudio del derecho.

Uno de los primeros humanistas destacados del Renacimiento, que hizo una contribución significativa a la teoría del derecho, puede ser considerado con razón. lorenzo valle(1407-1457), quien, basándose en un análisis profundo y completo del derecho romano antiguo, sentó las bases para futuros desarrollos científicos en el campo de la jurisprudencia.

Habiendo hecho del interés personal la base de la ética jurídica y haciéndolo criterio moral Valla pide que, a la hora de evaluar las acciones humanas, nos guíemos no por principios morales o jurídicos abstractos, sino por condiciones de vida específicas que determinan la elección entre el bien y el mal, entre lo útil y lo perjudicial. Tal individualismo moral tuvo un impacto significativo en el desarrollo posterior de la jurisprudencia europea y sentó una nueva base ideológica para los valores morales y legales de los futuros burgueses de la Nueva Era.

Ciencia moderna sobre el estado y la ley comienza con el famoso florentino Nicolás Maquiavelo(1469-1527), quien se propuso el objetivo de crear un estado estable en las condiciones de la inestable situación sociopolítica de esa época en Europa.

Maquiavelo identifica tres formas gobierno- monarquía, aristocracia y democracia. En su opinión, todos son inestables y sólo una forma mixta de gobierno da al Estado la mayor estabilidad. Un ejemplo para él es Roma durante la época republicana, donde los cónsules eran un elemento monárquico, el Senado era aristocrático y los tribunos del pueblo eran democráticos. en sus escritos "Soberano" Y "Sentencia sobre la primera década de Tito Livio" Maquiavelo examina las razones del éxito y la derrota en política, que interpreta como una forma de conservar el poder. En la obra "El Soberano" aboga por una monarquía absoluta, y en "Sentencias sobre la primera década de Tito Livio", una forma republicana de gobierno. Sin embargo, estas obras expresan el mismo punto de vista político-real sobre las formas de gobierno: sólo los resultados políticos son importantes. El objetivo es llegar al poder y luego retenerlo. Todo lo demás es sólo una manera, incluidas la moral y la religión.

Maquiavelo parte de la premisa de que el hombre es egoísta. Según esto, no hay límites al deseo humano de riqueza y poder material. Pero debido a la limitación de recursos, surgen conflictos. El Estado se basa en las necesidades del individuo de protección contra la agresión de otros. En ausencia de una fuerza detrás de la ley, surge la anarquía, por lo que se necesita un gobernante fuerte para garantizar la seguridad del pueblo. sin entrar análisis filosófico esencia del hombre, Maquiavelo considera obvias estas disposiciones.

Partiendo del hecho de que aunque las personas son siempre egoístas, existen diferentes grados de depravación, Maquiavelo utiliza en su argumento el concepto de estados buenos y malos, así como de ciudadanos buenos y malos. Le interesan precisamente las condiciones que harían posible la existencia de un buen Estado y buenos ciudadanos. Un Estado, según Maquiavelo, será bueno si mantiene un equilibrio entre diversos intereses egoístas y, por tanto, es estable. En un mal estado, varios intereses egoístas entran en conflicto abiertamente, mientras que un buen ciudadano es un sujeto patriótico y militante. En otras palabras, buen estado estable. El objeto de la póliza no es una buena vida, como se consideraba en la antigua Grecia y en la Edad Media, sino simplemente manteniendo el poder (y por tanto manteniendo la estabilidad).

Maquiavelo comprende la importancia de un poder estatal fuerte. Pero, sobre todo, le interesa el puro juego político. Muestra una comprensión relativamente débil de las condiciones económicas para el ejercicio del poder.

En general, la contribución de Maquiavelo al desarrollo de la teoría filosófica y jurídica es que:

• rechazó el escolasticismo, reemplazándolo por el racionalismo y el realismo;
• sentó las bases de la ciencia filosófica y jurídica;
• demostró la conexión entre la política y las formas de Estado y lucha social, introdujo los conceptos de "Estado" y "república" en significado moderno;
• Creó los requisitos previos para construir un modelo de Estado basado en el interés material de una persona.

Al evaluar las enseñanzas de Nicolás Maquiavelo, uno no puede dejar de estar de acuerdo con aquellos investigadores que creen que su puntos de vista políticos no se han convertido en una teoría coherente y completa, e incluso en su base misma se nota cierta inconsistencia. Pero lo principal es que, empezando por Maquiavelo, la fuerza política, más que los principios morales, se considera cada vez más la base jurídica de las estructuras de poder y de los individuos, y la política se interpreta como un concepto independiente, separado de la moral.

Además de Nicolás Maquiavelo, durante el Renacimiento, una contribución significativa al desarrollo del pensamiento filosófico y jurídico la hizo Marsilio Ficino (1433-1499), Desiderio Erasmo de Rotterdam(hacia 1469-1536), Tomás Moro (1478-1535)".

Junto con las enseñanzas filosóficas y jurídicas del Renacimiento, una contribución significativa a las ciencias jurídicas a nivel comprensión filosófica derechos ingresados ​​periodo Reforma. El proceso de superación de la escolástica medieval se llevó a cabo, en principio, de forma dual: por un lado, a través del Renacimiento, por otro, a través del reforma europea. Estos movimientos se diferencian entre sí en la forma en que critican la escolástica medieval, pero ambos expresan la necesidad de la muerte. filosofía medieval, ideologías, teorías políticas, son una manifestación de su crisis, forman los requisitos previos para crear las bases de la filosofía del derecho de la Nueva Era.

Uno de los representantes más brillantes del movimiento reformista es Martín Lutero(1483-1546). Este reformador alemán, fundador del protestantismo alemán, no fue un filósofo ni un pensador. A pesar de esto, la religiosidad impulsiva de su teología incluía elementos e ideas filosóficas.

Lutero justifica los derechos y responsabilidades del hombre como miembro de la sociedad desde un punto de vista religioso y moral y ve el significado de sus enseñanzas en la salvación únicamente por el poder de la fe. Ve la fe personal como algo completamente opuesto a la fe en las autoridades.

La vida humana, según Lutero, es el cumplimiento de un deber para con Dios, que se realiza en la sociedad, pero no está determinado por la sociedad. La sociedad y el Estado deben proporcionar un espacio legal para la implementación de tales obligaciones. Una persona debe buscar de las autoridades el derecho sagrado e indiscutible a realizar acciones en nombre de la expiación ante Dios. En base a esto, la idea luterana de libertad de conciencia se puede definir de la siguiente manera: el derecho a creer según la conciencia es el derecho a todo el modo de vida, que es dictado por la fe y elegido de acuerdo con ella.

El concepto filosófico y jurídico de Lutero en su conjunto puede caracterizarse por las siguientes disposiciones:

• la libertad de creencia según la conciencia es un derecho universal e igual de todos;
• No sólo la fe, sino también sus premisas merecen protección jurídica;
• la libertad de conciencia presupone la libertad de expresión, de prensa y de reunión;
• el derecho debe realizarse en desobediencia al poder estatal respecto de las violaciones de la libertad de conciencia;
• Sólo lo espiritual merece apoyo legal, mientras que lo carnal queda a la misericordiosa discreción de las autoridades.

La exigencia de que no se necesita nada más que la palabra de Dios expresa antipatía hacia lo racional. De ahí la actitud de Lutero hacia la filosofía: palabra y mente, teología y filosofía no deben confundirse, sino distinguirse claramente. en el tratado "A la nobleza cristiana de la nación alemana" rechaza las enseñanzas de Aristóteles porque se aleja de la verdadera fe cristiana, sin el cual una vida feliz es imposible vida publica, funcionamiento normal del Estado y sus leyes.

Para obtener una imagen más completa del paradigma filosófico y jurídico del Renacimiento y la Reforma, cabe destacar el mapa político de Europa en el siglo XVI. Se formaron por completo estados tan poderosos como Francia, Inglaterra y España con un gobierno central fuerte. Se fortalece la creencia en la posibilidad de renunciar a la autoridad de la Iglesia católica, y esto implica una sumisión incondicional a las autoridades gubernamentales seculares. A la luz de los hechos ocurridos en el siglo XVI. y tuvo una influencia significativa en el desarrollo de nuevas doctrinas ideológicas y políticas, no es casualidad que apareciera una doctrina del Estado completamente nueva, cuyo autor fue un abogado y publicista francés. Jean Bodín (1530- 1596) .

Tiene la justificación de la prioridad del Estado sobre todas las demás instituciones sociales, incluida la Iglesia. Introdujo por primera vez el concepto soberanía como rasgo distintivo del estado. En mi trabajo "Seis libros sobre la República"(1576) Bodin persigue la idea de un estado soberano que tenga la capacidad de proteger los derechos de una persona autónoma y afirmar resueltamente los principios de coexistencia pacífica de diversas fuerzas sociopolíticas dentro del país.

Al desarrollar su concepto filosófico y jurídico del Estado y el poder político, Jean Bodin, como Aristóteles, considera que la familia es la base del Estado (Bodin definió el Estado como gestión jurídica muchos hogares o familias), reconoce que la desigualdad de propiedad en la sociedad es natural y necesaria. El ideal político de Bodin era un Estado secular capaz de proporcionar derechos y libertades para todos. De la mejor manera Para mantener la ley y el orden, consideraba una monarquía fuerte, porque el monarca es la única fuente de derechos y soberanía.

Por estado soberano Boden entendía lo supremo e ilimitado el poder del Estado, contrastando dicho estado con un estado feudal medieval con su fragmentación, desigualdad social y poder limitado de los reyes.

Bodin creía que las características principales de un estado soberano deberían ser: la constancia del poder supremo, su naturaleza ilimitada y absoluta, unidad e indivisibilidad. Sólo un gobierno así puede garantizar un derecho único e igual para todos. Para Bodin, soberanía no significa la soberanía del Estado en sí; el sujeto de la soberanía no es el Estado, sino gobernantes específicos (el monarca, el pueblo en las repúblicas democráticas), es decir. cuerpos gubernamentales. Dependiendo de quién es el portador de la soberanía, Boden también identifica formas de Estado: monarquía, aristocracia, democracia.

En las obras de Jean Bodin se esboza una “tipificación geográfica de los estados”, es decir Dependencia del tipo de estado de las condiciones climáticas. Así, según sus ideas, la zona templada se caracteriza por un estado de razón, porque los pueblos que aquí viven tienen un sentido de justicia y amor a la humanidad. Los pueblos del Sur son indiferentes al trabajo y, por tanto, necesitan la autoridad religiosa y el Estado. Los pueblos del norte que viven en duras condiciones sólo pueden verse obligados a obedecer a un Estado fuerte.

Así, la filosofía del derecho del Renacimiento y la Reforma intentó "purificar" filosofía antigua de las deformaciones escolásticas, hizo más accesible su verdadero contenido, y además, de acuerdo con las necesidades de la vida, un nuevo nivel de desarrollo social y científico, traspasó sus fronteras, preparando el terreno para la filosofía del derecho de la Nueva Era y la Era de iluminacion.

• Algunos historiadores del derecho consideran a Francesco Petrarca (1304-1374) un pionero de los avances científicos en el campo del pensamiento sociopolítico. Sin embargo, su papel en la historia de la filosofía de Europa occidental radica en el hecho de que solo esbozó las principales formas de pensamiento. El desarrollo del pensamiento filosófico y sociopolítico de su época, llamó a sus contemporáneos a prestar mucha atención a los problemas humanos, su lugar en la sociedad, los problemas de regulación de las relaciones sociales. También indicó un medio para resolver estos problemas: el resurgimiento de la filosofía antigua.
• Se recomienda estudiar con más detalle la contribución de L. Valla al desarrollo de la filosofía jurídica utilizando la literatura que se proporciona al final de este capítulo.
La visión del mundo de Bodin es bastante ambigua; combina intrincadamente el misticismo de la Edad Media y el racionalismo de la Nueva Era, por un lado, en su razonamiento se refiere a leyes divinas y, por otro, incluso recurre a la demonología y la astrología. , sus construcciones teóricas se distinguen por el dialéctico y el historicismo, basadas en una base sólida de hechos.