Agustín el Bendito y el desarrollo de la filosofía cristiana

El desarrollo de la filosofía cristiana en el siglo II d.C. se produjo tanto en la lucha contra escuelas antiguas pensamientos, y en proceso de asimilación de muchas de sus disposiciones. Movimientos sincréticos como el gnosticismo y el maniqueísmo fueron rivales y al mismo tiempo inspiradores de la nueva reflexión teológica. Sin embargo, después del Concilio de Nicea en 325 y la adopción dogmas cristianos el desarrollo de esta filosofía adquirió un carácter más rígido de “lucha contra el desviacionismo”.

Al mismo tiempo, las obras de algunos teólogos resultaron más influyentes que otras. Estas fueron las obras de los Padres de la Iglesia, y su trabajo se suele llamar patrística. Estos suelen incluir a Gregorio de Nisa, Ambrosio, Jerónimo y Agustín el Bendito.

Aurelio Agustín. vida y arte

La vida de este gran filósofo cristiano fue bastante caótica. Le interesaron varios conceptos: maniqueísmo, escepticismo, estoicismo, platonismo, neoplatonismo. Finalmente se encontró entre los cristianos. Pero algunos de sus biógrafos bromean diciendo que nunca se libró del maniqueísmo que dejó una profunda huella en toda su obra. Las principales obras por las que Agustín el Bendito se hizo famoso son las obras "Sobre la Trinidad", "Confesión" (donde él mismo habla de su vida) y "Sobre la ciudad de Dios". Desde el punto de vista de este teólogo, Dios es la esencia suprema, el bien y la forma. Él es la causa de toda existencia. Él creó el mundo y continúa creándolo (en el proceso histórico). Dios es también el sujeto último de todo conocimiento y acción. Al crear el mundo, Él, por un lado, estableció una jerarquía de existencia y, por otro, ideas eternas que mantienen el orden en él (en las que la influencia de Platón es muy notoria).

Agustín el Bendito. Filosofía de la fe, el conocimiento y la gracia.

Al discutir con los escépticos, el filósofo señala que el conocimiento es posible. Sin embargo, ni los sentimientos, ni la razón, ni siquiera la razón pueden conducir a la verdad. Sólo la fe puede hacer esto. Ella conduce a Dios, y él es la felicidad del hombre. Agustín está de acuerdo con Tertuliano: alma humana es cristiano por naturaleza. En consecuencia, está cerca de Dios y el conocimiento superior está dirigido al hombre mismo y a sus profundidades interiores. Es decir, equivale a la fe. El hombre mismo es un microcosmos. Agustín el Bendito también coincide con Aristóteles en que las personas tienen un alma vegetativa y también hay una parte superior. Este último tiene libre albedrío, que es doble (dirigido al mal y al bien). Ésta es la esencia del espíritu humano. El mal es de naturaleza puramente humana y las personas mismas son responsables de él. A Agustín se le atribuye el desarrollo de la doctrina de la gracia. Una persona por sí sola no es capaz de hacer nada bueno; sólo piensa que puede hacerlo. De hecho, la gracia opera en él y Dios hace el bien. Este último permite el mal para la existencia de armonía y predetermina de antemano si una persona irá al cielo o al infierno (la doctrina de la predestinación).

Sobre este tema, San Agustín tuvo una larga discusión con el filósofo Pelagio, quien creía que las personas mismas podían alcanzar la gracia.

La doctrina del tiempo y los dos reinos

Antes de la creación del mundo, como creía el Padre de la Iglesia, el tiempo no existía. Y en general, desde su punto de vista, este es un concepto puramente psicológico. Lo sabemos conectando el pasado con la memoria y el futuro con la esperanza. Todo está sujeto a Dios, por eso Él no necesita tiempo. De esto se desprende la filosofía de Agustín el Bendito sobre dos reinos o "ciudades": el terrenal y el Divino. Con el tiempo conviven y luchan. La ciudad terrenal apareció porque Adán eligió las cosas terrenales en lugar de la bienaventuranza eterna. En este mundo, la mejor encarnación de la ciudad de Dios es la Iglesia, pero si se desvía de su camino hacia Dios, entonces una persona puede salvarse sin ella, si está destinada a ello. La teología de Agustín determinó el desarrollo de toda la filosofía cristiana Europa Oriental hasta Tomás de Aquino.

San Agustín puede considerarse el verdadero padre del cristianismo occidental. Si bien hubo muchos grandes teólogos en Oriente, en Occidente Agustín no tuvo igual y su enseñanza dominó el pensamiento teológico latino hasta el surgimiento de la escolástica medieval. A pesar de teología ortodoxa es crítico con algunos aspectos de su enseñanza, Iglesia Ortodoxa Siempre reconoció su santidad y autoridad. La personalidad de Agustín es extremadamente atractiva por su sinceridad, profundidad y vivacidad mental, y la concreción y espontaneidad de sus intereses (a diferencia de los padres orientales, que tan a menudo flotaban en los reinos de lo incomprensible y abstracto) lo convierten en un bienaventurado. Agustín no es sólo una persona interesante, sino también una persona muy cercana a nosotros.

Agustín nació el 13 de noviembre del año 354 en la ciudad de Tagaste, en el norte de África, que entonces formaba parte del Imperio Romano y estaba habitada por cristianos de habla latina. Su padre era pagano, su madre era St. Mónica es una cristiana profundamente religiosa. En el año 370, el joven Agustín fue a estudiar retórica a la capital de África, Cartago. La educación se impartía en latín y todos los clásicos griegos se leían traducidos. Agustín nunca aprendió griego, pero su formación profesional en retórica adquirió para él una cierta dimensión espiritual. Escritor brillante, siempre tuvo presente el lenguaje como herramienta creativa y conocía todas las ventajas y tentaciones que de él se derivan. Para él, el lenguaje como medio de comunicación era un arte que requería perfección por motivos de amor al prójimo.

A la edad de diecinueve años, Agustín conoció las enseñanzas maniqueas y se convirtió en su seguidor durante diez años completos. Cartago era una ciudad cosmopolita y, entre las diversas sectas y creencias que florecieron allí, el maniqueísmo gozaba de considerable popularidad. La cuestión del origen del mal fue resuelta por los maniqueos en términos de dualismo ontológico, es decir. la existencia de un dios maligno equivalente al Creador. La influencia maniquea dejó para siempre su huella en el pensamiento del beato. Agustín.

Después de completar su educación, Agustín comenzó a enseñar retórica de forma privada. En ese momento convivía con una mujer que era su amiga desde hacía muchos años y a la que aparentemente sentía mucho apego. Ella le dio un hijo, a quien Agustín llamó Adeodatus, en griego Teodoro, dado por Dios. Éste era su único hijo, y Agustín en sus escritos habla siempre de él con especial ternura.

En 383 se trasladó a Roma y pasó algún tiempo allí enseñando retórica. Sin embargo, no se quedó en Roma y de allí se trasladó a Milán, donde entonces era obispo el gran Ambrosio, cuyos sermones conmocionaron a Agustín. Y toda la imagen del santo milanés causó una impresión imborrable y dio una dirección definitivamente cristiana a su desarrollo espiritual.

Aunque filosóficamente y debido a la inclinación natural de su mente, Agustín siguió siendo partidario del platonismo, su corazón se inclinaba cada vez más a la fe de su madre Mónica, quien siempre, hasta su muerte, ejerció una influencia muy fuerte sobre su hijo. Poco a poco, Agustín se convirtió en un cristiano convencido, y lo único que le impidió el bautismo fue la conciencia de cuán estrechamente estaba todavía atado a las tentaciones de este mundo. No tenía ninguna duda de que el bautismo implicaría un cambio total de estilo de vida y siguió posponiéndolo, atormentado por su incapacidad de aceptar decisión definitiva, repitiendo en sus oraciones a Dios: “Dame castidad y abstinencia, pero no ahora”.

Este acontecimiento cambió toda la vida de Agustín. Se convirtió completamente al cristianismo, fue bautizado en abril de 389, y en 391 fue ordenado presbítero y pasó el resto de su vida en la ciudad africana de Hipona, de la que se convirtió en obispo en 395. Permaneció obispo de Hipona durante 35 años. hasta su misma muerte. Durante este período escribió muchos ensayos y también participó activamente en la vida de la iglesia. Se convirtió en un participante indispensable en todos los Consejos Africanos. El hecho es que en África existía la costumbre de colocar un obispo sobre cada parroquia de más de doce personas. Naturalmente, la mayoría de los obispos tenían poca educación, la gente común. Siendo el único teólogo y retórico entre ellos, Agustín en realidad dirigió vida de iglesiaÁfrica. Su enorme popularidad e influencia le permitieron hacer una importante contribución a las actividades legislativas de la Iglesia africana. Por ejemplo, en 419 participó activamente en el caso del sacerdote Apiarius, quien fue destituido por el Sínodo local. Apiary presentó una denuncia ante el Papa, quien lo devolvió a su rango. La Iglesia africana se opuso a la interferencia de Roma en sus asuntos. Esto le dio a Agustín motivo para escribir una dura carta contra el Papa en nombre del episcopado africano.

Obras de San Agustín

1. "Confesión". En esta obra autobiográfica, Agustín describe su vida en términos de experiencias místicas y espirituales. Este libro es un testimonio del poder indomable de su fe, honestidad interior, ardor, imaginación y libertad mental.

2. "Renuncia" escrita en período tardío su vida, representa enmiendas a los puntos de vista previamente expresados ​​desde la perspectiva de su nueva visión del mundo.

3. "Sobre la Ciudad de Dios". Este libro es una apología del cristianismo, en el que los primeros diez libros están dedicados a la refutación del paganismo, y los libros XI-XVIII contienen una descripción de dos "ciudades": la mundana y la Divina. Por "granizo" (en griego polis; en latín civitas) nos referimos a la sociedad. Las dos ciudades se describen simétricamente una frente a la otra. La cosmovisión que impregna este libro debe sus orígenes en gran medida a un acontecimiento que sacudió a todo el mundo occidental: la toma de Roma por Alarico en el año 412. Fundada por la Divina Providencia, glorificada por Virgilio. La ciudad eterna, la capital y centro de la civilización, dejó de existir. Agustín explica la catástrofe diciendo que Roma era la ciudad de "este mundo", donde nada es eterno y no puede ser. La idea de dos "ciudades" afectó profundamente la visión medieval de la sociedad cristiana.

4. Varios ensayos "Contra el maniqueísmo".

5. Varios ensayos “Contra el donatismo”. Los donatistas fueron una secta que surgió a raíz de la persecución de los cristianos. Se opusieron al regreso a la Iglesia de aquellos obispos que se habían comprometido durante la persecución. Básicamente, la pregunta se refería a la comprensión de los sacramentos: ¿depende su “eficacia” de las cualidades personales del clero?

6. Una serie de ensayos "Contra Pelagio". Pelagio, originario de Gran Bretaña, fue un brillante orador y escritor que enseñó humanidades en Roma. En sus escritos protestó contra el bajo nivel vida cristiana en la Iglesia posconstantiniana, predicando el heroísmo y la perfección cristianos. La Iglesia, según Pelagio, debe estar formada por personas infalibles y perfectas, y estas cualidades se pueden lograr mediante el esfuerzo humano. En la polémica con Pelagio nació la doctrina del beato. Agustín sobre la salvación por la gracia. También escribió contra el discípulo de Pelagio, Julián de Eclan, quien enseñaba que los niños no debían ser bautizados porque no tenían pecado.

7. "Sobre la Trinidad": un tratado teológico escrito en el último período de la vida de Agustín. Este es un ensayo especulativo sobre misterios. Santísima Trinidad Tuvo una enorme influencia en la teología occidental. Aunque el propio Agustín profesó la fe de Nicea, y la adición de la palabra "Filioque" al Credo de Nicea surgió independientemente de él y mucho más tarde, sin embargo, sobre la base de este trabajo, la justificación dogmática del Filioque en Occidente fue posible.

Considerando los aspectos más interesantes de las enseñanzas de San Agustín, conviene detenerse en primer lugar en sus obras "Contra Pelagio". Según Pelagio, nuestra naturaleza es neutral, ni el bien ni el mal son inherentes a ella. El mal lo cometemos nosotros como un abuso del libre albedrío. Los bebés son buenos por naturaleza y sólo son potencialmente portadores del pecado. Por lo tanto, el bautismo “para la remisión de los pecados” sólo tiene sentido al llegar a la edad adulta, cuando la persona ya tiene libre albedrío y es capaz de cometer conscientemente un pecado. A esto, Agustín objetó que el pecado no es sólo el resultado de la libre elección: es una propiedad de la naturaleza caída del hombre. Si una persona no está con Cristo, entonces está en contra de Cristo. ¿Cómo se puede estar contra Cristo si no es por el pecado? Luego también los niños no bautizados son pecadores. Como se afirma en la traducción latina de Romanos 5:12, debido a Adán, toda la humanidad está bajo la maldición del pecado original.

En esencia, la disputa entre Agustín y Pelagio se reduce a la oposición entre voluntad y gracia. Pelagio argumentó que el pecado tiene sus raíces en la voluntad. Agustín, siguiendo al apóstol Pablo, insistió en que muchas veces hacemos lo que no queremos o, por el contrario, queremos lo que no podemos hacer y, por tanto, la voluntad y las acciones no están conectadas entre sí: pecamos a pesar de nuestra ¡voluntad! De esta manera Agustín concluye que los niños son pecadores. Al mismo tiempo, se refiere constantemente a Romanos 5:12 en la traducción latina: in quo omnis peccaverunt, “en quien (Adán) todos pecaron”. Adán es entendido como toda la humanidad en su conjunto, por lo tanto todas las personas son pecadores, "la masa de los que perecen".
Entonces, desde el momento en que “el pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la muerte, y así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron” (Rom. 5:12), toda la masa de los que perecen pasó a la poder del destructor. Así que nadie, nadie en absoluto, está libre de esto y no será liberado sino por la gracia del Redentor. ("Sobre la gracia cristiana", II, 34)

Muchas de las obras de Agustín están impregnadas de este tipo de pesimismo psicológico. Por supuesto, tiene toda la razón al decir que la humanidad necesita la salvación, pero no se queda ahí y sostiene que todos somos culpables de pecado. Para él, el pecado tiene su raíz en la naturaleza misma del hombre y no en su voluntad.
También presentaron el siguiente argumento: si un pecador da a luz a un pecador, de modo que la culpa del pecado original debe ser lavada por el bautismo en la infancia, entonces se sigue que de una persona justa nace descendencia justa. Pero esto no es así... Una persona da a luz porque continúa llevando la antigua forma de vida entre los hijos de este mundo, y no porque esté luchando por una nueva vida entre los hijos de Dios. (Ibíd., II, 11)

Por tanto, los hijos de los cristianos no son una excepción. Porque de la carne nace la carne; la causa del pecado es la lujuria en la que participamos. Este tipo de razonamiento formó la base de la idea de la inmaculada concepción de la Virgen María y del sacerdocio célibe. Agustín presentó su teoría en forma de un diagrama que consta de tres partes:
Adán - no puede pecar.
Cristo no puede pecar.
No podemos evitar pecar.

Afortunadamente, San Agustín no fue demasiado lógico y consistente en sus construcciones. Siguiendo las necesidades pastorales, se olvidó de sus teorías y se volvió realista. Cuando en sus escritos habla de vida humana, todavía reconoce la existencia de principios positivos. La buena voluntad existe en el hombre, así como existe la posibilidad de cooperar con la voluntad divina. Sin embargo, cuanto más envejecía Agustín, más pesimista se volvía su visión del mundo. El mayor logro de su pesimismo es la teoría de la predestinación.
Los que no han oído la Buena Nueva; los que, habiéndolo oído, se convirtieron, pero no recibieron el don de la perseverancia; aquellos que, habiendo escuchado el Evangelio, se negaron a venir a Cristo... aquellos que no pudieron creer a causa de la infancia y murieron sin ser lavados por el agua de la regeneración - la única manera de liberación de la culpa original - todos pertenecen - como es reconocido por todos- a esa masa que perece, pues todos los hombres están condenados a la condenación por culpa de uno solo. Los que no están sujetos a condenación son liberados no por sus propios méritos, sino por la gracia del Mediador, es decir, son justificados gratuitamente por la sangre del Segundo Adán. ... Es necesario saber firmemente que nadie está excluido de esta masa de perdidos, que surgió a causa del primer Adán, sin poseer el don de la gracia del Salvador. Los elegidos son elegidos por gracia, y no por méritos propios, pues todo mérito es dado por gracia. ... Los elegidos son aquellos que son “llamados según su propósito” y a quienes Él, además, predestinó y conoció de antemano. (Ibíd., II, 12-14)

Esta teoría dejó una huella indeleble en el pensamiento teológico occidental. Encontramos su expresión más consistente entre los calvinistas. En el propio Agustín no encontramos una confianza absoluta en su rectitud. En su juventud, creía que una persona misma podía dar pasos hacia la salvación. Posteriormente, en una polémica con Pelagio y como consecuencia de choques con la realidad, perdió la fe en esta posibilidad, pero hasta el final su doctrina de la predestinación y la gracia adolece de cierta inconsistencia. En general, podemos decir que su pensamiento se caracteriza por una actitud desesperada hacia la naturaleza humana.

La enorme influencia de Agustín en el pensamiento occidental se explica por el hecho de que durante muchos siglos, quizás hasta la aparición de Tomás de Aquino en el siglo XIII, no hubo un solo pensador en Occidente que pudiera compararse con él en términos de talento. Agustín fue Gran persona, un gran cristiano, sin duda, un verdadero santo, tan adelantado a su tiempo que ninguno de sus contemporáneos, e incluso mucho más tarde, pudo notar algunas de las inconsistencias de sus conceptos.

Enseñanza teológica de San Agustín

Agustín fue un escritor muy prolífico y abordó todos los aspectos importantes del pensamiento cristiano en sus obras. Luchó contra muchas herejías contemporáneas (arrianismo, pelagianismo, donatismo) y en sus escritos se pueden encontrar muchas cosas controvertidas y muchas cosas correctas desde el punto de vista del dogma ortodoxo. Examinaremos la más controvertida de sus ideas.

La doctrina de la creación del mundo.

En su doctrina de la creación, Agustín parte de la prueba de la naturaleza creada del mundo, de la que necesariamente se sigue la existencia del Creador. La experiencia concreta muestra que todos los objetos comprensibles son transitorios y cambiantes. De esto Agustín deduce la presencia de un Ser imperecedero, que es el Creador. Este enfoque se basa en la idea platónica de que todo lo que realmente existe es inmutable y todo lo que es transitorio no existe realmente. Por lo tanto, los objetos transitorios no pueden existir por sí solos: el Creador imperecedero crea todo con Su Palabra. Así, el Beato Agustín entiende la descripción de la creación del mundo en el libro del Génesis, al igual que San Agustín. Gregorio de Nisa, en sentido alegórico. Este enfoque se explica por el hecho de que Agustín utilizó las enseñanzas de Platón para superar las ideas maniqueas. Además, como ya se señaló, los Padres de la Iglesia explicaron y predicaron el cristianismo a oyentes cuyo pensamiento estaba educado en el espíritu. filosofía griega. Por tanto, todas las ideas de Agustín se basan en el monismo de Platón, que básicamente se reduce a que todo lo que verdaderamente existe existe espiritualmente en Dios. Esta filosofía subyace tanto a su doctrina del hombre, a quien Agustín describe como un alma que habita en un cuerpo, como también a la base de su teoría del conocimiento resultante de tal antropología.

La afirmación de que el hombre se compone de alma y cuerpo está directamente relacionada con la idea de dos niveles de conocimiento. En un nivel, la cognición está asociada con sensaciones corporales: vemos, oímos, etc. y así aprendemos sobre objetos cambiables. Ese conocimiento es inestable, impermanente. Pero además está el conocimiento del alma. El alma es capaz de comprender objetos permanentes e inmutables. Por ejemplo, sólo a través del conocimiento del alma podemos afirmar que 2+2=4 siempre, eternamente. Este tipo de conocimiento se basa en una visión interna e intuitiva de la verdad. Además, Agustín sostiene lo siguiente: Sé que 2 + 2 = 4, pero yo, mi alma, soy mudable; No puedo estar seguro de nada, porque soy mortal. Esto implica la necesidad de la existencia de un Dios eterno e inmutable: de lo contrario no son posibles ideas eternas. Este pensamiento es una de las pocas ideas optimistas de Agustín. De ahí se deriva directamente la definición filosófica de Dios: Dios, según la definición de Agustín, es un Ser inmutable, una Esencia. Esto es lo que se quiere decir en el libro del Éxodo: “Yo soy el que soy” (Éxodo 3:14). La definición se basa en el principio platónico ya mencionado: "ser verdaderamente significa estar siempre".

Este enfoque difiere significativamente de la teología absoluta y apofática de San Pedro. Gregorio de Nisa. Si la idea de que 2+2=4 existe en Dios, entonces esto significa que nosotros, con la ayuda de nuestro conocimiento intuitivo, podemos conocer a Dios. En este ámbito, la teología oriental y occidental toman caminos radicalmente diferentes. Porque, según Gregorio Nacianceno, Gregorio de Nisa, Dionisio el Areopagita (Pseudo-Dionisio) y otros padres orientales, Dios está absolutamente por encima de todo, más allá de todo lo que es accesible a nuestro entendimiento y “emerge” de su inaccesibilidad Él mismo, como un Dios personal, y no en virtud del conocimiento creado.

Doctrina de la Santísima Trinidad

Agustín escribió su libro Sobre la Trinidad al final de su vida. Resume todo su concepto de Dios. Posteriormente, este libro se convirtió en la base de la comprensión “psicológica” clásica occidental de la Santísima Trinidad.
Así permanece la Trinidad: razón, amor, conocimiento; no fusionados, pero plurales en sí mismos, mutuamente todos en todos... Así, en la mente hay una especie de imagen de la Trinidad: el conocimiento - hijo de la mente - y su palabra respecto de sí misma; el tercer elemento constituye el amor, y los tres constituyen la unidad y una esencia. ("Sobre la Trinidad", IX, 8, 18)

Agustín comienza su discusión con el hombre, creado a imagen de Dios, y, basándose en su comprensión de la psicología humana, saca conclusiones sobre San Agustín. Trinidad. Se da cuenta de que esto no es suficiente y continúa:
En esta Trinidad suprema, incomparablemente superior a todo, las Personas son inseparables: tres personas no pueden llamarse una sola persona, pero la Trinidad se llama un solo Dios, es un solo Dios. Además, la trinidad de la Trinidad es diferente de la humana. El hombre, esta imagen de Dios, consta de tres elementos, siendo una sola persona. Hay tres Personas en la Trinidad: el Padre del Hijo, el Hijo del Padre y el Espíritu del Padre y del Hijo... En esta imagen de la Trinidad (hombre), tres elementos pertenecen al hombre, pero no son hombre, mientras que en la Trinidad suprema, de cuya imagen hablamos, tres Personas no pertenecen a Dios, sino que son Él, siendo ellas mismas tres Personas y no una. Y esto es, sin duda, asombrosamente incomprensible o incomprensiblemente asombroso; porque, aunque la imagen de la Trinidad es una sola persona, y la Trinidad suprema misma es tres Personas, esta Trinidad divina de tres Personas es más inseparable que la Trinidad humana en una sola persona. ("Sobre la Trinidad", XV, 43)

Esta remota y poco exitosa analogía con el hombre representa un intento de poner fin de una vez por todas a la herejía arriana: Agustín quiere mostrar que el Hijo y el Espíritu Santo pertenecen a la esencia misma de Dios. A diferencia de Gregorio de Nisa, para quien la imagen de Dios representa a toda la humanidad en un sentido colectivo, para Agustín es una personalidad abstracta.

Esta lógica de razonamiento, de una persona a la Trinidad, encontró su expresión extrema en las herejías occidentales: el sabelianismo y el modelismo. El enfoque oriental, que consiste en afirmar la naturaleza trinitaria de Dios y sólo entonces demostrar que estos tres constituyen una unidad, abre el camino al arrianismo. Ambos enfoques son válidos, pero ninguno está libre del peligro de malentendidos y abusos heréticos.

Para mayor claridad, Agustín recurre a una amplia variedad de analogías.
Además, cuando hablo de mi memoria, intelecto y voluntad, cada uno de estos diferentes nombres se refiere a diferentes entidades, pero estas tres entidades se unen para dar lugar a nombres separados (pues cada uno de estos nombres es el resultado de la actividad de la memoria, el intelecto y la voluntad). y la voluntad). Asimismo, la voz del Padre, la carne del Hijo, el amor del Espíritu Santo, cada uno de ellos surge de la actividad conjunta de la Trinidad, aunque estas manifestaciones se refieren a las Personas correspondientes. (Ibíd., IV, 30)

Pero esto tampoco ayuda mucho. Agustín hace todo lo posible por entenderlo todo y explicárselo a los demás. Mientras que los padres orientales habrían dicho directamente que estamos ante un misterio que no puede explicarse, sino sólo contemplarse, el teólogo occidental no abandona sus esfuerzos. Intenta explicar la trinidad de Dios desde un punto de vista filosófico en términos de "predicados relativos". La esencia de Dios es una, pero dentro de esta esencia hay diferencias relativas. Agustín es muy consciente de que no utiliza los términos “esencia” e “hipóstasis” en el mismo sentido que los griegos.
Ellos (los griegos) también usan el término hipóstasis en contraste con ousia, esencia; y muchos de nuestros escritores, al explorar estas cuestiones en fuentes griegas, adoptaron la frase: “una ousia, tres hipóstasis”. En latín suena como "una esencia (essentia), tres sustancias (substantia)". Pero en nuestro lenguaje “esencia” tiene el mismo significado que “sustancia”, por lo que evitamos utilizar esta fórmula; preferimos decir: “una essentia o substantia y tres Personas” (fraseología utilizada por muchas autoridades latinas - I.M.) (Ibid., V, 9, 10)

Evidentemente, todo se reducía al problema de la terminología, que en aquel momento todavía estaba en proceso de desarrollo. El término ousia, esencia, era nuevo: el propio Basilio el Grande no lo utilizaba de forma muy consistente. Además, la palabra Persona, persona, también tiene una connotación de ambigüedad en latín, y Agustín lo sabía bien. El libro Sobre la Trinidad también analiza la cuestión del Espíritu Santo.
En la relación de la Trinidad... El Padre que engendra al Hijo es Su fuente. Si Él es también la fuente del Espíritu Santo no es una pregunta fácil, porque “Él (el Espíritu) procede del Padre”. Y si es así, entonces en virtud de esto Él (el Padre) es la fuente no sólo en relación con lo que da a luz o crea, sino también en relación con lo que otorga. Esto también arroja luz sobre la pregunta que preocupa a muchos: por qué el Espíritu no es también Hijo, ya que Él “procede del Padre”. Porque Él no surge como engendrado, sino como dado; por eso no se llama Hijo, ya que no está emparentado con el Padre como el Unigénito. Tampoco fue creado, como nosotros, para recibir la adopción como hijos... Si el don tiene su fuente en el dador, entonces se debe reconocer que el Padre y el Hijo son fuentes del Espíritu; no dos fuentes, sino una en relación con el Espíritu Santo, así como en relación con la Creación el Padre, el Hijo y el Espíritu son una sola fuente, un Creador, un Señor. (Ibíd., V, 15)

También encontramos esta comprensión del Espíritu Santo como don en San Pedro. Hilario de Pictavia. Tratando de conciliar esto con la afirmación de las Escrituras de que "el Espíritu procede del Padre". Agustín tiene que relativizar las diferencias entre el Padre y el Hijo. Este enfoque lleva inevitablemente a la conclusión de que el Espíritu tiene una importancia algo secundaria. Esta comprensión teológica de la Santísima Trinidad servirá posteriormente como una justificación conveniente para el Filioque, cuya adición al Símbolo del Tiempo recibirá una justificación dogmática en Occidente.

Como ya se señaló, la teología de Agustín parte de la afirmación filosófica intuitiva de que Dios es uno. Todos los juicios sobre la Trinidad se basan en esta afirmación. Este enfoque fue muy consecuencias graves para la teología occidental. A nivel público, la realidad de la Santísima Trinidad rápidamente perdió su significado y se convirtió en algo así como un apéndice filosófico inútil. Muchos cristianos occidentales modernos creen en Dios Padre, en Cristo, pero no tienen la menor idea de la Trinidad. Esto no proviene de una indiferencia intelectual, sino de una comprensión deísta de Dios como una Esencia filosóficamente unificada. Quizás, en última instancia, estas diferencias entre los enfoques oriental y occidental de la Santísima Trinidad hayan valor mas alto que incluso la cuestión de Filioque como tal. El problema lo analiza en detalle V.N. Lossky en cuanto a las diferencias entre el espíritu del cristianismo oriental y occidental. En Oriente reinan el primado del Espíritu (expresado, por ejemplo, en la Eucaristía como epíclesis), la libertad y el misticismo. En Occidente, el Espíritu está en una posición subordinada: de ahí las diferentes jerarquía de la iglesia, una comprensión diferente de los sacramentos, miedo al misticismo. Lossky estaba tan interesado en esta idea que incluso insistió en que las opiniones occidentales sobre el Espíritu Santo estaban directamente relacionadas con el surgimiento del papado. Su teoría sobre este asunto es audaz, pero probablemente una simplificación. Es difícilmente posible demostrar históricamente este tipo de afirmaciones.

Doctrina de la Iglesia y los Sacramentos

Cuando Agustín comienza a hablar de la Iglesia y los sacramentos, lo vemos desde un lado completamente diferente: en su mejor momento. Es interesante que sus puntos de vista sobre el Espíritu Santo no se reflejan de ninguna manera en sus enseñanzas sobre la Iglesia.
La persona que posee el Espíritu Santo está en la Iglesia, que habla en el idioma de todos los pueblos. Todo el que está fuera de la Iglesia no tiene el Espíritu Santo. Por eso el Espíritu Santo se dignó revelarse en las lenguas de todas las naciones, para que el hombre, perteneciente a la única Iglesia que habla todas las lenguas, pudiera darse cuenta de que tiene el Espíritu Santo... El cuerpo se compone de muchos miembros, y un solo espíritu da vida a todos los miembros... Así como nuestro espíritu (es decir, nuestra alma) está en los miembros de nuestro cuerpo, así está el Espíritu Santo en los miembros del Cuerpo de Cristo, la Iglesia... Mientras nosotros están vivos y bien, todos los miembros de nuestro cuerpo realizan sus funciones. Si un miembro cae enfermo, todos los demás miembros sufren junto con él. Pero como este miembro pertenece al cuerpo, sufrirá, pero no podrá morir. Morir significa "renunciar al espíritu". Si se corta cualquier parte del cuerpo, conserva la forma de un dedo, de una mano, de una oreja, pero no hay vida en él. Éste es el estado del hombre fuera de la Iglesia. Preguntas: ¿recibe los sacramentos? - Recibe el Bautismo. - También tiene bautismo. ¿Confesión de fe? - Y lo tiene. Pero todo esto es sólo una forma. Y en vano es jactarse de la forma si no se posee la vida del Espíritu. (Serm. 268, 2)

Vemos con qué urgencia enfatiza Agustín el papel del Espíritu Santo como principal fuerza creativa de la Iglesia.

Además de enseñar sobre la Iglesia, los sermones de Agustín contienen sólidas enseñanzas sobre los sacramentos.
La razón por la que (el pan y el vino) se llaman sacramentos es que los vemos como una cosa y entendemos otra. Lo que vemos tiene apariencia; lo que entendemos tiene fruto espiritual. Si quieres entender el Cuerpo de Cristo, escucha las palabras del Apóstol: “Vosotros sois también el cuerpo de Cristo, y cada uno de ellos miembros” (1 Cor. 12:27). Si sois el cuerpo y miembros de Cristo, entonces vuestro secreto está en el altar; lo que compartes es tu propio secreto. Tu respuesta "Amén" está dirigida a ti mismo, y con esta respuesta asciendes. Escuchas las palabras "cuerpo de Cristo", respondes "Amén". Sé miembro de Cristo para que tu “Amén” sea verdadero. (Ibíd. 272)

Agustín entiende la Eucaristía de manera realista, en términos de la unidad de la Iglesia. La Eucaristía es Eucaristía en la medida en que hay una Iglesia que celebra la Eucaristía. Nuestro "Amén" se dirige a nosotros mismos, a nuestra naturaleza, que forma parte del cuerpo de Cristo. El Espíritu Santo debe descender tanto sobre los dones como sobre nosotros, y sólo esto hace posible el sacramento. El sacramento de la Eucaristía se entiende como consecuencia, como sello de nuestra unidad como cuerpo de Cristo, la Iglesia. Agustín expresa sus opiniones sobre la Iglesia y los sacramentos también en el contexto de polémicas con los donatistas. Como ya se ha dicho, estos últimos no quisieron reconocer como válidas las ordenaciones realizadas por obispos que se habían comprometido durante la persecución. En tiempos de Agustín ya era vieja historia, y el donatismo se estableció firmemente en África como una secta con una psicología elitista, haciendo exigencias extremadamente brutales sobre la validez del bautismo (de un obispo "legítimo" o no). Argumentos bl. Agustín contra el donatismo afirma ante todo la catolicidad de la Iglesia. En una carta dirigida al obispo donatista Honorato, escribe:
Por favor, tenga la amabilidad de responder a la siguiente pregunta: “¿Sabe usted por qué Cristo perdió su propiedad, que se había extendido por todo el mundo, y sin razón aparente la encontró conservada sólo entre los africanos, y aun así no entre todos? La Iglesia católica existe realmente en África, ya que Dios la quiso y ordenó que existiera en todo el mundo, mientras que vuestro partido, llamado el partido de Donato, no existe en todos aquellos lugares donde los escritos, discursos y obras de los apóstoles han encontrado su camino. .” (Epístola XLIX, 3)

También en otra carta:
...Anatema para todos los que proclaman la Iglesia separadamente de la comunidad mundial... porque “se predicará en su nombre el arrepentimiento y el perdón de los pecados en todas las naciones, comenzando desde Jerusalén” (Lucas 24:48). (Ibíd. XCIII, 23)

En pocas palabras, Agustín sostiene que la Iglesia debe ser para todos. Aunque la conciliaridad no significa universalidad, en cualquier caso se basa en este principio.

Respecto a los sacramentos, Agustín analiza el problema de la "eficacia".
La razón por la que el Beato Cipriano y otros cristianos eminentes... decidieron que el bautismo en Cristo no podía existir entre herejes y cismáticos es que no distinguieron entre el sacramento y la eficacia del sacramento. Debido a que entre los herejes no se encontraba la eficacia del bautismo, que consiste en la liberación de los pecados y la sinceridad, asumieron que el sacramento en sí no existía entre ellos. Pero... es obvio que dentro de la unidad de la Iglesia, las personas que son viciosas y llevan una mala vida no pueden dar ni recibir remisión de pecados. Sin embargo, los pastores de la Iglesia Católica en todo el mundo enseñan claramente que tales personas pueden recibir el sacramento del bautismo y realizarlo... La santidad del bautismo no depende de las deficiencias de quien lo recibe o realiza, incluso si es un cismático... Uno que es bautizado por un cismático puede ser bautizado para salvación si él mismo no está en cisma... Si el cismático se aleja de su abominación y se reconcilia con la Iglesia Católica, sus pecados son perdonados por el poder del bautismo que recibió por misericordia. ("Sobre el bautismo", VI, 1, 7)

Podemos concluir que por “realidad” nos referimos a la realidad del otorgamiento de la gracia, y por “eficacia” nos referimos a la percepción de esta gracia por parte de la persona que recibe el sacramento. El principio de diferenciación entre estos dos conceptos fue posteriormente motivo de muchas disputas y desacuerdos. Es poco probable que pueda utilizarse en términos de eclesiología ortodoxa. El bautismo es la entrada a la Iglesia, por lo tanto, el bautismo de condenación (sin entrada alguna a la Iglesia) es imposible por definición. En vista de esto, no está del todo claro qué bautismo se considera “ineficaz”. Por otra parte, la Iglesia nunca ha creído en los sacramentos como mágicos: en cada caso es necesaria una libre percepción de la gracia por parte de la persona y, por tanto, su disposición y dignidad. La aproximación ortodoxa a los sacramentos, ajena a una distinción racionalmente precisa entre realidad y eficacia, presupone más bien discernimiento y capacidad de reconocer pastoralmente los dones del Espíritu. La Iglesia siempre reconoce (o no reconoce) los sacramentos en relación a sí misma. Por ejemplo, los sacramentos de la Iglesia viva en la Unión Soviética fueron declarados inválidos, ya que el objetivo de los cismáticos era la destrucción de la Iglesia. Justo cuando en los siglos XVII-XVIII. Los jesuitas iniciaron sus actividades en Grecia con el objetivo de desafiar directamente a la ortodoxia, Iglesia griega se negaron a reconocer sus sacramentos. No puede existir una regla absoluta en tales situaciones; sería demasiado simple decir que esta manera es legal, pero aquella no lo es, confiriendo así los sacramentos. propiedades mágicas. Sacramentos de la iglesia es la vida de la Iglesia misma como cuerpo de Cristo, por lo tanto la Iglesia tiene la responsabilidad de discernir sabiamente y tomar decisiones en circunstancias específicas.

Volviendo a Agustín, podemos decir que en esta enseñanza, como en todos aquellos casos en los que intentó ser demasiado lógico, hasta el final, sus conclusiones van en contra del deseo de resolver todos los problemas, dando lugar a nuevas dificultades y cuestiones insolubles. .

Para fortalecer posiciones Iglesia Católica quien controlaba completamente la vida persona individual y toda la sociedad en la Edad Media, tuvo una enorme influencia puntos de vista filosóficos Agustín el Bendito. EN mundo moderno Las capacidades y funciones de la iglesia no son tan amplias, pero el catolicismo sigue siendo una de las principales religiones del mundo hasta el día de hoy. Está muy extendido en muchos países de Europa occidental, Estados Unidos, América Latina y algunas regiones de Ucrania. Para comprender los orígenes del catolicismo, es necesario recurrir a las enseñanzas teológicas de San Agustín.

biografia corta

Agustín (Aurelio) nació en el año 354 en Tagaste. Esta ciudad existe hasta el día de hoy y se llama Suk-Ahraz. Es de destacar que el niño creció en una familia donde sus padres tenían diferentes opiniones religiosas. La madre de Aurelio, Mónica, era cristiana y su padre era pagano. Esta contradicción dejó huella en el carácter del joven y se reflejó en su búsqueda espiritual.

Nunca hubo un pensador de futuro en la familia. Gran dinero, pero los padres pudieron darle a su hijo una buena educación. Al principio, su madre participó en la crianza del niño. Después de graduarse de la escuela en Tagaste, Agustín, de diecisiete años, fue a Cartago, donde aprendió los conceptos básicos de la retórica. Allí conoció a una chica con la que convivió durante 13 años. Incluso después de que la pareja tuvo un hijo, Aurelio no se casó con su amada debido a su bajo origen social. Fue durante este período de la vida que el principiante el filósofo pronunció su famosa frase, en el que reza a Dios por castidad y moderación, pero pide que se las envíe no ahora, sino algún día más tarde.

La vida familiar de Agustín no funcionó. La boda con una novia de estatus adecuado, que había elegido su madre, tuvo que posponerse, ya que la niña tenía sólo 11 años y tuvo que esperar hasta crecer. El novio pasó los años de espera en brazos de su nuevo elegido. Como resultado, Agustín rompió su compromiso con su novia niña y pronto dejó a su amada. Tampoco regresó con la madre de su hijo.

El conocimiento de las obras de Cicerón sirvió como punto de partida para Agustín en el estudio de la filosofía. Al comienzo de su búsqueda espiritual, se inspiró en las ideas de los maniqueos, pero luego se desilusionó de ellas y lamentó el tiempo perdido.

Mientras ejercía como profesor en una de las escuelas de Mediolana (Milán), Agustín descubrió el neoplatonismo, que representa a Dios como algo más allá o trascendental. Esto le permitió dar una mirada diferente a las enseñanzas de los primeros cristianos. Comienza a asistir a sermones, leer las epístolas de los apóstoles y se interesa por las ideas del monaquismo. En el año 387, Agustín fue bautizado por Ambrosio.

Vende propiedades y dona dinero a los pobres. Tras la muerte de su madre, el filósofo regresa a su tierra natal y crea una comunidad monástica. El alma de Agustín se fue. mundo terrenal en 430.

Evolución de la vida espiritual.

Agustín trabajó toda su vida en la creación de su enseñanza. Sus puntos de vista sobre la estructura del universo, la esencia de Dios y el propósito del hombre cambiaron repetidamente. Las principales etapas de su desarrollo espiritual incluyen las siguientes:

Ideas filosóficas básicas de San Agustín

Agustín es conocido como predicador, teólogo, escritor y creador de la filosofía de la historia (historiosofía). Y aunque su enseñanza no es sistemática, la corona de la era de la patrística madura son las opiniones de San Agustín. (Patrística (brevemente) - un período de la filosofía medieval, que une las enseñanzas de los pensadores - los "padres de la iglesia").

Dios es bueno

Dios es una forma de ser., incorporal, puro y omnipresente. El mundo creado está sujeto a las leyes de la naturaleza. Hay bondad en todo lo que Dios ha creado. El mal no existe, sólo es el bien estropeado, debilitado, dañado.

El mal visible es una condición necesaria para la armonía mundial. En otras palabras, sin mal no hay bien. Cualquier mal puede convertirse en bien, así como el sufrimiento puede conducir a la salvación.

Libertad o predestinación

Inicialmente, el hombre estaba dotado de libre albedrío y podía elegir entre una vida recta, buenas y malas acciones. Después de la caída de Eva y Adán, la gente perdió el derecho a elegir. La marca del pecado original está en la persona desde su nacimiento.

Después de la expiación del pecado de Adán por parte de Jesucristo, surgió nuevamente la esperanza para la humanidad. Ahora todo el que viva según los convenios de Dios será salvo y admitido después de la muerte en el Reino de los Cielos. Pero estos justos elegidos ya están predestinados por Dios.

Estado y sociedad

La creación de un Estado es una condición necesaria para la supervivencia de la humanidad. Garantiza la seguridad de los ciudadanos y la protección contra enemigos externos, y también ayuda a la iglesia a cumplir su alta misión.

Cualquier sociedad presupone el dominio de unos grupos sociales sobre otros. La desigualdad de riqueza está justificada e inevitable. Cualquier intento de cambiar la situación actual e igualar a la gente está condenado al fracaso. Esta idea, que luego recibió el nombre de conformismo social, benefició tanto al Estado como a la Iglesia.

Concepto cristiano de la historia.

En la historia de la humanidad se pueden distinguir 7 períodos, los cuales se basan en ciertos eventos bíblicos y personalidad.

Los acontecimientos más importantes de la historia mundial son la caída del primer hombre y la crucifixión de Cristo. El desarrollo de la humanidad ocurre según el guión de Dios y corresponde a Sus intenciones.

Las obras y sermones de Agustín influyeron en la enseñanza cristiana no sólo durante su vida, sino también varios siglos después. Muchas de sus opiniones provocaron un acalorado debate. Por ejemplo, su idea de la predestinación divina se oponía al universalismo cristiano, según el cual toda persona tenía una oportunidad de salvación, no sólo unos pocos elegidos.

También se consideraron muy controvertidas las opiniones sobre el Espíritu Santo, que, según Agustín, puede provenir no sólo del Padre, sino también de Cristo el Hijo. . Esta idea, algo interpretado, fue adoptado más tarde por la Iglesia occidental y sirvió de base para la doctrina de la comprensión del Espíritu Santo.

Las propias opiniones de Agustín. para algunos tradiciones cristianas y las costumbres también estaban sujetas a cambios con el tiempo. Así, durante mucho tiempo no aceptó la veneración de los mártires y no creyó en el poder milagroso y curativo de las santas reliquias, pero luego cambió de opinión.

La esencia enseñanza cristiana el filósofo vio en la capacidad del hombre para percibir la gracia de Dios, sin la cual la salvación del alma es imposible. No todos pueden aceptar la gracia y conservarla.. Esto requiere un don especial: la constancia.

Muchos investigadores apreciaron mucho la contribución de Agustín al desarrollo de enseñanza religiosa. Uno de los movimientos filosóficos lleva su nombre: el agustinianismo.

Obras

La obra ideológica fundamental más famosa de Agustín es "Sobre la ciudad de Dios", que consta de 22 volúmenes. El filósofo describe la oposición simbólica entre la ciudad mortal, temporal, llamada Terrenal, y la ciudad eterna, llamada Dios.

La Ciudad Terrenal está formada por personas que buscan fama, dinero, poder y se aman a sí mismos más que a Dios. La ciudad opuesta, la de Dios, incluye a aquellos que luchan por la perfección espiritual, cuyo amor a Dios es más elevado que el amor a sí mismos. . Después del juicio final La ciudad de Dios renacerá y existirá para siempre.

Basada en las ideas de Agustín, la Iglesia se apresuró a proclamarse ciudad de Dios ubicada en la tierra, y comenzó a funcionar como árbitro supremo en todos los asuntos humanos.

A otras obras famosas de San Agustín Se pueden atribuir los siguientes logros.

En total, Agustín dejó más de mil manuscritos. En la mayoría de sus obras, el alma humana solitaria, limitada por el cuerpo, se esfuerza por realizarse en este mundo. Pero, incluso acercándose al preciado conocimiento, un cristiano no podrá cambiar nada en su existencia, ya que su destino ya ha sido predeterminado por Dios.

Según el filósofo, el hombre del siglo XXI, como el contemporáneo de Agustín, vive a la espera del Juicio Final. Y por delante sólo le espera la eternidad.

(354–430)

Infancia y adolescencia. Juventud

Aurelio Agustín nació en el año 354, en la ciudad númida de Tagaste (en el norte de África).

El padre de Agustín, un pagano, era miembro del gobierno de la ciudad y poseía una pequeña propiedad. La madre de Agustín, Mónica, una mujer piadosa, a diferencia de su marido, profesaba la fe en Cristo (posteriormente fue canonizada por la Iglesia). A pesar de la posición tradicionalmente secundaria de las mujeres de esa época en la sociedad, la influencia de Mónica sobre su marido y su hijo siguió siendo exitosa (al final, su marido, Patricio, fue bautizado, aunque poco antes de su muerte).

Aunque la familia de Agustín no mendigaba, tenía ingresos modestos. Mientras tanto, los fondos limitados no impidieron que los padres brindaran a su hijo una buena educación. Inicialmente estudió en su ciudad natal, luego, del 363 al 366, continuó su educación en Madaura. El siguiente lugar de estudio, al que acudió siendo un joven de quince años, fue Cartago.

Aquí Agustín conoció a muchos compañeros. Además, no todos llevaban una vida casta. Teniendo ejemplos negativos ante sus ojos, pero sin tener un núcleo moral interno completamente formado, el propio Agustín se vio envuelto en el libertinaje.

En Cartago conoció a una mujer, con quien más tarde, en 372, tuvo un hijo. El hijo se llamó Adiodatus (en la versión griega, Theodore). Posteriormente, Agustín lo recordó más de una vez con amor y ternura paternales.

Búsqueda espiritual

Algún cambio en la cosmovisión y la cosmovisión de Agustín se produjo cuando tenía diecinueve años. Luego, con los fondos enviados por su madre, adquirió un manuscrito de la obra “Hortensio” de Cicerón, en el que él, con su característica persuasión, revelaba la importancia de la sabiduría como bien supremo. Esta obra tuvo un fuerte impacto psicológico en Agustín, lo que lo impulsó a pensar seriamente en el significado de la vida, incluida la suya propia, y a comparar sus valores mundanos habituales con los eternos.

En algún momento, Agustín simpatizó con las falsas enseñanzas de los maniqueos, quienes reconocían dos principios opuestos: el bien y el mal. Lectura Sagrada Escritura no evocaba en él el sentimiento adecuado de reverencia. Y el nivel de confianza de Agustín en el cristianismo no era lo suficientemente alto (tal vez esto se debía a las ideas paganas de su padre). Pero su simpatía por el maniqueísmo se vio facilitada por la discordia interna que le caracterizaba debido a la laxitud moral y que sentía internamente: por un lado, un deseo espiritual de algo brillante y sublime, y por otro, viles impulsos carnales. ¿Por qué no una lucha entre dos principios, el bien y el mal? El período de la pasión de Agustín por el maniqueísmo duró casi 10 años, aproximadamente del 373 al 382.

Habiendo recibido la educación deseada en Cartago, Agustín regresó a su pequeña tierra natal, Tagasta, y consiguió un trabajo allí como profesor de gramática. Sin embargo, algún tiempo después se trasladó nuevamente a Cartago. Aquí, además de enseñar, se cargó seriamente con investigaciones teóricas en el campo de las ciencias naturales. Mientras tanto, mientras comprendía los conceptos básicos de la astronomía, estudió, por ejemplo, astrología. Su madre, que se preocupó sinceramente por él y se mudó a Cartago, más cerca de su hijo, todavía esperaba que algún día, con la ayuda de Dios, él se daría la vuelta y se alejaría de los hábitos dañinos y pecaminosos y de las ideas falsas.

Con el tiempo, Agustín empezó a tener cada vez más preguntas a las que el maniqueísmo no podía darle una respuesta afirmativa clara. Una vez, cuando el obispo Fausto, que gozaba de respeto y autoridad entre los maniqueos, llegó a Cartago, Agustín se le acercó y lo bombardeó con preguntas incómodas. Después de escuchar, Favst admitió que no podía satisfacer su curiosidad. Entonces Agustín experimentó cierta decepción por el maniqueísmo, aunque apreció la sinceridad del obispo maniqueo.

En 383, Agustín fue a Roma y después de un tiempo se trasladó de allí a Milán (Mediolan), donde recibió el cargo de retórico. Tanto como persona curiosa como retórica, le interesaba escuchar los sermones del famoso obispo Ambrosio (Mediolan). Y él escuchó. Y esta audiencia no quedó en vano.

Conversión a Cristo

A medida que Agustín asistía a los servicios dominicales, en el rito del catecúmeno, quedó cada vez más cautivado por la belleza de la ortodoxia. De los sermones del obispo Ambrose aprendió por sí mismo que doctrina cristiana representa un conocimiento mucho más rico y sublime de lo que podría haber imaginado. Y aunque la depravación anterior se hizo sentir en forma de movimientos pecaminosos en el alma, según la Providencia de Dios, él, paso a paso, se acercó a Cristo.

El misterioso incidente le causó una gran impresión. Un día, reflexionando sobre su propia pecaminosidad, estando en contrición de espíritu, de repente escuchó la voz misteriosa de alguien, como la de un niño, que lo llamaba con un canto: “Tómalo y lee”. Después de mirar a su alrededor y no encontrar quién pudiera pronunciarlo, Agustín interpretó este llamamiento como un llamamiento desde arriba. Se dio cuenta de que el objeto de la lectura debían ser las Sagradas Escrituras. A su vez, este llamamiento le recordó su vocación, cuya vida, en un momento, le marcó fuertemente. Agustín inmediatamente regresó al lugar donde había dejado la Escritura y comenzó a leer. Su atención se centró en una frase que advertía contra diversos peligros (fiestas, borracheras, sensualidad, libertinaje, envidias, riñas, lujuria en general) y llamaba a vestirse de Cristo.

En 388 o 389, Agustín finalmente recibió el bautismo. Este evento no pudo dejar de complacer a su madre, una cristiana celosa. Pronto descansó en el Señor.

Clero

Tras la muerte de su madre, Agustín, tras pasar una temporada en Italia, se dirigió a su ciudad natal de Tagasta. Heredó de su padre, pero él, habiendo ya determinado firmemente la dirección de su camino futuro, vendió todo y donó las ganancias a las necesidades de la Iglesia.

Pronto Agustín se mudó a Ippon. En ese momento ya había ganado cierta fama como defensor del cristianismo y teólogo. En 391, el obispo Valéry, ante la insistencia de la comunidad local, lo ordenó sacerdote. Desde entonces, el padre Agustín se convirtió en su fiel asistente en la difusión de la fe, predicó mucho, participó en la interpretación de las Sagradas Escrituras y en la lucha contra los errores heréticos.

En 395, el padre Agustín fue elevado a la dignidad episcopal y, tras la muerte del obispo Valéry, dirigió la diócesis de Ippon y la dirigió hasta su muerte.

Varios años antes de su muerte, el Beato Agustín eligió a Heraclio como su sucesor. El 28 de agosto de 430, el corazón del obispo, agotado por la fiebre, se detuvo y se presentó ante el Rostro del Juez Supremo.

Patrimonio creativo

A lo largo de los años de actividad pastoral, de la pluma del beato Agustín salieron decenas de obras de diversa índole. Como escritor eclesiástico, es muy conocido como predicador, dogmático y polemista.

Lamentablemente no todo lo relacionado con la obra de este autor puede aceptarse sin reservas. Una de las áreas más controvertidas del pensamiento de su autor es la doctrina que presentó en la polémica con los pelagianos sobre el papel de la gracia divina en la cuestión de la salvación. Objetando la enseñanza de los herejes sobre la posibilidad de liberar a una persona de la inmundicia del pecado prácticamente mediante sus propios esfuerzos, bendito padre señaló con razón que sin la ayuda de la gracia esto, en principio, no es factible; sin embargo, llevado por el calor de las polémicas, minimizó tanto el papel del hombre mismo que en el futuro esto dio el terreno y la razón para la formación de una nueva doctrina, que representa el extremo opuesto del pelagianismo: la doctrina de la predestinación de Dios (según esta enseñanza, sólo aquellos a quienes Dios ha predestinado para la salvación son salvos).

Otro lugar controvertido en los escritos de Agustín de Hipona está asociado con su visión del Espíritu Santo como Espíritu de Amor. En una interpretación adicional, este punto de vista formó la base de la enseñanza de la Iglesia occidental sobre la procesión del Espíritu Santo no solo del Padre, sino también del Hijo (la esencia de esta enseñanza es la siguiente: el Padre ama al Hijo y, por tanto, destruye el Amor, pero el Hijo también ama al Padre y, por tanto, también plaga al Amor, como el Amor es Espíritu Santo, resulta que el Espíritu Santo proviene tanto del Padre como del Hijo).

"("Confesiones"). Su obra teológica y filosófica más famosa es Sobre la ciudad de Dios.

El padre de Agustín, ciudadano romano, era un pequeño terrateniente, pero su madre, Mónica, era una cristiana piadosa. En su juventud, Agustín no mostró ninguna inclinación hacia la tradición. lengua griega, pero quedó cautivado por la literatura latina. Después de terminar la escuela en Tagaste, fue a estudiar al centro cultural más cercano: Madavra. En otoño de ese año, gracias al mecenazgo de un amigo de la familia, rumano, que vivía en Tagaste, Agustín fue a Cartago durante tres años para estudiar retórica. En la ciudad nació en concubinato Adeodate, el hijo de Agustín. Un año después, leyó a Cicerón y se interesó por la filosofía, dedicándose a leer la Biblia. Sin embargo, Agustín pronto pasó al maniqueísmo, que entonces estaba de moda. En esa época comenzó a enseñar retórica, primero en Tagaste, luego en Cartago. En sus Confesiones, Agustín se detuvo en detalle en los nueve años que desperdició en la “cáscara” de la enseñanza maniquea. En la ciudad, ni siquiera el líder espiritual maniqueo Fausto fue capaz de responder a sus preguntas. Este año, Agustín decidió buscar un puesto docente en Roma, pero solo pasó un año allí y consiguió un puesto como profesor de retórica en Milán. Después de leer algunos de los tratados de Plotino en la traducción latina de la retórica María Victorina, Agustín conoció el neoplatonismo, que presentaba a Dios como un Ser trascendental inmaterial. Habiendo asistido a los sermones de Ambrosio de Milán, Agustín comprendió la convicción racional cristianismo primitivo. Después de esto, comenzó a leer las cartas del apóstol Pablo y escuchó del obispo sufragáneo Simplicio la historia de la conversión al cristianismo de María Victorina. Según la leyenda, un día en el jardín Agustín escuchó la voz de un niño, lo que lo impulsó a abrir al azar las cartas del apóstol Pablo, donde encontró la Epístola a los Romanos. Después de esto, él, junto con Mónica, Adeodate, su hermano, ambos primos, su amigo Alipio y dos estudiantes, se retiraron durante varios meses a Kassitsiak, a la villa de uno de sus amigos. Basado en el modelo de las Conversaciones Tusculanas de Cicerón, Agustín compuso varios diálogos filosóficos. En Pascua, él, junto con Adeodate y Alypius, fue bautizado en Mediolan, después de lo cual él y Mónica fueron a África. Sin embargo, murió en Ostia. Su última conversación con su hijo quedó bien transmitida al final de “Confesión”. Después de esto, parte de la información sobre la vida futura de Agustín se basa en la "Vida" compilada por Possidio, quien se comunicó con Agustín durante casi 40 años.

Según Possidia, a su regreso a África, Agustín se instaló nuevamente en Tagaste, donde organizó una comunidad monástica. Durante un viaje a Hippo Rhegium, donde ya había 6 iglesias cristianas, el obispo griego Valerio ordenó voluntariamente a Agustín como presbítero, ya que le resultaba difícil predicar en latín. A más tardar el señor Valéry lo nombró obispo sufragáneo y murió un año después.

Los restos de Agustín fueron trasladados por sus seguidores a Cerdeña para salvarlos de la profanación de los vándalos arrianos, y cuando esta isla cayó en manos de los sarracenos, fueron redimidos por Liutprando, rey de los lombardos, y enterrados en Pavía en la iglesia de st. Petra. En la ciudad, con el consentimiento del Papa, fueron transportados nuevamente a Argelia y conservados allí cerca del monumento a Agustín, erigido sobre las ruinas de Hipona por los obispos franceses.

Etapas de la creatividad

Primera etapa(386-395), caracterizado por la influencia de la dogmática antigua (principalmente neoplatónica); abstracción y alto estatus de lo racional: “diálogos” filosóficos (“Contra los académicos” [es decir, escépticos, 386], “Sobre el orden”, “Monólogos”, “Sobre la vida bendita”, “Sobre la cantidad del alma ”, “Sobre el Maestro”, “Sobre la música”, “Sobre la inmortalidad del alma”, “Sobre la religión verdadera”, “Sobre el libre albedrío” o “Sobre la libre decisión”); ciclo de tratados antimaniqueos.

Segunda fase(395-410), predominan las cuestiones exegéticas y religioso-eclesiásticas: “Sobre el libro del Génesis”, un ciclo de interpretaciones de las cartas del apóstol Pablo, tratados morales y “Confesión”, tratados antidonatistas.

Tercera etapa(410-430), cuestiones sobre la creación del mundo y problemas de la escatología: un ciclo de tratados antipelagianos y “Sobre la ciudad de Dios”; una revisión crítica de sus propios escritos en “Revisiones”.

Influencia en el cristianismo

La influencia de Agustín en los destinos y el lado dogmático de la enseñanza cristiana es casi incomparable. Él determinó el espíritu y la dirección no sólo de la iglesia africana, sino también de toda la iglesia occidental durante varios siglos por venir. Sus polémicas contra los arrianos, los priscilianos y especialmente contra los donatistas y otras sectas heréticas demuestran claramente el alcance de su importancia. La perspicacia y la profundidad de su mente, el poder indomable de la fe y el ardor de la imaginación se reflejan mejor en sus numerosos escritos, que tuvieron una influencia increíble y determinaron el lado antropológico de la doctrina del protestantismo (Lutero y Calvino). Aún más importante que el desarrollo de la doctrina de St. Trinidad, sus estudios sobre la relación del hombre con la gracia divina. Considera que la esencia de la enseñanza cristiana es precisamente la capacidad del hombre para percibir la gracia de Dios, y esta posición básica también se refleja en su comprensión de otros dogmas de la fe. Sus preocupaciones sobre la estructura del monaquismo se expresaron en la fundación de muchos monasterios, que, sin embargo, pronto fueron destruidos por vándalos.

Las enseñanzas de Agustín.

La enseñanza de Agustín sobre la relación entre el libre albedrío humano, la gracia divina y la predestinación es bastante heterogénea y no sistemática.

Trata de ser

Dios creó la materia y la dotó de diversas formas, propiedades y propósitos, creando así todo lo que existe en nuestro mundo. Las acciones de Dios son buenas, y por tanto todo lo que existe, precisamente porque existe, es bueno.

El mal no es sustancia-materia, sino defecto, su corrupción, vicio y daño, inexistencia.

Dios es la fuente de la existencia, forma pura, la belleza más elevada, la fuente del bien. El mundo existe gracias a la creación continua de Dios, que regenera todo lo que muere en el mundo. Hay un mundo y no puede haber varios mundos.

La materia se caracteriza por su tipo, medida, número y orden. En el orden mundial, cada cosa tiene su lugar.

Dios, el mundo y el hombre.

El problema de Dios y su relación con el mundo parece central para Agustín. Dios, según Agustín, es sobrenatural. El mundo, la naturaleza y el hombre, siendo resultado de la creación de Dios, dependen de su Creador. Si el neoplatonismo veía a Dios (el Absoluto) como un ser impersonal, como la unidad de todas las cosas, entonces Agustín interpretó a Dios como la persona que creó todas las cosas. Y diferenció específicamente las interpretaciones de Dios del Destino y la Fortuna.

Dios es incorpóreo, lo que significa que el principio divino es infinito y omnipresente. Habiendo creado el mundo, se aseguró de que reinara el orden en el mundo y que todo en el mundo comenzara a obedecer las leyes de la naturaleza.

El hombre es el alma que Dios sopló en él. El cuerpo (carne) es despreciable y pecaminoso. Sólo los humanos tienen alma; los animales no la tienen.

El hombre fue creado por Dios como un ser libre, pero habiendo cometido la Caída, él mismo eligió el mal y fue en contra de la voluntad de Dios. Así surge el mal, así es como una persona se vuelve no libre. El hombre no es libre ni involuntario en nada; depende enteramente de Dios.

Además, así como todas las personas recuerdan el pasado, algunas son capaces de “recordar” el futuro, lo que explica la capacidad de la clarividencia. En consecuencia, como el tiempo existe sólo porque se recuerda, significa que las cosas son necesarias para su existencia, y antes de la creación del mundo, cuando no había nada, no había tiempo. El comienzo de la creación del mundo es al mismo tiempo el comienzo de los tiempos.

El tiempo tiene una duración que caracteriza la duración de cualquier movimiento y cambio.

También sucede que el mal que atormenta a una persona al final resulta ser bueno. Así, por ejemplo, una persona es castigada por un delito (mal) para traerle el bien a través de la expiación y los dolores de conciencia, lo que conduce a la purificación.

En otras palabras, sin el mal no sabríamos qué es el bien.

Verdad y conocimiento confiable.

Agustín dijo de los escépticos: “a ellos les parecía probable que no se pudiera encontrar la verdad, pero a mí me parecía probable que se pudiera encontrar”. Criticando el escepticismo, planteó contra él la siguiente objeción: si la gente no conociera la verdad, ¿cómo se podría determinar que una cosa es más plausible (es decir, más similar a la verdad) que otra?

El conocimiento válido es el conocimiento que una persona tiene de su propio ser y conciencia.

Cognición

El hombre está dotado de inteligencia, voluntad y memoria. La mente vuelve la dirección de la voluntad hacia sí misma, es decir, siempre es consciente de sí misma, siempre desea y recuerda:

La afirmación de Agustín de que la voluntad participa en todos los actos de conocimiento se convirtió en una innovación en la teoría del conocimiento.

Etapas del conocimiento de la verdad:

• sentimiento interior - percepción sensorial.
• sensación: conocimiento sobre cosas sensoriales como resultado de la reflexión de la mente sobre los datos sensoriales.
• razón - un toque místico a la verdad más elevada - iluminación, mejora intelectual y moral.

La razón es la mirada del alma, con la que contempla lo verdadero por sí misma, sin la mediación del cuerpo.

Sobre la sociedad y la historia.

Agustín fundamentó y justificó la existencia de desigualdad de propiedad entre las personas de la sociedad. Sostuvo que la desigualdad es un fenómeno inevitable de la vida social y que no tiene sentido luchar por la igualación de la riqueza; existirá en todas las edades de la vida terrenal del hombre. Pero aún así, todas las personas son iguales ante Dios y, por eso, Agustín pidió vivir en paz.

El Estado es el castigo por el pecado original; es un sistema de dominación de unas personas sobre otras; no está destinado a que las personas alcancen la felicidad y el bien, sino sólo a la supervivencia en este mundo.

Un Estado justo es un Estado cristiano.

Funciones del Estado: garantizar el orden público, proteger a los ciudadanos de agresiones externas, ayudar a la Iglesia y luchar contra la herejía.

Se deben respetar los tratados internacionales.

Las guerras pueden ser justas o injustas. Los justos son aquellos que comenzaron por motivos legítimos, por ejemplo, la necesidad de repeler el ataque de los enemigos.

En los 22 libros de su obra principal, "Sobre la ciudad de Dios", Agustín intenta abrazar el proceso histórico mundial, conectar la historia de la humanidad con los planes e intenciones de Dios. Desarrolla las ideas de tiempo histórico lineal y progreso moral. La historia moral comienza con la caída de Adán y se ve como un movimiento progresivo hacia la perfección moral obtenida en la gracia.

En el proceso histórico, Agustín identificó seis épocas principales (esta periodización se basó en hechos de historia bíblica Gente judía):

• Primera era: desde Adán hasta el gran diluvio.

• segundo - de Noé a Abraham

• tercero - de Abraham a David

• cuarto - de David al cautiverio babilónico

• quinto - desde el cautiverio babilónico hasta el nacimiento de Cristo

• sexto - comenzó con Cristo y terminará con el fin de la historia en general y con el Juicio Final.

La humanidad en el proceso histórico forma dos "ciudades": el estado secular, el reino del mal y el pecado (cuyo prototipo era Roma) y el estado de Dios, la iglesia cristiana.

“Ciudad terrenal” y “Ciudad celestial” son una expresión simbólica de dos tipos de amor, la lucha del egoísta (“el amor propio llevado al punto de descuidar a Dios”) y el moral (“amor a Dios hasta el olvido”). uno mismo”) motivos. Estas dos ciudades se desarrollan en paralelo a lo largo de seis eras. Al final de la sexta era, los ciudadanos de la “ciudad de Dios” recibirán la bienaventuranza y los ciudadanos de la “ciudad terrenal” serán entregados al tormento eterno.

Agustín Aurelio defendió la superioridad del poder espiritual sobre el poder secular. Habiendo aceptado la enseñanza agustiniana, la iglesia declaró su existencia como parte terrenal. ciudad de dios, presentándose como el árbitro supremo en los asuntos terrenales.

Ensayos

Las obras más famosas de Agustín son "De civitate Dei" ("Sobre la ciudad de Dios") y "Confessiones" ("Confesión"), su biografía espiritual, ensayo. De Trinitate (Acerca de Trinidad), De libero arbitrio (Sobre el libre albedrío), Retracciones (Revisiones).

También vale la pena mencionar su Meditaciones, soliloquios Y Guía o manual.

Enlaces

Obras de Agustín

• Sobre el libre albedrío - San Agustín
• San Agustín y sus obras en el sitio “Cristianismo antiguo”

Acerca de Agustín

• Agustín el Bendito, obispo de Hipona - Capítulo del libro de G. Orlov “LA IGLESIA DE CRISTO. Historias de la historia de la Iglesia cristiana"

Literatura

Notas

Trabajo general

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• Gilson E. Introducción al estudio de San Agustín. P., 1949
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• Jaspers K. Platon. Agustín. Kant. Drei Grander des Philosophierens. Munch., 1967
• Flasch K. Agustín. Einfuhrung in sein Denkeny Stuttg., 1980
• Clot: “Der heil. Kirchenlehrer Augustin" (2 vols., Aquisgrán, 1840);
• Bindeman, “Der heilige Augustin” (Berl., 1844);
• Puzhula, “Vie de St. Augustin" (2 ed., 2 vols., París, 1852; en él. transl. Gurter, 2 vols., Shafg., 1847);
• Dornor, “Agustín, sein theol. System und seine religionspbilos. Anscbauung" (Berlín, 1873).