Cruz de hueso con ojo de Valaam. Doble fe de la Rusia pagana y cristiana

La isla ortodoxa de Valaam existe en el noroeste de Rusia desde hace muchos siglos. Más precisamente, no se trata sólo de una isla, sino también de una cadena de pequeñas islas adyacentes a Valaam, en la que viven los monjes ermitaños. El Norte mismo es considerado, desde el punto de vista ecológico, un lugar cristalino del planeta, y si allí también hay un centro de libros de oraciones ortodoxos, entonces podemos hablar de una ecología sagrada en estos lugares.

Puedes llegar a Valaam en coche, pero no a la isla misma. Es más conveniente llegar a Petrozavodsk por la autopista Murmansk y desde allí se puede navegar a Valaam en el Meteor o en barcos más lentos que llevan a los turistas a Valaam.

A pesar de que en nuestro tiempo esta reserva de libros de oraciones ortodoxas atrae la atención de turistas simplemente seculares (así como les encanta ir a Athos en busca de cosas exóticas, también se esfuerzan por ir al Norte), aconsejaría a los creyentes que no sigan los guías - Valaam ortodoxo donde Es más útil cuando una persona no corre para tomar más fotos y ver. Es mejor sentarse y orar en esta tierra santa en soledad con Dios.

Y, al mismo tiempo, no recomendaría el celo en la dirección opuesta: buscar un mentor espiritual en Valaam. El hecho es que los monjes ermitaños se retiran a lugares tan remotos y hostiles no para instruir a la gente en algo. Schema es una hazaña diseñada, en primer lugar, para fortalecer su servicio de oración hacia todos nosotros. La participación excesiva en la comunicación sólo puede obstaculizar a un monje.

En cuanto a los consejos cotidianos, basándome en mi propia experiencia, sólo puedo añadir que sería útil llevar provisiones en forma de raciones secas y un termo de té. El caso es que el servicio de alimentación no está muy desarrollado durante todo el año y suele centrarse en el hecho de que la mayoría de los turistas se alimentan de los barcos que los traen. Por lo tanto, no se le ofrecerán encurtidos especiales en Valaam.

Las peculiaridades de la isla de Vaalam se explican en gran medida por la presencia de una gran cantidad de mineral de hierro en el mismo lugar donde se erigió el famoso monasterio ruso. El sustrato de mineral de hierro proporciona esa corriente energética favorable que siente todo aquel que visita este lugar sagrado. No hay duda de que siempre ha sido así. Y mucho antes de que llegaran aquí los primeros monjes cristianos, desde tiempos inmemoriales la isla de Valaam, gracias a sus características geocósmicas, atraía a la gente aquí, independientemente de la religión que profesaran.

... Balaam no es sólo el nombre del hechicero madianiano, el primero de los adivinos bíblicos sobre Cristo. Todo mundo ortodoxo conoce la isla Valaam, la más grande de las cuatro en la desembocadura del Ladoga en su confluencia con el Nyovo ( nombre antiguo Lago Ladoga). La importancia del archipiélago de Valaam en la historia del cristianismo no es menor que la de Athos, la Montaña Sagrada de Tesalia, en la que se encuentran 20 monasterios. La isla de Valaam a veces se llama Athos del Norte.

Las Crónicas de la Montaña Sagrada se remontan a la época apostólica. Entonces, según la leyenda, el Monasterio de Valaam fue fundado por el santo apóstol Andrés el Primero Llamado, el evangelista de las tierras rusas. (“Este santo apóstol Andrés, pasando por las fronteras de Kiev y Novgorod, predicando a Cristo, llegó al padre Valaam. Aquí... habiendo izado el estandarte salvador de la santa cruz en las montañas de Valaam, sentó una base sólida de fe. Ellos brilló sobre ella, como en el firmamento del cielo, en la isla de Valaam hay dos estrellas brillantes: nuestros padres portadores de Dios, Sergio y Herman de Valaam, Taumaturgos, quienes, con la luz de su vida virtuosa... establecieron un multitud de ascetas... que brillaron tanto en los países circundantes como en los lejanos..." ("Valaam Ascetics". San Petersburgo., Imprenta Lebedev, 1891).

Pero cómo centro espiritual Valaam tiene una historia mucho más antigua que Athos. El santo apóstol luchó por el archipiélago de Valaam porque en el primer siglo era, como miles de años antes, el centro glorificado de la vida del espíritu. En la isla Divny, hasta el día de hoy se conserva un círculo de piedras "pagano". Ahora está escondido detrás de un frondoso bosque de abetos y no llama la atención, pero su antigüedad y grandeza no son inferiores a las del famoso Stonehenge. Y en otras islas de Valaam, talladas en las rocas. cruces celtas, piedras cubiertas de escrituras rúnicas...

El nombre Valaam es muy antiguo. Se considera de origen finlandés. Tiene la misma raíz que las palabras Avalon, Valhalla, Valkyrie. Valaam generalmente se traduce como Tierra de Veles. Básicamente esto es cierto. dios eslavo Veles (Volas) es el santo patrón de los Magos, el pueblo del Conocimiento. Desde tiempos inmemoriales, las cuatro islas Ladoga fueron patrimonio de los Vedas, los Magos de la más alta Iniciación, los herederos espirituales de los Tietai de Belovodye. Pero el nombre Valaam tiene un significado más preciso: Tierra de Vala. Según la mitología nórdica antigua, Vala es el hijo de Odín (el Único). En nórdico antiguo, Vala significa literalmente Un día. Este es un jeroglífico semántico. Su significado sagrado- Día del Uno, y fue revelado sólo a los Iniciados. Esto significaba el Día de Dios: el tiempo de la Retribución, el Juicio o, a veces, la Batalla al final de los tiempos.

...Como transmite la Tradición del Norte, el archipiélago de Nevo fue originalmente la tierra de la Orden de los Iniciados de Vala. Herederos espirituales directos de los hiperbóreos, mantuvieron su predicción sobre la venida de la Luz al mundo, sobre la gran Encarnación. La profecía se expresó en una fórmula que sólo pudo haber nacido en las tierras del extremo norte o en la propia Arctida con su Día y Noche polares. Así como el sol viene del sur, así nacerá en las tierras del sur el Hijo del Sol Altísimo. Durante la era de la migración hacia el sur, muchos magos Vala emprendieron este largo viaje, con la esperanza de que, si no ellos, sus descendientes estarían destinados a presenciar el Evento. Llegaron a las tierras de la actual Palestina, preservando su Conocimiento primordial... Durante la época de Moisés, un representante de esta antigua familia sacerdotal se convirtió en el primer mártir de Cristo, por predecir su futura venida, Balaam, el hijo de Beor, fue asesinado.

El punto de vista de la Tradición del Norte sobre el origen de la familia del bíblico Valaam es interesante no sólo porque permite explicar la coincidencia del nombre del profeta palestino y el nombre de la isla en la desembocadura del Ladoga. Además, el resto de los nombres madianos mencionados en las Escrituras comienzan a “hablar” y revelar su significado si los entendemos como originarios del antiguo Norte, de aquellas mismas tierras donde ahora el noroeste de Rusia limita con los países de Escandinavia.

... Lo más llamativo es el antiguo nombre de Madián. montaña sagrada Pisgá. En el momento en que Valaam, de pie en su cima, pronunció la Profecía, esta montaña se llamaba Nevo. Es decir, su nombre coincidía exactamente con el nombre original del lago Ladoga, ubicado desde Palestina a una distancia de aproximadamente un cuarto del diámetro del planeta.

El nombre Nevo proviene del antiguo eslavo ne-vem. Significa lo Desconocido, lo Oculto, lo Prohibido. Entonces, según la costumbre, los eslavos llamaban a cada lugar de poder: un espacio sagrado donde el camino a los simples mortales estaba prohibido. Podría ser un lago con islas, donde hay un cromlech, o una montaña en cuyas repisas se construyen altares sagrados.

Aquí está, la conexión de los tiempos. La isla de Valaam en el lago Nevo, la morada de aquellos que esperaban la venida del Hijo de Dios al mundo milenios antes de su nacimiento... y - Balaam el profeta, de pie en el monte Nevo y proclamando esta esperanza de los "paganos". ”. Así, el final del eón pasado y el comienzo del presente están simétricamente cerrados. “Omega” de la historia post-hiperbórea del espíritu es “alfa” historia cristiana, familiar para nosotros...

Mucho antes del bautismo del príncipe Vladimir en Quersoneso en 988, se produjo el bautismo de los rusos en el período 842-867, del que informan fuentes bizantinas y el legendario bautismo de los príncipes Askold y Dir, que gobernó en Kyiv hasta 882 años cuando fueron asesinados por el príncipe Oleg, que vino de Novgorod y capturó la ciudad.

Y en la fuente griega sobre la vida de Esteban de Sourozh, se informa sobre el bautismo del legendario príncipe eslavo Bravlin en la segunda mitad del siglo VIII, quien asaltó la ciudad de Surozh (Sudak, Sudege) a principios del siglo XIX. Siglos VIII-IX...

El apóstol Andrés erige una cruz en las montañas de Kiev.
Miniatura de la Crónica de Radziwill.

Es bien conocida la misión cristiana del apóstol Andrés, quien, según la leyenda, predicó en el territorio de Rusia y llegó a la isla norteña de Valaam en Ladoga y bautizó a muchos sabios eslavos.
Un antiguo manuscrito conservado en el Monasterio de Valaam titulado “Confesión” testifica:
« Andrés de Jerusalén pasó por Golyad (Galacia), Kosog, Roden (Isla de Rodas), Sketh, Scythian y Slaven, prados adyacentes, llegó a Smolensk y las milicias de Skof y Slavyansk el Grande y, saliendo de Ladoga, se sentó en un bote, en un tormentoso Giratorio El lago fue a Valaam, bautizando por todas partes y colocando cruces de piedra en todos los lugares. Sus discípulos Silas, Firs, Eliseo, Lukoslav, José, Cosme hicieron cercas por todas partes, y todos los alcaldes llegaron a Slovensk y Smolensk, y muchos sacerdotes fueron bautizados.».

Cruz de Valaam con laberintos

De las leyendas del manuscrito de Valaam "Confesión" se sabe que en Valaam, después del apóstol Andrés, existió continuamente la veche de su propio pueblo, inspirada en la veche de Novgorod, y que cruz de piedra San Andrés Apóstol se conservó en la isla de Valaam Hasta la fundación del monasterio en la isla, la isla de Valaam perteneció a los eslavos y estaba en unión civil con Novgorod.

Las huellas no han desaparecido en Valaam fe cristiana antes de la época del Venerable Sergio de Valaam, aunque el paganismo también convivió con el cristianismo.

Según el testimonio de la "Advertencia", los magos rusos aceptaron el cristianismo no sólo durante la época de San Andrés el Primero Llamado, sino también en los siglos posteriores, cuando también aceptaron el sacerdocio. En Valaam, la fe dual existió hasta el siglo XIV.

Antes del bautismo del príncipe Vladimir. en Korsun en 988, en Rusia ya estaban construyendo por todas partes iglesias cristianas y el cristianismo no solo coexistió bastante pacíficamente con el paganismo, sino que también jugó un papel político importante bajo el hijo del príncipe Rurik, el gran duque de Kiev Igor (c. 878-945).

Existe una versión sobre la adopción por parte del príncipe Vladimir y sus guerreros del cristianismo gótico con la confesión arriana. Esto se confirma en el texto semiarriano del Credo, adoptado por el príncipe Vladimir, utilizando la fórmula “ asqueroso", y en la ortodoxia se utiliza la fórmula " consustancial" La principal sede cristiana en Rusia bajo el príncipe Vladimir se convirtió en la archidiócesis autocéfala de Tmutarakan en la península de Tamán, independiente de los griegos, que existió allí durante todo un siglo. Era la "Metrópoli de Rosia", que también cubría el territorio de toda Crimea, es decir, era la unidad administrativa eclesiástica de la antigua Arquidiócesis gótica.

El bautismo de Vladimir y la difusión del cristianismo en Rusia a finales de los siglos X-XI no están relacionados histórica y sucesivamente con Constantinopla, sino con la misión de los hermanos Cirilo y Metodio de Moravia y Panonia, y con la Iglesia búlgara. , de donde llegó a Rusia toda la literatura cristiana junto con la escritura. La archidiócesis búlgara de Ohrid (griego: Αρχιεπισκοπή Αχρίδος) en 1019-1767 era independiente de Constantinopla, y bajo el príncipe Vladimir la Iglesia rusa tenía amplia autonomía en las relaciones canónicas.

El bautismo del príncipe Vladimir tuvo lugar en Korsun (Chersonese Tauride), pero El cristianismo de Korsun, según los historiadores, no puede identificarse con Constantinopla.
La carta glagólica probablemente fue La criptografía gótica y el propio alfabeto gótico se consideraban "escritura rusa". Los primeros evangelios rusos fueron escritos en glagolítico, no en cirílico; fueron descubiertos por primera vez por Kirill en Korsun, y sobre la base de este alfabeto gótico glagolítico se creó la letra cirílica.

El monje irlandés Virgilio (m. 784) iluminó a los eslavos occidentales en Moravia y Panonia durante varias décadas. A.G. Kuzmin en el libro "Alfombras y rusos en el Danubio" sugirió que fue el misionero irlandés Virgilio quien fue El primer creador del alfabeto cristiano lo llamó alfabeto glagolítico, que fue creado un siglo antes que el alfabeto cirílico.

En "La vida de Constantino el Filósofo" (cap. VIII) leemos cómo nuestro San Cirilo a su llegada a Jersón (Korsun) realizó muchas hazañas memorables, incluso como filólogo y bibliófilo Kirill: aprendió “conversación judía”, golpeando a un “samaritano” local con esto. Pero lo más destacable para nosotros es que Kirill encontró el Evangelio y el Salterio en Taurida (Crimea), escrito en caracteres RUDOS y una persona que habla ruso: “Encontrarás que la evangelïe y los escritos rusos están escritos, y la persona que hable con esa conversación ganará...” [Lavrov P.A. Materiales sobre la historia del surgimiento de la escritura eslava antigua. L., 1930 (Actas de la Comisión Eslava, vol. I), pág. 11 – 12].

Plata, dorado, ennegrecido.
Tamaño: 41×20 milímetros
Peso:~ 13,4 gramos

La cruz pectoral está dedicada al Monasterio Spaso-Preobrazhensky Valaam y fue realizada con la bendición del monasterio. Tiene una forma característica de las cruces del norte de Rusia, donde la viga vertical se expande desde el centro hacia arriba y hacia abajo, y la viga horizontal es rectangular. Esta forma, con una vertical activa y pronunciada, muestra simbólicamente la conexión entre lo terrenal y lo celestial. Además, al distinguirse por su gran superficie, favorece la colocación en el campo de la cruz de imágenes iconográficas que revelen esta conexión en un sentido específico.

El principal centro semántico de la cruz es el icono de la Transfiguración del Señor, que ocupa todo su anverso. En lo alto de la cruz hay una inscripción en eslavo eclesiástico: Transfiguración de la ciudad. Esta elección de iconografía en lugar de la tradicional Crucifixión, por supuesto, determinó el nombre del Monasterio de Valaam, altar mayor que fue consagrada en honor de la Fiesta de la Transfiguración del Señor. Pero no sólo eso. En el campo de la cruz se revela la cruciformidad de la composición del icono de la Transfiguración, y queda claro que la Transfiguración nos anuncia la Cruz, pero esta “Cruz ya irradia la luz de la mañana de Pascua”. Esta composición ayuda a comprender mejor la profunda conexión entre los dos. eventos evangélicos– Transfiguración y Crucifixión.

La Transfiguración de Cristo en el monte Tabor tuvo lugar cuarenta días antes de Su crucifixión. El propósito de la Transfiguración fue confirmar la fe de los discípulos en Cristo como Hijo de Dios, para que no fuera sacudida en el momento del sufrimiento del Salvador en la cruz. El kontakion de la festividad dice: "... para que cuando te vean crucificado, comprendan el sufrimiento libre y prediquen al mundo que tú eres verdaderamente el resplandor del Padre". Los profetas Moisés y Elías, que aparecieron en ese momento, también hablan de la pasión de Cristo. “Cuando aparecieron en gloria, hablaban de su éxodo, que estaba a punto de realizar en Jerusalén” (Lucas 9,31). La celebración de la Transfiguración está fijada para el 6 (19) de agosto, cuarenta días antes de la Fiesta de la Exaltación de los Honestos. Cruz vivificante Día del Señor (14 (27) de septiembre), que, en realidad, corresponde al Viernes Santo. Esta desviación de la cronología real del Evangelio se explica por la indeseabilidad de la coincidencia de la fiesta solemne con el período de Cuaresma.

Para nosotros tiene especial importancia el significado antropológico y soteriológico de dos acontecimientos evangélicos. Según las enseñanzas de los Santos Padres, la Crucifixión y la Cruz son el camino de nuestra salvación. No basta con estar cerca de Cristo crucificado, empatizando mentalmente con Él, es necesario estar crucificado con Él. Y la Transfiguración de Cristo muestra el objetivo de nuestra vida: la deificación. la naturaleza humana. “Dios es un hombre, pero hace al hombre Dios”. Con la diferencia de que esto se le hace al hombre por gracia. Sabemos que la cruz pectoral es siempre un símbolo de Cristo y de su sacrificio salvador, así como un símbolo de nuestro vía crucis, independientemente de si la Crucifixión está presente en ella o no. (En nuestro trabajo, la idea de la Crucifixión se resalta aún más con la imagen de la Cruz del Calvario en el frente del índice). La “Transfiguración” en la cruz del cuerpo indica el propósito del camino de la cruz. No debe seducirnos menospreciando la Crucifixión, sino que, como una vez hizo con los apóstoles, debe dar esperanza y consuelo en el difícil camino de la cruz.

San Máximo Confesor enseña que Cristo se revela a todos de diferentes maneras; a los principiantes se les revela en forma de siervo, y a los que ascienden al monte de la visión de Dios, se les aparece “en forma de Dios”. También define tres grados del ascenso espiritual de una persona al Monte Tabor: purificación, iluminación y deificación. Y si en Iglesia Católica El pináculo de la santidad son los estigmas obtenidos como resultado de la meditación antes de la Crucifixión, es decir, la unidad espiritual y carnal con las pasiones de Cristo, luego los santos ortodoxos son "dioses por gracia", participantes de la luz divina. La posibilidad de tal deificación está consagrada en la enseñanza dogmática. Iglesia Ortodoxa sobre la luz del Tabor, que “es una luz increada, increada, pero es radiación de la Divinidad misma, un derramamiento radiante de Gracia Santísima Trinidad, iluminando al mundo."

Esta doctrina se basó en práctica antigua actividad espiritual monástica - hesicasmo (griego Ησυχια - silencio). El hesicasmo recibió su mayor desarrollo en el siglo XIV. en los monasterios del Santo Monte Athos. Es significativo que la cima del Athos esté coronada por el Templo de la Transfiguración, es decir, el Monte Athos es espiritual y se interpreta como Tabor.

El reverso de la cruz revela la idea del Monasterio de Valaam como lugar de presencia de la gracia de Dios. Como en el caso de Athos, Balaam es la imagen del Tabor y la imagen de la Transfiguración. En el reverso están los comunicantes de la Luz Divina del Tabor. En el centro de la cruz está la imagen de Valaam de la Madre de Dios, y en la viga horizontal están las figuras generacionales de los santos fundadores del monasterio, el Venerable Sergio y Herman de Valaam. En lo alto de la cruz hay una representación de una esfera celeste, de la que emanan tres rayos de luz hacia la Madre de Dios y los santos, como símbolo de la luz increada del Tabor, que tiene naturaleza trinitaria. Esta solución compositiva es una ilustración de la inscripción tradicional en el pergamino de San Germán: "Nosotros, la ortodoxia, glorificamos la Luz Trisolar y adoramos a la Trinidad indivisible", así como las palabras del troparion para la fiesta de la Transfiguración del Señor, escrito en la parte inferior de la cruz: “Que tu luz, siempre presente para nosotros pecadores, se levante btsdy. Svetodavche, gloria a ti."

La imagen de Valaam de la Madre de Dios se reveló milagrosa en la Transfiguración del Salvador monasterio en 1897. Su aparición está asociada con el testimonio espiritual de la Madre de Dios sobre Su Protección a Valaam como Norte de Athos. El icono fue pintado en 1877 por el monje de Valaam Alipius en la tradición de pintura de iconos de Athos a finales del siglo XIX.

Actualmente imagen milagrosa Ubicado en la Catedral de la Transfiguración del Nuevo Monasterio de Valaam en Finlandia. En Valaam hay una copia venerada del icono, creada por los monjes en 1900. La celebración del icono tiene lugar el 1 (14) de julio.

La información sobre la vida de los santos Sergio y Herman es muy escasa y contradictoria, ya que las crónicas del monasterio se perdieron durante numerosas guerras e invasiones destructivas. La tradición oral habla del comienzo de la vida monástica en Valaam durante el reinado de la princesa Olga y que los santos fundadores del monasterio fueron monjes griegos. Fuentes escritas de finales del siglo XIX. Informan que los santos Sergio y Herman vivieron en el siglo XIV.

Pero lo que está fuera de toda duda es la rectitud y la hazaña espiritual de los santos ascetas que adquirieron la gracia.
Luz divina e iluminándola a los pueblos de Carelia y el norte de Rusia, así como ayuda de oracion santos y muchos milagros realizados por ellos a través de las oraciones de los creyentes. La memoria de los santos Sergio y Herman se celebra el 28 de junio (11 de julio), el 11 (24) de septiembre y el tercer domingo después de Pentecostés junto con el Concilio de los Santos de Nóvgorod.

La cruz pectoral está dedicada al Monasterio Spaso-Preobrazhensky Valaam y fue realizada con la bendición del monasterio. Tiene una forma característica de las cruces del norte de Rusia, donde la viga vertical se expande desde el centro hacia arriba y hacia abajo, y la viga horizontal es rectangular. Esta forma, con una vertical activa y pronunciada, muestra simbólicamente la conexión entre lo terrenal y lo celestial. Además, al distinguirse por su gran superficie, favorece la colocación en el campo de la cruz de imágenes iconográficas que revelen esta conexión en un sentido específico.

El principal centro semántico de la cruz es el icono de la Transfiguración del Señor, que ocupa todo su anverso. En lo alto de la cruz hay una inscripción en eslavo eclesiástico: Transfiguración de la ciudad. Esta elección de la iconografía en lugar de la tradicional Crucifixión, por supuesto, determinó el nombre del Monasterio de Valaam, cuyo altar principal fue consagrado en honor de la Fiesta de la Transfiguración del Señor. Pero no sólo eso. En el campo de la cruz se revela la cruciformidad de la composición del icono de la Transfiguración, y queda claro que la Transfiguración nos anuncia la Cruz, pero esta “Cruz ya irradia la luz de la mañana de Pascua”. Esta composición ayuda a comprender mejor la profunda conexión entre dos eventos del evangelio: la Transfiguración y la Crucifixión.

La Transfiguración de Cristo en el monte Tabor tuvo lugar cuarenta días antes de Su crucifixión. El propósito de la Transfiguración fue confirmar la fe de los discípulos en Cristo como Hijo de Dios, para que no fuera sacudida en el momento del sufrimiento del Salvador en la cruz. El kontakion de la festividad dice: "... para que cuando te vean crucificado, comprendan el sufrimiento libre y prediquen al mundo que tú eres verdaderamente el resplandor del Padre". Los profetas Moisés y Elías, que aparecieron en ese momento, también hablan de la pasión de Cristo. “Cuando aparecieron en gloria, hablaban de su éxodo, que estaba a punto de realizar en Jerusalén” (Lucas 9,31). La celebración de la Transfiguración se estableció el 6 (19) de agosto, cuarenta días antes de la Fiesta de la Exaltación de la Cruz Honesta y Vivificante del Señor (14 (27) de septiembre), que, de hecho, corresponde al Viernes Santo. Esta desviación de la cronología real del Evangelio se explica por la indeseabilidad de la coincidencia de la fiesta solemne con el período de Cuaresma.

Para nosotros tiene especial importancia el significado antropológico y soteriológico de dos acontecimientos evangélicos. Según las enseñanzas de los Santos Padres, la Crucifixión y la Cruz son el camino de nuestra salvación. No basta con estar cerca de Cristo crucificado, empatizando mentalmente con Él, es necesario estar crucificado con Él. Y la Transfiguración de Cristo muestra el propósito de nuestra vida: la deificación de la naturaleza humana. “Dios es hombre, pero hace al hombre Dios”. Con la diferencia de que esto se le hace al hombre por gracia. Sabemos que la cruz pectoral es siempre un símbolo de Cristo y de su sacrificio salvador, así como un símbolo de nuestro vía crucis, independientemente de si la Crucifixión está presente en ella o no. (En nuestro trabajo, la idea de la Crucifixión se resalta aún más con la imagen de la Cruz del Calvario en el anverso del índice). La "Transfiguración" en la cruz del cuerpo indica el propósito del camino de la cruz. . No debe seducirnos menospreciando la Crucifixión, sino que, como una vez hizo con los apóstoles, debe dar esperanza y consuelo en el difícil camino de la cruz.

San Máximo Confesor enseña que Cristo se revela a todos de diferentes maneras; a los principiantes se les revela en forma de siervo, y a los que ascienden al monte de la visión de Dios, se les aparece “en forma de Dios”. También define tres grados del ascenso espiritual de una persona al Monte Tabor: purificación, iluminación y deificación. Y si en la Iglesia Católica el pináculo de la santidad son los estigmas obtenidos como resultado de la meditación antes de la Crucifixión, es decir, la unidad espiritual y carnal con las pasiones de Cristo, entonces los santos ortodoxos son "dioses por gracia", participantes de la Divinidad. luz. La posibilidad de tal deificación está consagrada en la enseñanza dogmática de la Iglesia Ortodoxa sobre la Luz del Tabor, que “es una luz increada, increada, pero es la radiación de la Divinidad misma, el derramamiento radiante de la Gracia de la Santísima Trinidad. , iluminando al mundo”.

Esta enseñanza se basó en la antigua práctica de la actividad espiritual monástica: el hesicasmo (griego Ησυχια - silencio). El hesicasmo recibió su mayor desarrollo en el siglo XIV. en los monasterios del Santo Monte Athos. Es significativo que la cima del Athos esté coronada por el Templo de la Transfiguración, es decir, el Monte Athos es espiritual y se interpreta como Tabor.

El reverso de la cruz revela la idea del Monasterio de Valaam como lugar de presencia de la gracia de Dios. Como en el caso de Athos, Balaam es la imagen del Tabor y la imagen de la Transfiguración. En el reverso están los comunicantes de la Luz Divina del Tabor. En el centro de la cruz está la imagen de Valaam de la Madre de Dios, y en la viga horizontal están las figuras generacionales de los santos fundadores del monasterio, el Venerable Sergio y Herman de Valaam. En lo alto de la cruz hay una representación de una esfera celeste, de la que emanan tres rayos de luz hacia la Madre de Dios y los santos, como símbolo de la luz increada del Tabor, que tiene naturaleza trinitaria. Esta solución compositiva es una ilustración de la inscripción tradicional en el pergamino de San Germán: "Nosotros, la ortodoxia, glorificamos la Luz Trisolar y adoramos a la Trinidad indivisible", así como las palabras del troparion para la fiesta de la Transfiguración del Señor, escrito en la parte inferior de la cruz: “Que tu luz, siempre presente para nosotros pecadores, se levante btsdy. Svetodavche, gloria a ti."

La imagen de Valaam de la Madre de Dios fue revelada como milagrosa en el Monasterio de la Transfiguración del Salvador en 1897. Su aparición está asociada con el testimonio espiritual de la Madre de Dios sobre Su protección a Valaam como Athos del Norte. El icono fue pintado en 1877 por el monje de Valaam Alipius en la tradición de pintura de iconos de Athos a finales del siglo XIX.

Actualmente, la imagen milagrosa se encuentra en la Catedral de la Transfiguración del Monasterio de Nuevo Valaam en Finlandia. En Valaam hay una copia venerada del icono, creada por los monjes en 1900. La celebración del icono tiene lugar el 1 (14) de julio.

La información sobre la vida de los santos Sergio y Herman es muy escasa y contradictoria, ya que las crónicas del monasterio se perdieron durante numerosas guerras e invasiones destructivas. La tradición oral habla del comienzo de la vida monástica en Valaam durante el reinado de la princesa Olga y que los santos fundadores del monasterio fueron monjes griegos. Fuentes escritas de finales del siglo XIX. Informan que los santos Sergio y Herman vivieron en el siglo XIV.

Pero lo que está fuera de toda duda es la rectitud y la hazaña espiritual de los santos ascetas, que adquirieron la gracia de la Luz Divina y los iluminaron a los pueblos de Carelia y el norte de Rusia, así como la ayuda de oración de los santos y muchos milagros. revelado por ellos a través de las oraciones de los creyentes. La memoria de los santos Sergio y Herman se celebra el 28 de junio (11 de julio), el 11 (24) de septiembre y el tercer domingo después de Pentecostés junto con el Concilio de los Santos de Nóvgorod.

La Cruz de Valaam estaba dedicada al Monasterio Spaso-Preobrazhensky Valaam. Tiene una forma muy característica de la común en el Norte de Rusia. El haz vertical se expande en diferentes direcciones desde el centro, y el que se encuentra horizontalmente tiene forma de rectángulo. Una composición con una vertical tan marcada enfatiza la inseparabilidad de la Tierra y el Cielo.

El centro semántico del producto es el icono "Transfiguración del Señor", que se encuentra en el anverso. En la parte superior de la Cruz están inscritas las palabras, traducidas del eslavo eclesiástico, “Transfiguración del Señor”. Este tipo de composición establece un paralelo entre dos grandes acontecimientos cristianos.

La propia Transfiguración de Jesucristo tuvo lugar en el monte Tabor cuarenta días antes del día de Su crucifixión. Este evento tuvo como objetivo ayudar a cada uno de los discípulos del Salvador y por el bien de toda la humanidad. Celebrado el 6 (19) de agosto.

Según los Padres de la Iglesia, la Crucifixión y la Cruz son los caminos hacia nuestra salvación. Pero para ser salvo, no es necesario simplemente estar junto a Jesucristo crucificado, es necesario empatizar sinceramente con Él, tratar de experimentar todos los tormentos que Él soportó por nosotros. Y la fiesta de la Transfiguración de Jesucristo nos da una meta en la vida: la deificación de la naturaleza humana. Todos sabemos bien que la cruz ortodoxa es un símbolo de Jesucristo y su madrina, y para nosotros, un sacrificio salvador y nuestro camino terrenal, independientemente de si en ella hay una Crucifixión o no.

Además, hay un segundo significado. cruz pectoral en la vida de una persona: nos da fe, esperanza y consuelo en el difícil camino de la vida.

San Máximo el Confesor enseñó que Jesucristo se revela a cada uno a su manera. A los cristianos principiantes Él se revela bajo la apariencia de un esclavo, y a aquellos que ya han ascendido a las alturas de la visión de Dios, Él ya aparece bajo la apariencia de Dios mismo. Definió el ascenso moral de todo cristiano al Tabor en tres etapas: el proceso de purificación, iluminación y deificación.

En la ortodoxia, un santo es Dios por gracia, participante de la luz divina. Tal deificación está consagrada en el dogma de la doctrina del resplandor del Tabor, que no sólo irradia la luz de la Divinidad misma, sino que también ilumina a todo el mundo humano.

Esta enseñanza se basó en la antigua práctica de los monjes, es decir, el trabajo espiritual, que se llamaba hesicasmo (traducido del lengua griega- silencio, silencio). Se hizo muy popular en el siglo XIV en varios monasterios del Santo Monte Athos. Cabe destacar que en la cima de esta montaña se encuentra el Templo de la Transfiguración, y él mismo personifica el Monte Tabor.

parte trasera cruz de valaam señala que el Monasterio de Valaam es un lugar donde la gracia de Dios está siempre presente. Como el Monte Athos, Valaam es también la personificación del Monte Tabor y la imagen de la Transfiguración del Señor mismo. CON reverso La imagen de los comunicantes es visible. la luz de dios. En la parte central de la cruz está la imagen de Valaam de la Madre de Dios. En el área de la viga horizontal se pueden ver las figuras de las personas que fundaron este monasterio: Sergio y Herman de Valaam.

En lo alto de la cruz hay una imagen de la esfera celeste, de cuyo lado descienden tres rayos de luz sobre la Madre de Dios, que son símbolo de la luz del Monte Tabor, que tiene carácter trinitario. Esta composición está ilustrada por la inscripción en el pergamino de Herman de Valaam, que habla de la alabanza de la luz trisolar y el culto a la Santísima Trinidad. A continuación se muestran las palabras del troparion destinadas a la fiesta de la Transfiguración del Señor.

La aparición de la imagen de Valaam. Madre de Dios considerado milagroso. Su aparición tuvo lugar en el monasterio Spaso-Preobrazhensky en 1897. Este evento está asociado con el testimonio espiritual de la propia Madre de Dios sobre Su Protección al Monasterio de Valaam, así como al Norte de Athos.

El icono en sí fue pintado en 1877 por un monje de Valaam llamado Alipius en las tradiciones de pintura de iconos de Athonita de finales del siglo XIX y principios del XX.

EN tiempo dado esta imagen reside en la Catedral de la Transfiguración del Nuevo Monasterio de Valaam en Finlandia. Y el día de su celebración cae el primero (catorce) de julio.

Hasta la fecha se ha conservado muy poca información sobre la vida. Venerable Sergio y Herman, además son muy diferentes. Todas las crónicas del monasterio, lamentablemente, se perdieron debido a las constantes guerras y incursiones de ejércitos extranjeros. Según la leyenda, se cree que incluso durante el reinado de la princesa Olga ya existía vida monástica en Valaam y que los fundadores del monasterio fueron los monjes griegos Sergio y German.

Una fuente escrita informa que Sergio y Germano vivieron en el siglo XIV.

Lo único de lo que no se puede dudar es la vida justa y espiritual de estos monjes, a quienes todos consideran santos ascetas, que adquirieron la gracia e hicieron mucho por la gente a través de la oración, y realizaron muchos milagros a través de las oraciones de los creyentes.

Los días de recuerdo de los santos Sergio y Herman se consideran el 28 de junio (11 de julio), el 11 (24) de septiembre y el tercer domingo de Pentecostés simultáneamente con el Concilio de todos los santos de Novgorod.