1. Observaciones preliminares

1.1 Posiciones metodológicas de O.O. Rosenberg

Resaltemos seis características metodológicas principales de la budología del destacado científico ruso Otton Ottonovich Rosenberg (1888-1919):

1.2 Fuentes utilizadas por O.O. Rosenberg

Rosenberg creía que la teoría dharma Ocupa un papel clave en la comprensión de la literatura dogmática del budismo temprano y tardío. Por lo tanto, se basó principalmente en el trabajo de Vasubandhu (siglo IV) - “ Abhidharmakosha", que estaba a su disposición en la traducción china de Suanzang. El autor también utilizó comentarios de la escuela de este último.

Rosenberg también atrajo la literatura dogmática japonesa. Creía que la budología contemporánea aún no había logrado "la interpretación correcta y universalmente aceptada del budismo indio", pero la tradición japonesa había conservado esa literatura y tal comprensión que podrían arrojar luz sobre este problema.

Así, el autor utilizó las siguientes fuentes principales: literatura dogmática japonesa; tradición japonesa viva; Traducciones al chino de las principales obras de la filosofía budista (escrito por Vasubandhu): “ Abhidharmakosha», « Vijnyapti-matrata-siddhi-shastra"; Comentarios de la escuela de Suanzang.

2. Teoría del Dharma

2.1 La teoría del Dharma como análisis psicológico alusiones personales

Hay que tener en cuenta que en la presentación de la teoría de los dharmas en los escritos budistas se puede encontrar un enfoque tanto fisiológico como psicológico. El primero pasó a un segundo plano bastante temprano en la escolástica budista, pero, sin embargo, continúa existiendo en la literatura popular junto con el segundo. Según el primero, “el cuerpo humano está formado por partes materiales observables en él...”. Además, la conciencia, las emociones y otros elementos mentales también “entran” en el cuerpo. En el enfoque psicológico, se considera que el cuerpo humano está formado por: visible, audible, tangible, gustado y olido por esta persona. “Una persona de un caparazón material y corpóreo, lleno de elementos espirituales, se convierte en algo consciente y experimenta los objetos del mundo exterior con la ayuda de los llamados “órganos”. Estos últimos ya no se entienden como materiales, sino que se convierten en “habilidades” o “actos”, es decir, actos de ver, oír, etc. Así, en el análisis psicofisiológico, una persona consistía en un cuerpo material con cualidades mentales, estaba aislada del mundo externo que lo rodeaba y era considerada separada de los objetos; en el análisis psicológico, “una persona estaba colocada en una conexión orgánica con el mundo”. que está experimentando…” Ambas posiciones están presentes en los tratados budistas, por lo que siempre es necesario distinguir entre la dualidad del razonamiento. Sin esto, algunos de ellos resultarán completamente incomprensibles y contradictorios. Rosenberg creía que "reconocer la dualidad es la clave para comprensión correcta literatura escolástica".

El objeto de la teoría. dharma es una persona que es considerada como el flujo de la vida individual ( santana), que consiste en “la conciencia con su contenido mental y las experiencias de los fenómenos externos, los llamados objetivos, es decir. aquí el mundo objetivo se convierte en un elemento integral de la personalidad”. Por tanto, el punto de partida de la teoría dharma Es un análisis psicológico de la personalidad.

2.2 Término " dharma»

Rosenberg señala la extrema importancia de este concepto en la filosofía budista, que incluso propone llamar “teoría dharma" A pesar de esta importancia, "es absolutamente imposible determinar el significado del término 'dharma' a partir de obras europeas". Es la comprensión de este término, según Rosenberg, la que puede aclarar los desacuerdos entre las distintas direcciones de la filosofía budista, cuyo obstáculo fue precisamente él, o más bien su interpretación.

Según el diccionario, " dharma" - "religión", "ley", "calidad". Vuelve a la raíz dar- "tener puesto". " Dharma“es “portador” y al mismo tiempo “portado”.

Rosenberg da varios significados al término " dharma": 1) calidad, atributo, predicado; 2) un portador sustancial, un sustrato trascendental de un solo elemento de vida consciente; 3) elemento (no dharma en el significado anterior, y su manifestación es dharma-lakshana), es decir. un elemento integral de la vida consciente; 4) nirvana, es decir. más alto dharma, el objeto de las enseñanzas del Buda; 5) absoluto, verdaderamente real, etc.; 6) enseñanza, religión de Buda; cosa, objeto, objeto, fenómeno.

El autor cree que es el segundo significado ( dharma como vehículo trascendental) es el más importante. Se acerca a la definición original tradicional: “ El dharma es el portador de su atributo específico." El hecho de que el dharma sea portador de un solo atributo lo distingue de la sustancia de la filosofía europea, donde es portador de muchas cualidades.

Entonces si definimos " dharma"independientemente de la conciencia, entonces dharma – « un portador sustancial de su cualidad específica e individual" En relación con la conciencia Los dharmas son “portadores-sustratos verdaderamente existentes, trascendentales e incognoscibles de aquellos elementos en los que se descompone la corriente de conciencia con su contenido”.

A pesar de " dharma"se determina a través de su atributo, Rosenberg permite una cierta oposición entre dharma—transportador Y dharma—transportado(calidad), diciendo que en la existencia empírica sólo se manifiesta la calidad dharma, pero no ella sola. Esta distinción no es aceptada por los eruditos budistas rusos modernos Ermakova y Rudoy. Destaca que “...el atributo en alcance y contenido coincide con la esencia del concepto definido...” y que el término “ dharma"... funciona en todo el Abhidharmakoshi Vasubandhu no como oposición al portador de propiedades, sino de forma absolutamente independiente". “La propiedad (dharma) no es algo inherente al portador, ya que no hay ningún portador libre de propiedades. La propiedad se sustantiviza así y adquiere características ontológicas. swabhava(teniendo su propia existencia), svalakshana(que tiene una característica propia)".

2.3 Teoría de la instantaneidad ( kshanikavada)

Esta teoría se basa en el hecho de que cada elemento de la corriente de conciencia ( santana) dura sólo un momento (" kshana»). kshana- Este es un momento que dura tan poco tiempo que es inaccesible a la observación. Vasubandhu lo calcula en 1/75 de segundo, y la tradición birmana, en una milmillonésima de relámpago. Pero estos cálculos no son significativos.

Rosenberg escribe que lo que se revela en el momento no es portador del dharma, pero sólo calidad del dharma. No se puede decir que el primero aparezca o desaparezca. Aparición y desaparición instantánea. portador del dharma llamado "nacimiento" y "desaparición" dharma. Esto debe entenderse como aquel del superser incognoscible. dharma producir acciones o funciones instantáneas.

Había contradicciones significativas entre Sautrántiks Y Vaibhashikami Respecto a la teoría de la instantaneidad. Vaibhashiki creía que todos dharma– pasado, presente y futuro – existen constantemente e independientemente del momento de su manifestación. Surrantiki Argumentaron que en el momento presente no hay pasado ni futuro. dharma, pero sólo los reales. Los pasados ​​estuvieron en sus momentos, así como los futuros lo estarán en momentos futuros.

Manifestación dharma en un instante la combinación se reduce a 4 “momentos”: “nacimiento”, “morada”, “debilitamiento”, “desaparición”. Vasubandhu Y sautránticas Sólo el primero y el último fueron reconocidos.

2.4 Desacuerdos entre escuelas sobre la esencia de los dharmas
y sobre su relación con la existencia empírica

Todas las direcciones Sarvastivadinas, cuyas principales corrientes son Vaibhashiki Y sautránticas, reconocer la pluralidad del sustrato de la personalidad, es decir que es una coleccion dharma. Pero también hubo desacuerdos entre estas direcciones principales.

Vaibhashiki visto en dharma realidades eternamente existentes cuyas funciones se manifiestan en momentos. Aquellos. en momentos no hay yo dharma, pero sólo existe su manifestación ( dharma-lakshana), dharma siguen siendo trascendentales a la existencia empírica.

Surrantiki creían que en este momento ( kshana) Estamos tratando con dharmas como tales, y no con sus manifestaciones. Así, el momento mismo se convierte en una realidad absoluta, no hay nada detrás. Dharma existen sólo en el momento, es decir son inmanentes en el momento de la existencia empírica.

Madhyamiki Creía que no se puede atribuir algo que exista verdaderamente, es decir. dharma, cualquier atributo (nacimiento-desaparición, variedades dharma etc), porque la realidad absoluta está “vacía” (“ Shunya"), es decir. no atribuido. Así, lo verdaderamente existente es vacío (sunyata). Rechazando atributos, Nagarjuna (fundador Madhyamika) no habló en absoluto de su relatividad y de la relatividad de la existencia empírica, así como de su inexistencia. Todas las definiciones se detienen ante lo absoluto. “No se puede decir de ello que lo es o no es, que es y no es, que no es y no es”. Shunyata se despliega y por lo tanto aparece como samsara(ser empírico). Su estado no manifestado se llama " nirvana" Entonces, Madhyamika venir a la identificación samsara Y nirvana, porque son esencialmente lo mismo. Es por eso " Sutra del loto” postula: “Desde tiempos inmemoriales todos los fenómenos se salvan”.

Vijnanavadines(fundador – Ashvaghosha) son cercanos madhyamikam. “En el contexto de la vacuidad, se unen los “alaya-vijnanas”, “conciencias del tesoro” individuales, llamados así porque “contienen todos los dharmas dentro de sí mismos”. Dharma Aquí no hay realidades separadas, sino manifestaciones parciales de la conciencia absoluta. alaya-vijñana.

Vijnanavadin-yogacarinas(fundadores: Asanga, Vasubandhu) consideran alaya-vijñana no como una descomposición de lo verdaderamente existente. Un montón de dharma reemplazado por una sola conciencia. Dharma-no hay entidades, dharma-las manifestaciones están contenidas en forma de semillas germinales ( bija) en esta conciencia. De este modo, dharma no tienen realidad independiente, pero como manifestaciones de una sola conciencia son reales, es decir. solo hay dharma-manifestaciones ( dharma-lakshana).

2.5 Clasificaciones de dharmas

Dharma representan una enorme variedad, los escolásticos la dividieron en un cierto número de variedades. Escuelas antiguas numeradas 75 dharma, A vijnanavadines– 100. Estas variedades, a su vez, se clasificaron según diversas características. Rosenberg ofrece clasificaciones que pueden considerarse generalmente aceptadas entre las escuelas budistas.

A) Dharmas “sujetos al ser” (“ Sanskrit") y "no sujeto a ser" (" asánscrito»)

Dharma sánscrito(“Sánscrito” - “aquello que tiene muchas causas”, “aquello que está condicionado por muchas condiciones”) – dharma, que se combinan con cuatro signos: nacimiento, estancia, cambio, desaparición. Eso., sánscrito-dharma – dharma, sujeto al proceso de “nacimiento-desaparición”. Dharma sánscrito también llamado "no permanente" (" anitya"). Cabe señalar que estos cuatro procesos son en sí mismos dharmas, sujeto a “nacimiento-desaparición”.

Asanskrita-dharma – dharma, que no están sujetos a los procesos anteriores. Estos incluyen tres dharma: akasa– espacio vacío, en el sentido de ausencia de cualquier cosa (ausencia de obstáculos a la aparición de elementos sensoriales); dos tipos de “calmante”, es decir ausencia de procesos de nacimiento y desaparición ( pratisankhyanirodha, apratisankhyanirodha). Asanskrita-dharma se llaman “permanentes” (“ nitya»).

B) “Preocupado” (“ sasrava") y "no preocupado" (" anasrava") dharma

Sasrava-dharma – dharma, “en el que se refleja la gravitación del sustrato de la personalidad hacia la paz final”. Éstas incluyen asamskrita-dharma y algo Samskrita-dharma(elementos de visión religiosa, etc.).

Anasasrava-dharma – dharma, que están “estrechamente asociados con elementos de pasión o vanidad en el sentido de sed de ser”.

B) “Favorable” (“ comió"), "desfavorable" (" akusala"), "neutral" (" avyakrita»)

Kushala-dharma – dharma, contribuyendo al logro nirvana. Este dharma sin preocupación ( anasrava).

Akushala-dharma- elementos de vanidad que retrasan a una persona en el ciclo de la existencia ( samsara).

Avyakrta-dharma – dharma, que no tienen ningún impacto en el proceso de consecución nirvana.

Rosenberg señala que estos nombres no conllevan una carga ética. A pesar de que el objetivo religioso en el budismo está asociado con cuestiones éticas, es un error pensar en la naturaleza predominantemente ética de la enseñanza budista, porque "Al evaluar los elementos de la existencia, el budismo parte del ideal de la salvación".

D) Descomposición de dharmas en grupos (“ skandha"), bases (" ayatana") y elementos (" dhatu»)

Como dice la tradición, estas tres clasificaciones corresponden a la triple falacia de los seres conscientes. Vasubandhu escribe sobre esto de esta manera: “algunas personas se equivocan acerca de los procesos mentales, considerándolos como el “yo”; otros se equivocan nuevamente respecto de los fenómenos sensoriales; otros creen que los fenómenos mentales y sensoriales juntos constituyen el "yo". Para el primero, los elementos se distribuyen en 5 grupos, para el segundo, en 12 bases, para el tercero, en 18 elementos.

Cinco skandhas

Skanda- este grupo dharma, pasado, presente y futuro, incluidos en el sustrato de una determinada personalidad. Asanskrita-dharma no están incluidos aquí, porque no aparecen ni desaparecen, lo que significa que no proporcionan material para unir a su grupo. Skandhas no es realidad, sino sólo grupos condicionales de realidades. Los Vaibhashiks creían skandhas algo real a lo que Vasubandhu se opuso. También existe una interpretación popular del término “ skandha", que corresponde al enfoque fisiológico: " Skandhas- estos son los elementos que componen el cuerpo humano...” Tal interpretación, según Rosenberg, no puede transferirse a la literatura filosófica, porque si puede ser adecuado describir el grupo rupa, entonces en este caso las dificultades comienzan con los otros grupos. Con esta interpretación, el mundo exterior se convierte en algo independiente, lo cual es inaceptable desde el punto de vista de la filosofía budista.

Entonces, cinco skandhas componen: 1) rupa-skandha– grupo de los sensuales; 2) vijñana-skandha– grupo de conciencia; 3) vedana-skandha– grupo de sentimientos; 4) sanjna-skandha– grupo de procesos de discriminación; 5) sanskara-skandha– un grupo de procesos en general.

18 elementos (" dhatu»)

Si dharma-en-sí mismo es un portador trascendental, entonces dharma en el sentido de manifestación hay un elemento instantáneo ( dhatu) existencia empírica. Esta clasificación opera con la composición de dos momentos, es decir este momento presente en conexión con el anterior.

18 dhatu se puede dividir en tres grupos:

• primeros 6 dhatu representar el llamado colgante (objetivo): 1) visible ( rupa-dhatu), 2) audible ( sabda-dhatu), 3) tangible ( sparsa-dhatu), 4) olfativo ( gandha-dhatu), 5) comido ( rasa-dhatu), 6) “elemento dharma” ( dharma-dhatu). Este último incluye todos los demás aspectos no sensuales. dharma(procesos mentales y no mentales), así como asánscrito-dharma. Es solo una unión 64 condicional. dharma.
• segundo 6 dhatu – indriya (« organos"), o correlatos subjetivos de fenómenos externos ( colgante): 1) visual ( chakshur-indriya-dhatu), 2) auditivo (srotredriya-dhatu), 3) táctil ( kayendriya-dhatu), 4) olfativo ( ghranendriya-dhatu), 5) sabor ( jihvendriya-dhatu), 6) “cuerpo ideológico” ( mana-indriya-dhatu). A pesar de manás incluido en la lista indriya, la comprensión de éste como “órgano interno” no está confirmada por los textos. Manás Es la conciencia del momento anterior.
• 6 dhatu constituyen el llamado seis unidades conciencia (la conciencia se considera aquí desde el punto de vista de su contenido): 1) conciencia de lo visible ( chakshur-vijñana-dhatu), 2) conciencia de lo que se escucha ( srotra-vijnana-dhatu), 3) conciencia de lo tangible ( kaya-vijñana-dhatu), conciencia de lo olido ( ghrana-vijnana-dhatu), conciencia del comensal ( jihva-vijñana-dhatu), conciencia de ideología ( mano-vijnana-dhatu).

12 bases (" ayatana»)

ayatanes- soportes para la conciencia. Estos son los elementos en base a los cuales puede aparecer en este momento conciencia. Éstas son las “puertas” a través de las cuales pasa la conciencia, o las “bases” sobre las que se basa la conciencia. Esta clasificación dharma Se refiere a la composición de un momento dado en relación con el momento siguiente. Esta es una diferencia con la clasificación anterior.

primeros 6 ayatana– estos son elementos objetivos ( colgante): visible ( rupa-ayatana), audible ( sabha-ayatana), tangible ( sparsha-ayatana), olfativo ( gandha-ayatana), comido ( rasa-ayatana), "elemento dharma" ( dharma-ayatana).

Los segundos 6 son “órganos”: visual ( chakshur-indriya-ayatana), auditivo ( srotrendriya-ayatana), táctil ( kayendriya-ayatana), olfativo ( ghranendriya-ayatana), gusto ( jihvendriya-ayatana), "órgano espiritual" (" manna-indriya-ayatana).

Es fácil ver que 12 bases coinciden con las 12 primeras. dhatu.

1) Sensual ( rupa). Esto incluye los elementos a los que se reducen los fenómenos sensoriales y los actos de sensación, es decir. lados objetivo y subjetivo de la experiencia sensorial. A diferencia de algunos investigadores, Rosenberg traduce el término " rupa" diferente a " forma», « asunto», « cuerpo", y la palabra " sensual».

El concepto " rupa"está asociado entre los budistas con el concepto " destrucción", destrucción de los 11 elementos enumerados. Rosenberg explica el significado de su destrucción: “...“mueren” en el sentido de que dependen de “ mahabhuta”, simultáneamente con el que nacen y forman la composición del “átomo”. mahabhuta– estos son 4 elementos universales: tierra, agua, fuego, viento. Hablaremos más sobre ellos más adelante. Destructibilidad rupa-dharm explicado por su falta de independencia, dependencia de cuatro elementos.

Cabe señalar que el término " rupa"También se utiliza con otros significados. En primer lugar, " rupa" - término que denota el primero de los 11 dharmas incluidos en el grupo de los sensuales dharma, es decir. V rupa-skandhu. Este elemento se llama rupa-dhatu, o "elemento visible". Este elemento incluye todo lo visible: color, luz, forma (larga, redonda, etc.). Aquí vemos un significado más restringido. En segundo lugar, el concepto rupa-dhatu puede indicar uno de los llamados mundos o esferas, de los cuales sólo hay tres ( kama-dhatu, rupa-dhatu, arupa-dhatu).

Concepto sensual (rupa) se contrasta con el concepto de lo no sensual ( nombre). El término " nama-rupa“abarca tanto todos los elementos “ideológicos” sensuales como todos los no sensuales.

Lo sensual incluye 11 elementos: 5 colgante, 5 indriya Y " invisible» (« avijnyapti-rupa"). Este último es interesante porque no es sensual, pero aún así está incluido en el grupo. rupa. En las clasificaciones de bases y elementos se clasifica como “ elemento dharma». Avijnyapti, de acuerdo a " Abhidharmakoshe”, es “algo que no se puede mostrar a los demás”. Esto es lo que le da a una acción un carácter especial, algo así como una motivación. Por ejemplo, es este elemento el que distingue el cruce de manos en oración del azar. Vasubandhu considera avijnyapti como una variedad karma.

El término " indriya"En la literatura europea se suele entender como un órgano sensorial que percibe un objeto ( colgante). Pero hay una dificultad con esta comprensión, porque indriya no entre en contacto con colgante. Surgen simultáneamente. Además, existen por un momento ( kshana). Si realmente estuviéramos hablando de órganos, entonces oídos, ojos, etc. apareció instantáneamente con colores, olores, etc. Tampoco podemos hablar de nervios, porque... Los budistas no plantean la cuestión de la irritación de los órganos sensoriales. Otra refutación de esta comprensión es que indriyas invisible. También indriyas– estas no son habilidades, porque este último no es instantáneo y no busca la calma. Rosenberg propone definir " indriya"como el lado subjetivo de la experiencia sensorial - como un acto instantáneo de sensación, en contraposición al lado objetivo de la experiencia sensorial ( colgante). Junto con la conciencia, forman un flujo inextricable, por lo que sólo pueden considerarse en forma abstracta. A pesar de esto, el significado principal del término “ indriya", en la literatura budista también hay una comprensión fisiológica del mismo. Por lo tanto, es necesario prestar mucha atención al texto para comprender en qué sentido se utiliza este término. Lo anterior también se aplica al término “ colgante».

2) Conciencia ( vijñana) – la conciencia en su abstracción de todo aquello de lo que es consciente. El grupo de la conciencia está en segundo lugar, porque La conciencia se basa en actos de sensación ( indriya). Pero la conciencia también se apoya en sí misma como conciencia del momento anterior ( manás). Por tanto, la conciencia debe su existencia a elementos tanto sensoriales como no sensoriales. Separación vijñanas Y manasa es de naturaleza condicional, porque son esencialmente uno y lo mismo, pero si esta separación no existiera, entonces la conciencia quedaría sin apoyo. Si consideramos la conciencia en abstracción, entonces la conciencia es una especie de centro en el "vórtice general". dharma" En este sentido, se le puede llamar “yo” como algo consciente, “un correlato del lado consciente, y de ninguna manera un alma independiente...”. Pero la conciencia abstracta nunca ocurre. Siempre está asociado con procesos mentales ( chaita). “Nacen” juntos y “desaparecen” juntos. vijñana, o chita, es unidad dharma, es decir. en cada momento solo puede haber uno conciencia. Por eso, cuando hablamos de seis conciencias al analizar la clasificación de 18 dhatu, nos referimos a una sola conciencia, porque la división es condicional.

3, 4) Sanskares (tanto mentales como no mentales) son los llamados elementos-motores, gracias a los cuales dharma entrar o no en combinaciones, por su motivo dharma—transportistas se manifiesta, y la conciencia se dirige y reacciona a otros elementos. Son ellos quienes sostienen el proceso de ser. En base a esto, Rosenberg los llama dharmas—efectivo, o actividades, afectando a elementos pasivos. Porque dharma tiene un doble significado ( transportador Y elemento), Eso "…" sanskara" en el sentido de portador del dharma significa " fuerza", y en el sentido de elemento dharma - " demostración de fuerza", es decir. movimiento, o " proceso»…».

Procesos mentales ( chitta-samprayukta-sanskara, o chaita) . Esto incluye " Fenómenos o procesos únicos e instantáneos. experiencias emocionales, discriminación, recuerdos, deseos, etc., que se pueden ver en momentos del flujo de la conciencia, la llamada “vida interior”. Estos elementos siempre surgen junto con la conciencia, por lo que no pueden denominarse funciones o habilidades de la conciencia. La conciencia es un singular. dharma, A dharma no puede ser portador de ciertas habilidades. Se pueden llamar (en abstracto) correlatos de la conciencia. Las escuelas antiguas contaban con 46 elementos psíquicos, vijnanavadines mismo - 52. Estos elementos se dividen en varios grupos. Rosenberg destaca los más importantes:

maha-bhumika– procesos mentales universales, tienen un amplio espectro de acción y siempre se encuentran en la conciencia. Éstas incluyen: vedan(experiencia de sensaciones placenteras, desagradables y neutrales), samjña(distinguir cada uno de los elementos constitutivos observados de los demás, es decir, captar las características distintivas de los objetos), chetana (actividad de la conciencia, “imaginación creativa, que “decide” o “contempla” realizar tal o cual acción, corporal, verbal o mental”; estrechamente relacionado con el elemento " karma»), prajna o madre (« sabiduría», « Epifanía"; discriminación y evaluación dharma—elementos desde el punto de vista del proceso de salvación, es decir. discriminación sasrava-dharm Y anasrava-dharm; tendencia hacia la salvación).

Klesha-maha-bhumika– elementos universales de emoción y dharma, desfavorable para lograr la salvación. Éstas incluyen: moha(ilusión u oscuridad) pramada(falta de concentración y distracción), ira, envidia, celos, etc.

Kushala-maha-bhumika– elementos favorables para el proceso de salvación. El elemento más importante es shradha– tranquilidad, “ataraxia”.

Procesos no mentales ( chitta-viprayukta-sanskara) – procesos que determinan y apoyan la corriente de conciencia, pero que ocurren independientemente de esta última. Aquí, en primer lugar, es necesario señalar “cuatro signos que dharma Hay Dharma sánscrito", o sanṣṛta-lakṣani: nacimiento (jatí), residencia (sthiti), debilitamiento (jara), desaparición (anityata). También son importantes elementos como excelente Y arapti, es decir. " conexión" Y " falta de comunicación». prapti Y arapti– es un factor abstracto de conexión y desconexión dharma En este momento. Estos elementos "explican el hecho de la unificación en una combinación instantánea de algunos dharmas y la ausencia de otros dharmas en la misma corriente de conciencia", pero no explican la naturaleza de la composición de esta combinación, es decir, por qué exactamente se combinan estos elementos y no otros. Esto último depende de karma, del que hablaremos más adelante. Los procesos no mentales también incluyen “ vida" o " fuerza de vida» ( jivita) y los llamados fenómenos del lenguaje ( sílaba (nombre), palabra (pada), frase (vyajñana)).

5) No sujeto a ser ( asánscrito). Ya hemos mencionado este grupo arriba, donde hablamos de la división. dharma en “sujeto al ser” y “no sujeto al ser”.

Ya hemos dicho que el factor que explicará la naturaleza de la combinación instantánea dharma, es karma. Palabra " karma" se traduce literalmente como "acto", "acción". Dado que los objetos "inanimados" son asantana(debido al hecho de que en ellos actúan fuerzas prapti Y arapti), es decir. “no continuos”, entonces no pueden ser totalidades independientes; tienen existencia sólo como parte del flujo de la vida consciente. Sobre esta base podemos concluir que el mundo objetivo es el resultado de la acción. karma. No existe un mundo exterior independiente, ni el sol mismo, sino sólo una persona que ve el sol. Por tanto, los objetos del mundo exterior son sólo ilusiones temporales. Sin embargo, el sujeto también es una ilusión, y sólo juntos el objeto y el sujeto ascienden al flujo. dharma, es decir. a lo real.

Ley karma y fuerza prapti Y arapti administrar a todos dharmas. Karma- Este dharma, que expresa el hecho de que dharma de alguna manera ubicado. Debido a que existe similitud en los patrones mediante los cuales se forman los elementos de cada complejo dharma, todos parecen ver el mismo mundo, los mismos objetos del mundo exterior: “ la similitud de los mundos objetivos se explica por el karma común".

Arriba hablamos de la conexión. chetana(“actividad de la conciencia”) con el concepto karma. "Karma se define como 'cetana' y sus derivados." chetana– esto es lo que existe en la conciencia antes de las palabras y las acciones, es decir. “pensamientos”, que luego se manifiestan en forma de hechos. "... desde el punto de vista de la teoría del dharma"Chetana" no indica actos empíricos individuales, volitivos, sino instantáneo, acto preempírico de distribución Dharm en el momento"

Los budistas hablan de cuatro tipos de derivados. karma: « visible" Y " invisible", cada uno de los cuales se divide en " corporal" Y " verbal" Visible karma(corporal y verbal) determina la ubicación rupa-dharm, excepto avijnyapti. Ella es “la forma asumida en cada momento por la combinación momentánea de dharmas; el cambio de tales formas específicas se expresa en la ilusión empírica del mundo interno y externo”. Invisible karma(corporal y verbal) asociado con un elemento invisible avijnyapti, que confiere a una palabra o acción una determinada connotación moral.

2.7Ocultar-samutpada(“que ocurre causalmente”)

En la literatura budista hay dos interpretaciones de la fórmula de los 12 miembros. pratitya samutpada. El primero es popular, en particular, se refleja en los sutras. En ellos, cuando se trata esta cuestión, se habla de este particular renacimiento, es decir, de sobre un ser vivo empírico. Otra interpretación es escolástica y se refleja en sastras, donde hablamos de manifestaciones instantáneas. dharma (dharma-lakshana). Así, la interpretación popular describe la vida de un ser consciente (la descripción abarca tres vidas), los filósofos interpretan la fórmula de 12 términos desde el punto de vista de la teoría. dharma.

), en la filosofía india, portadores-sustratos nouménicos, múltiples, atómicos (en adelante indescomponibles) de aquellos elementos en los que se descompone la corriente de la conciencia-ser, en la experiencia ordinaria percibidos en forma de individuos y cosas. El concepto de dharmas constituye lo que se puede llamar metafísica budista. Este último se basa en los tres principios del budismo: la doctrina de la universalidad del sufrimiento, la doctrina de la fugacidad de todas las cosas y la doctrina de la ausencia del Yo.

Ya en el budismo temprano se intentó clasificar los "dharmas". Según una de las clasificaciones de los textos pali, la totalidad de los dharmas se divide en los determinados por la acción de las fuerzas kármicas (sankhata dhamma) y los no determinados por ellas (asankhatta dhamma). Los primeros tienen signos de emergencia, destrucción y alteridad, mientras que los segundos se definen como nirvana. En los textos canónicos pali también hay tres clasificaciones normativas de dharmas en skandhas (khandha), ayatana y dhatu, que fueron desarrolladas por abhidharmistas posteriores. La primera de estas clasificaciones entra en vigor en la antigua kathavatthu, en la polémica de los Vatsiputryas, que introdujeron la cuasi-persona (pudgala) entre los componentes del individuo: las “ortodoxias” budistas los ponen en un dilema, preguntándoles si la consideran real en el mismo sentido que los skandhas, o de alguna otra manera.

La lista más famosa de dharmas “condicionados” (sánscrito) e “incondicionados” (asánscrito) se presenta en Abhidharmakoshe Vasubandhu y sus autocomentarios. La clasificación de los cinco skandhas (“grupos”) significa la descomposición del individuo en componentes: 1) materia (rupa), 2) sensaciones (vedana), 3) ideas-conceptos (samjna), 4) factores de motivación (sanskar). ) y 5) conciencia (vijnana), que se dividen a su vez en subespecies. En la clasificación de los 12 ayatanes (“soportes de la conciencia”), los dharmas se dividen en seis soportes objetuales externos genéricos de la conciencia color-forma, sonido, olfato, sabor, tangible e imaginable y seis habilidades receptivas correspondientes (indriyas): visión, audición. , olfato, gusto, tacto y pensamiento. En la clasificación de 18 dhatus (elementos de la experiencia), a las correspondencias indicadas se agregan los tipos correspondientes de conciencia: la conciencia de lo visible, audible, olfativo, gustado, tangible y concebible. Varias divisiones adicionales de estas clases de dharmas nos permiten establecer 75 subespecies (según la segunda clasificación, el duodécimo "soporte" "imaginable" incluye 64 subespecies, y todas las anteriores contienen una cada una), de las cuales la segunda y tercera clasificación Permítanos encontrar tres “células” para los “dharmas incondicionales”. Estos incluyen el espacio-akasha, así como dos dharmas de "cese" del flujo de dharmas: la separación de los dharmas existentes, sujeta a la afluencia de afectos, y un obstáculo para la manifestación de dharmas que aún no han surgido. La lista de dharmas, sin embargo, no es constante en el budismo: se conocen 84 dharmas, 100, etc. Las tres “células” para los dharmas incondicionales también fueron variadas. Los Sarvastivadins, Theravadins y, probablemente, los Dharmaguptakas reconocían sólo el nirvana como tal, mientras que otras escuelas también reconocían el espacio, el camino hacia la liberación (marga) y otras realidades. Algunas escuelas, en particular Vibhajyavada y Dharmaguptaka, reconocieron un estatus especial para las "fuerzas" responsables de conectar los flujos dhármicos en ciertos individuos.

Los Vaibhashika-sarvastivadins (esta misma designación está asociada con su tesis “todos [dharmas] son ​​reales”), se separaron de los sthaviravada (“enseñanzas de los mayores”) allá por el siglo III. ANTES DE CRISTO. y representado por los nombres de Dharmatrata, Ghosha, Vasumitra del propio Vasubandhu y su contemporáneo más joven Sanghabhadra, consideraron todos los dharmas pasados, presentes y futuros realidades instantáneas (dravyasat) y al mismo tiempo vieron en ellos (en palabras de V.I. Rudoy y E.P. Ostrovskaya ) “unidades de descripción del flujo de la vida mental de un individuo”. Las escuelas de budismo tradicional antes mencionadas también defendieron una interpretación realista de los dharmas, para las cuales los dharmas eran también realidades últimas.

Los Sautrantikas, cuyas enseñanzas, reconstruidas a partir de los textos de los Vaibhashiks, se remontan a las actividades de Kumaralata (siglo II), reconocían la realidad sólo de los dharmas del presente, pero no del pasado y del futuro, y en los tres dharmas incondicionados vieron unidades de descripción, principios nominales (prajnaptisat). Su teoría de los dharmas puede considerarse intermedia entre las interpretaciones del budismo tradicional y el budismo mahayana.

La escuela Mahayan de Madhyamika, fundada por Nagarjuna (siglos II-III) y Aryadeva (siglo III), y luego representada por muchos filósofos prominentes, el más destacado de los cuales fue Chandrakirti (siglo VII), vio en los dharmas sólo principios nominales (jneya). ), a la que, en el nivel de la realidad, corresponde aquello que está más allá de toda descripción, la “talidad” (tathata). Dado que los dharmas son "tabulares" y sólo pueden describirse en relación mutua entre sí, y también se caracterizan por el surgimiento y la aniquilación, están desprovistos de su propia esencia (nihsvabhava) y, por lo tanto, pertenecen al reino del "vacío" (sunyata). . Además de los argumentos puramente lógicos a favor de la irrealidad de los dharmas, los Madhyamikas también recurrieron a los soteriológicos: si los dharmas, y la mayoría de ellos son afectivos, son reales, entonces la liberación del sufrimiento es imposible y, por lo tanto, la enseñanza del Buda sobre los cuatro Las “nobles verdades” se derrumban. Pero los dharmas incondicionados, como el nirvana mismo, también son irreales. Dado que la doctrina de los dharmas como realidades era canónica, Nagarjuna y sus seguidores introdujeron la doctrina de dos niveles de verdad: convencional (samvriti-satya) y absoluta (paramarthika-satya); La realidad de los dharmas puede clasificarse como verdades de primer orden.

Budismo temprano: religión y filosofía Lysenko Victoria Georgievna

Teoría del Dharma - "buena metafísica"

Volvamos a los demás. dharma. Las clasificaciones aparecen en los suttas. dharma Por Skandham(grupos), dhatu(elementos) y ayatanam(bases) y determina el principio general de su relación - pratitya-samutpada. Skandhas llamados "montones de archivos adjuntos" debido a su conexión con dukkha y una sed de llegar a ser. El proceso de cognición se refleja en la clasificación. dharma en ayatana(bases): 6" órganos internos cognición" (cinco sentidos y manás) y sus seis objetos externos (objetos de los sentidos y manás).

Desde el punto de vista de Glasenapp, el deseo de reducir dharma a una determinada lista numérica aparece en la literatura abhidhármica. En los suttas, los mismos dharmas aparecen a menudo con nombres diferentes. Glasenapp cree que el desarrollo del concepto dharma El concepto de los elementos del ser pertenece al tiempo de compilación de los textos abhidhármicos. En los suttas la idea de dharma se presenta en la forma más general y elemental, como una explicación de la impermanencia y variabilidad de las cosas. La idea que dharma es portador de sus propias propiedades - también una propiedad de más período tardío. Pero Glasenapp no ​​cuestiona la opinión de que ya en los suttas dharma era un concepto metafísico (ver: Lysenko, 1994, p. 204).

S. Shaer sostiene sus conclusiones, quien cree que en el budismo temprano el concepto dharma actuó sólo como sinónimo de lo absoluto, análogo al Atman-Brahman de los Upanishads, y la teoría dharma Es una doctrina Hinayana que no tiene precedentes en el canon. El investigador estadounidense F. Edgerlon también se pronunció enérgicamente contra la naturaleza "metafísica" de la temprana teoría budista de los dharmas (ver: Lysenko, 1994, p. 204).

En una palabra, nos enfrentamos nuevamente a interpretaciones contrastantes del budismo que, en el espíritu de Buda, bien pueden llamarse "extremos". ¿Qué posición debemos adoptar en esta disputa? El Diccionario Pali Crítico, que recopila evidencia del canon Pali, especialmente los Nikayas, proporciona material para la reflexión sobre el término “dharma” en el budismo temprano. El artículo “dhamma” proporciona interpretaciones de Buddhaghosa: (1) “buena calidad”, “virtud”; (2) “sermón de Buda”, “instrucción moral”; (3) “ley cósmica”, (4) “condición”, “antecedente causal”; (5) “fenomenal” en contraposición a noumenal” (traducción de los autores del diccionario). Es fácil notar que en la mayoría de los significados el budista dhamma permanece dentro de las connotaciones del término panindio dharma: justicia, virtud, orden general en el Universo, enseñanza e instrucción moral. En realidad, sólo (4) y (5) - “condición” y “fenoménico en contraposición a noumenal” tal vez puedan considerarse una innovación budista. En cuanto a la diferencia entre Dharma(enseñanzas de Buda) y dharma como elemento, se expresa gramaticalmente (a través del singular o plural) o puede reconstruirse a partir del contexto. Nuevamente, sólo a partir del contexto podemos concluir si estamos hablando de dharma como lenguaje de descripción o dharma como elementos de la realidad. Una clara distinción entre dharma y sus nombres sólo se pueden encontrar en textos abhidhármicos. Pero incluso en la tercera “canasta” del canon budista, la cuestión de la realidad dharma Aún no instalado. Su producción aparentemente debería asociarse con el período de desarrollo de Sarvastivada, una escuela que, como su nombre lo indica, sostenía que “todo (todo) dharma) existe" (sarva-asti). En otras palabras, dharma real en el presente, pasado y futuro. Sautrangika se opuso a ella, quien argumentó que solo dharma presente.

Antes de este período, el budismo apenas conocía el problema de la realidad. dharma, así que habla de ellos estatus ontológico en el budismo temprano será, en mi opinión, prematuro. Esto también se aplica a la disputa entre los eruditos budistas sobre si hubo dharma conceptos "metafísicos", "psicológicos" o "éticos". teoría budista dharma No se puede llamar ni “metafísica”, ni “psicología”, ni “ética psicológica”, ni “psicología ética”. Pero al mismo tiempo, es igualmente imprudente negarle su metafísica. psicológico o ético sobre la base de que simplemente captura el hecho de la variabilidad y, tal vez, es una especie de fenomenología del proceso.

De hecho, si el significado de la doctrina de dharma se reduce sólo al hecho de que todo es impermanente y uno no debe apegarse a nada en este mundo cambiante, ¿es realmente tan importante lo que parpadea fuera de la ventana de este tren en el que viajamos por la vida, qué paisajes pasan rápidamente? No tiene sentido profundizar en la comprensión de las imágenes parpadeantes. ¿Por qué nos importa lo que hay fuera de la ventana? Lo único que tiene valor es el destino final. nirvana.

Muchos budistas interpretan dharma como fenómenos en los que esencia y apariencia son indistinguibles, y sobre esta base afirman que esta distinción es generalmente desconocida para los budistas. ¿Pero es? Dharma De hecho, están desprovistos de esencia, entendidos como algo inmutable y constante, pero la comprensión misma del mundo y de uno mismo como un flujo. dharm -¿No es esta comprensión al nivel de la esencia? ¿Percibe una persona común y corriente ¿dharma? Si la idea de ellos fuera un simple reflejo de la naturaleza de la experiencia mental, como se desprende de las interpretaciones de algunos eruditos budistas, entonces cualquier persona tendría una capacidad innata para percibir todo lo que le sucede en términos de dharm. Sin embargo, sabemos que esto no es así: para una persona corriente, sujeta a samsara, esa capacidad aún debe desarrollarse. Si la teoría budista dharma Si se define como “fenomenología del proceso”, entonces ésta no es la fenomenología de la psique ordinaria. Los budistas ciertamente hicieron una distinción entre lo que nosotros, la gente común y corriente, percibimos y lo que “realmente” es. Esto significa que vieron en la doctrina de dharma la verdadera imagen de la realidad, que se revela sólo a una conciencia "despertada" del sueño samsárico y libre de todos los "oscurecimientos". El término más importante yatha-bhutam."la talidad de las cosas", o "la realidad tal como es", o "el curso natural de los acontecimientos", y codifica, desde mi punto de vista, la diferencia entre la verdadera realidad o la realidad. dharma, de lo que ve una persona común y corriente. Esto todavía no es metafísica en el sentido de una imagen especulativa bien desarrollada del mundo, pero ya no es un simple reflejo del estado alcanzado en la meditación (los no budistas también practicaban métodos similares de meditación, pero no desarrollaron la doctrina). de dharma).

Percibir el mundo tal como es, es decir. para percibir el mismo mundo (el objeto de conocimiento no cambia), pero con una conciencia “purificada”, primero es necesario romper los mecanismos habituales de percepción y pensamiento. Y para romperlos, es necesario comprender cómo están estructurados y qué se debe cambiar en ellos. Además, es importante imaginar qué ideal de percepción “correcta” se debe alcanzar. Por lo tanto, es necesario tener conocimientos sobre la psique "oscurecida" y algún tipo de programa para su transformación. ¿Por qué esto requería una idea de dharma - cambiable y discreto? Los científicos que reflexionaron sobre los orígenes de la doctrina de dharma, parecía más probable que surgiera de la introspección, la autoobservación de la propia conciencia por parte de una persona. En efecto, nuestra psique, si intentamos observarla, es un parpadeo -a veces desordenado y caótico- de estados, imágenes, pensamientos, emociones, etc. Sin embargo, como ya he señalado, la teoría dharma no se sigue automáticamente de estas observaciones como su generalización lógica. Una cosa es ver un cambio de imágenes y pensamientos (como paisajes fuera de la ventanilla de un tren), y otra cosa es observar la alternancia. dharm. En el último caso, estamos ante las mismas imágenes y pensamientos, pero sólo en una forma extremadamente distante, impersonal, neutral y objetivada, con énfasis en una sola cosa: su variabilidad. Pero para poder ver de esta manera, uno debe tener ya una cierta actitud a priori, que priva de valor al contenido inmediato de nuestra experiencia ordinaria. Esto es lo que dificulta nombrar una teoría. dharma puramente psicológico. La psique era de interés para los budistas no como un tema de psicología en el sentido científico moderno, sino sólo como un objeto de transformación "salvadora", es decir, soteriología. Los budistas entienden la estructura de la conciencia "nublada" sólo como una máquina de esclavización en samsara(no están interesados ​​en ningún otro problema psicológico) y se describen en términos negativos ("obstáculos", "oscurecimientos"), es decir, no les preocupa tanto lo que nuestra psique es en realidad, sino más bien lo que es. no debe, o por el contrario, d viejo esposa estar en perspectiva de liberación.

UNA consideración más impide considerar la teoría dharma psicológico por excelencia. No se estudió sólo la psique, sino también el sistema del “mundo psique”. Volviendo a nuestro hombre en el tren, desde el punto de vista budista no es un sujeto aislado que observa un objeto, sino una unidad. El observador y los paisajes que observa en la perspectiva de acercarse al destino final.. Surge una proyección completamente desconocida de la visión de la psique humana. Es importante entender exactamente esto, pero cómo llamarlo es un asunto secundario. Lo mejor, en mi opinión, es no apresurarse a clasificar etiquetas, sino tratar de comprender cómo se construye en el budismo el sistema que yo llamo convencionalmente “psique-mundo”.

Pasemos a las clasificaciones de los dharmas según dhatu Y ayatanam, que, como sabemos, ya eran conocidos por los primeros budistas y quizás introducidos por el propio Buda. Término d X atu a menudo se utiliza como sinónimo del concepto panindio mahabhuta-"gran elemento" (tierra, agua, viento y fuego). Sin embargo, más característico y más terminológico (en el sentido de la terminología budista especial) es su uso como sinónimo de la palabra l. está bien(“mundo”) en la siguiente clasificación triádica: kama dhatu(mundo sensorial) rupa-dhatu(“mundo de formas” o “mundo de imágenes”, “imaginativo” - A.V. Paribok) y arupa-dhatu(“el mundo de las no formas”, “lo feo” - A.V. Paribok). Aquí dhatu denota tres niveles del progreso espiritual de un individuo, correspondientes a los tres universos budistas: el cosmos de la conciencia sensorial ordinaria (nivel cero), el cosmos de las formas y sus relaciones y, finalmente, el cosmos informe y feo. Pero lo más importante es la clasificación. dharma a los 18 dhatu. En él el término dhatu generalmente se traduce como "elemento". 18 dhatu incluye 3 grupos dharma: 6 objetos (colgante). 6 habilidades sensoriales (indriya) Y 6 conciencias (vijñana). Los objetos se ven, se oyen, se tocan, se huelen, se saborean y se perciben; facultades sensoriales: vista, oído, tacto, olfato, gusto, manas o mente; conciencia: conciencia de la visión, conciencia del oído, conciencia del olfato, conciencia del gusto, conciencia manasa Así, los objetos percibidos, los instrumentos de su percepción y la conciencia del hecho de la percepción se incluyen en un único sistema, cuyos elementos son consistentes y coordinados. En este caso, la conciencia siempre se dirige hacia el objeto, el objeto se percibe indriyas. acción indriya También está controlado por la conciencia. Lo mismo se puede ver en la clasificación. dharma en ayatana(“bases”), donde las habilidades sensoriales (indriyas más manás) También se incluyen con objetos en un solo sistema.

Sin entrar en un análisis detallado de estas clasificaciones, para las que los Nikayas proporcionan demasiado poco material, sólo mencionaré los principios básicos de su construcción. En primer lugar, se trata de la conciencia de la interdependencia y unidad de lo "interno" y lo "externo" como un factor estratégico importante para lograr nirvana. En segundo lugar, la orientación de la estrategia general de reestructuración "liberadora" del individuo no se centra tanto en la cognición o la percepción (órganos de los sentidos y sus objetos), sino en la conciencia (seis conciencias) de la actividad de todo el complejo psicofísico. En tercer lugar, la ausencia de límites claros entre lo “externo” y lo “interno”. dharmas. No se trata de la oposición de “interno” y “externo” como subjetivo y objetivo, sino, por así decirlo, de la “subjetividad” de lo objetivo y la “objetividad” de lo subjetivo. Después de todo, un objeto no es sólo un objeto, sino "visible", "audible", etc., es decir, un objeto “coloreado” por una determinada capacidad sensorial. Un objeto así se caracteriza "subjetivamente" - por el órgano que lo percibe, mientras que la conciencia, por el contrario, se describe "objetivamente" - por su objeto. Finalmente, la unidad de "interno" y "externo" en un individuo está asegurada por una "textura" similar: ambos consisten en dharm. Y esto es lo más importante. No importa que sean determinados órganos de los sentidos que actúen de una forma u otra, lo importante es que sean dharma.

¿Qué va a ser? ¿dharma? Ser dharma- significa tener un principio y un final, es decir, ser algo impermanente (anitya), carente de esencia (anatma), o, en otras palabras, no representar algo separado, autosuficiente. Entonces, significa ser pasivo y duradero. (duhkha). Finalmente, ser dharma - significa estar entre otros dharm. En este sentido dharma - esto no es un ser, sino un “evento”, la existencia articulada de fenómenos, una serie de estados no separados, sino “acontecimientos” interconectados, significativos sólo en el sentido de que determina otro evento, es decir. En primer lugar, el hecho de la impermanencia. A la felicidad le sigue la desgracia, al nacimiento le sigue la muerte, a la muerte le sigue el renacimiento, y así hasta el infinito.

Así, para el budismo temprano dharma- es principalmente un símbolo de impermanencia, y la impermanencia es un símbolo de insatisfacción sin fin, duhkhi, pero al mismo tiempo también existe la posibilidad de eliminar esta insatisfacción y liberarse de samsara como tal. Si todo es impermanente y cambiante, entonces el destino de una persona puede cambiarse cambiando cada momento de su vida, influyendo en cada momento. dharma. Una vez que comienza este proceso, queda claro que es susceptible de cambio controlado. Para llevar a cabo este control y reestructuración sistemática de la psique se crearon diversas clasificaciones. dharma en dhatu, ayatana, skandha. En otras palabras, estas clasificaciones surgieron como guías sistemáticas para la meditación y sólo más tarde, durante el período de las escuelas budistas, se convirtieron en tema de interés teórico. En este sentido, coincido con E. Conze, quien destacó que la teoría dharma Es esencialmente una técnica de meditación. Sin embargo, el reconocimiento de esta circunstancia no significa que no pueda interpretarse desde un punto de vista metafísico, psicológico o filosófico general. Además, a medida que el budismo se desarrolló, comenzó a adquirir cada vez más valor teórico intrínseco, lo que es especialmente notable en el Abhidharmakosha de Vasubandhu, en cuyo centro, sin duda, se encuentran los aspectos teóricos y filosóficos de la doctrina de dharma.

Dado que la meditación desempeña un papel importante en el budismo temprano papel importante, entonces la historia sobre período temprano La tradición budista no puede estar completa sin una conversación especial sobre la meditación budista.