Die mittelalterliche Philosophie umfasst einen bedeutenden Zeitraum: mindestens vom 9. bis zum 15. Jahrhundert. Ihr Hauptmerkmal ist natürlich eine enge Verbindung mit der christlichen Theologie und dem vorherrschenden christlichen Weltbild. In der Geschichte selbst mittelalterliche Philosophie, oder Scholastiker, unterscheiden normalerweise vier Hauptperioden: Vorscholastik (ca. 800-1050), Frühscholastik (1050-1200), Hochscholastik (1200-1350), Spätscholastik (1350-15001).

Patristik (vom lateinischen Pater - Vater) - eine Reihe von Lehren der "Väter der Kirche", christlicher Denker des II.-VIII. Jahrhunderts, einer der beiden Hauptperioden der mittelalterlichen christlichen Philosophie. Es gibt griechische (östliche) und lateinische (westliche) Patristik sowie frühe, reife und späte.

*Perioden der Patristik

I. Apologetik. Christen verteidigten sich gegen Heiden. 2-3 Jahrhunderte Christen schreiben Entschuldigungen. Origenes von Alexandria, Clemen von Alexandria, Yastin der Märtyrer, Tiaphilus, Tetiacus, Athenogoras.

III. Späte Patristik. 6.-8. Jahrhundert Westliche Patristik - Poetius Siverin (Vater der Scholastik).

Reife Patristik (4.-5. Jahrhundert) - die Zeit, in der das Christentum eine führende Position im spirituellen Leben einnimmt, die Dogmatik bekräftigt wird und die Grundlagen der christlichen Philosophie in einer angespannten kreativen Atmosphäre geschaffen werden. In der griechischen Patristik sind diesbezüglich Gregor von Nyssa (335–394) und ein unbekannter Autor (Pseudo-Dionysius) „Areopagitisch“ (Ende des 5. Jahrhunderts) gereift Lateinische Patristik krönt das Werk von Aurelius Augustinus.

Die Grundidee von Augustinus: Gott ist eine vollkommene Person und ein absolutes Wesen. Aus dieser Idee folgt seine Existenz („ontologischer Gottesbeweis“). Gott ist absolut einfach, unveränderlich, außerhalb der Zeit, außerhalb des Raums. Die göttliche Dreifaltigkeit kann verstanden werden, indem die Seele als ein Bild Gottes dargestellt wird:

1) es gibt eine Seele - das Wesen wird bestätigt, was Gott den Vater auszeichnet;

2) die Seele versteht - die Vernunft, der Logos, der Gott den Sohn auszeichnet, wird bestätigt;

3) die Seele wünscht, der Wille wird bejaht, der Gott auszeichnet - den Heiligen Geist.

Im Göttlichen Geist gibt es eine verständliche Welt, perfekte Beispiele, „Beispiele“ aller Dinge. Augustins „Spezialgebiet“ ist die Position des extremen Realismus zum Problem der Universalien. Gott hat eine Welt geschaffen, in der Existenz mit Nicht-Existenz vermischt ist. Materie ist fast nichts, aber sie ist gut als Möglichkeit und Substrat der Formgebung.

Der Mensch ist eine Kombination aus Seele und Körper. Die Seele ist eine rationale Substanz, die geeignet ist, den Körper zu kontrollieren. Die Verbindung von Seele und Körper ist unverständlich, die Seele „kennt“ die Zustände des Körpers, ohne mit ihm zu interagieren (das Problem der psychophysischen Parallelität). Das Leben konzentriert sich auf das Leben der Seele, auf ihre Erfahrungen und Zweifel. „Ich zweifle“, sagt Augustinus, „deshalb lebe ich.“ Wille und Liebe sind wertvoller als Vernunft. Der Körper existiert in Raum und Zeit, die Seele existiert nur in der Zeit. Augustinus vermittelt ein psychologisches Verständnis der Zeit als Zustand der Seele: Die Seele erinnert sich – das ist die Gegenwart der Vergangenheit, die Seele betrachtet – die Gegenwart der Gegenwart, die Seele wartet, hofft – die Gegenwart der Zukunft.

Liebe und Wille, der Geist des Menschen ist, wie alles Geschaffene, zunächst auf Gott gerichtet. Im Verhältnis Glaube-Wille-Vernunft räumt Augustinus dem Glauben den Vorrang ein und erklärt: "Ich glaube, um zu verstehen!" Aber er glaubt, dass der Glaube nicht antirational, sondern überrational ist. Die Vernunft kann zu bestimmten Stufen des Verständnisses der Wahrheit führen, aber weiter - sie ist machtlos, der Glaube führt. Gott wird von der Seele wie durch Erleuchtung (Illumination) erfasst. Das Höhere Licht wird in mystischer Vereinigung mit Gott offenbart. Gott ist das absolut Gute, das heißt das wahre Ziel, nach dem man streben sollte. Er ist das absolute Objekt der Liebe, alles andere ist ein Mittel. Freiheit folgt Gottes Willen, Liebe zu Gott. Die Erbsünde, die auf jedem liegt, verzerrt die Seele. Folgen der Sünde: schwacher Wille zum Guten, Neigung zum Bösen, Unbeständigkeit des Geistes, körperliche Sterblichkeit. Das Böse ist eine Abweichung von der Ausrichtung auf Gott als absolutes Ziel. Aber auch in der sündigen Seele gibt es einen Impuls zu Gott, zur Erlösung von der Sünde.

Augustins Theodizee baut auf der Behauptung auf, dass die Hauptverantwortung für das Böse in der Welt von einer Person getragen wird, die eine Sünde begangen und das große göttliche Geschenk der Freiheit missbraucht hat. Darüber hinaus kann das Geschaffene nicht in zweierlei Hinsicht bedingungslos perfekt sein: das erste – äquivalent zum Schöpfer, das zweite – äquivalent in all seinen Teilen. Der Mangel an Perfektion von etwas isoliert vom Ganzen wirkt als Übel. Die Menschen werden in die Stadt Gottes und die Stadt der Erde geteilt. Die Menschen der Stadt Gottes tragen Gnade und sind zur Erlösung prädestiniert, aber sie wissen es nicht mit voller Gewissheit. Die irdische Stadt ist dem Untergang geweiht. Die Taufe ist eine notwendige, aber nicht hinreichende Bedingung für die Errettung. Die Kirche ist höher als der Staat, obwohl die irdische Kirche nur eine unvollkommene Verkörperung der himmlischen Kirche ist – eine geistige Gemeinschaft. Stadt Gottes. Ein Staat, der irdische Ziele verfolgt, ist eine „Räuberbande“, ein Reich der Gewalt.

In Augustins Historiosophie, die auf den Prinzipien der Vorsehung und Offenbarung aufbaut, wird der antike Zyklismus überwunden. Geschichte wird als Weltgeschichte betrachtet. Es kommt von Adam und Eva bis zum Fall. Sein zentrales Ereignis ist das Kommen Christi nach ihm – nichts kann „zur Normalität zurückkehren“. Der Begriff der Linearität, der Irreversibilität der Geschichte als Menschheitsgeschichte wird bekräftigt.

Der größte Denker Augustinus Aurelius (354-430), der in Zeiten heftiger theologischer Auseinandersetzungen lebte, in der katholischen Welt als Heiliger anerkannt wurde, stand dem Neuplatonismus nahe. Manchmal scheint er jedoch die spekulative Welt zu "vergessen", und seine Intuitionen eröffnen Probleme, deren Lösung eine Person noch lebt. Augustinus schuf ein helles und vollständiges theologisches und philosophisches System, das das spätere westliche Denken im Allgemeinen beeinflusste und gleichzeitig einen Riss verursachte, der zu einer Kluft zwischen dem westlichen und dem östlichen Christentum führte.

In seinen Schriften „Über die Dreieinigkeit“, „Beichte“, „Über den Gottesstaat“, die später zur Grundlage der lateinischen Theologie wurden, nimmt Augustinus einige davon vorweg zeitgenössische Probleme Philosophie des Seins und des Menschen (sie wird von so unterschiedlichen Philosophen wie M. Heidegger, K. Jaspers, E. Fromm, M. Mamardashvili erwähnt).

Der Denker geht von der Intuition der Einheit Gottes aus und gibt dann in Analogie zum Menschen ein „psychologisches“ Verständnis der Trinität als Wissen und Liebe, die im Geist wohnen. Auf diese Weise verliert die Realität der Trinität allmählich ihre Bedeutung und wird zu einer Art theologischem Anhängsel, das niemand braucht. Gott durch relative Prädikate beschreiben, d.h. Seine Unbeschreiblichkeit ständig mit dem Menschen in Beziehung setzend, beginnt Augustinus - freiwillig oder unfreiwillig - von einem realen Menschen zu sprechen, der nach Perfektion strebt.

Augustinus führt die Welt nicht aus Gott heraus, sondern „führt“ Gott in die Welt ein, die damit zu einem grandiosen „Erklärungsprinzip“ der Notwendigkeit Gottes als einer Art idealem „Bezugspunkt“ wird, von dem aus wir nur verstehen können etwas über die Welt und über uns selbst. Der Gott des Augustinus ist die „unmögliche Möglichkeit“ des menschlichen Geistes, der aus eigener Anstrengung möglich macht, was ihm vorher unmöglich schien, d.h. der göttlichen Menschheit würdig werden.

Augustins Beweis, dass Gott existiert, ist überraschend einfach. Da alles auf der Welt fließend und veränderlich ist, gab es einen Moment der Schöpfung, der den Mechanismus der Veränderung „auslöste“. Das Geschaffene und Dynamische kann jedoch nicht von alleine existieren, da jeder Prozess zur Selbsterschöpfung neigt. Das bedeutet, dass es spirituelle Grundlagen in der Welt gibt, die eine solche Möglichkeit überwinden. Ferner nehmen wir die Welt sinnlich wahr, durch das Erscheinen der Welt beurteilen wir sie. Aber solches Wissen „ist vergänglich und gibt der Seele kein Vertrauen“.

Es gibt eine andere Art von Wissen, wenn sich die Seele sozusagen an die Wahrheit "erinnert". Eine solche „Erinnerung“ der Seele an „Erlebtes“ in einem bestimmten spirituellen Raum, so Augustinus, zeugt von Gott. Interessanterweise stimmt das Denken des Theologen mit der Philosophie des 20. Jahrhunderts überein, die besagt, dass eine Person die Wahrheit über sich selbst begreift, indem sie sich mit Transzendenzen konjugiert, d.h. Symbole absoluter Güte, absoluter Schönheit etc., die es in der alltäglichen empirischen Welt nicht gibt und die dennoch als "reine Formen" einer menschlichen Handlung, eines Strebens existieren.

Jetzt gibt Augustinus eine völlig philosophische Definition von Gott: „Gott ist eine unveränderliche Essenz, ein Wesen.“ In der lateinischen Terminologie ist "Essenz" Essenz (essentia); "Sein" - Person, Persona. Es stellt sich heraus, dass Gott eine absolute Person ist. Das bedeutet, dass die menschliche Person die einzige Essenz dieser Welt ist, ihr Anfang und ihr Ende. Daher hat der Mensch nach der Logik des Augustinus kein vollkommeneres Wissen als das Wissen um sein eigenes „Ich“ und Wesen als seine eigene absolute Möglichkeit; es bedeutet, dass sich der Kreis meines Seins im Akt der Verwirklichung des eigenen „Ich“ unendlich erweitert. Die menschliche Existenz wird bei Augustinus zur Realität des Bewusstseins. Die griechische Ontologie der Natur, des Kosmos wird durch eine Ontologie des Bewusstseins ersetzt. Nur ausgehend von dieser Realität erscheint der Mensch als „innerer Mensch“ (Ap. Paulus), als ein Mensch, der Freiheit hat und im Raum seiner eigenen Freiheit sinnvoll handelt. „Erbsünde“, so Augustinus, ist ein Beweis für die Freiheit eines Menschen, der das Böse gewählt, genauer gesagt, „geschaffen“ hat. Das Böse ist nicht ontologisch, die Tatsache seiner Existenz ist mit Minderwertigkeit, Unvollkommenheit einer Person im "Geschenk der Freiheit" verbunden. Mit anderen Worten, das Böse ist das Ergebnis der Arroganz des Menschen bei dem Versuch, Gott gleich zu werden. Der Wunsch, die eigene, immer vorhandene Unvollständigkeit des Wissens, die Begrenztheit der eigenen Fähigkeiten, Wahrnehmungen zu verabsolutieren, ist nach Augustinus die ideologische Grundlage des Bösen.

Die Rechtfertigung Gottes für das Böse, das in der Welt existiert, heißt Theodizee (von griech. theos – Gott und Deich – Gerechtigkeit; lit. – Rechtfertigung Gottes). Gott ist nicht verantwortlich für das Böse, das der Mensch tut. Und das Böse, das er tut, ist eine Herabsetzung des göttlichen Prinzips in ihm selbst, im Menschen. Gut und Böse sind also relativ. Mit dem rätselhaften Satz: „Ohne Cäsar gäbe es keine Catilina, ohne Krankheit keine Gesundheit“, begründet Augustinus den Gedanken eines Zeitgenossen Gregors des Theologen, der wiederholte, dass man Gott für Versuchungen danken müsse, denn „es wird sie geben keine Versuchung und niemand wird gerettet werden.“

Es geht nicht darum, „gerettet zu werden“, zu sündigen oder krank zu werden, damit es Gesundheit gibt. Aber eine Person muss durch die „Prüfung“ des Bösen gehen, um etwas Wahres über sich selbst und die Welt zu verstehen. Meistens wird dies durch Erfahrung durch Versuch und Irrtum gelernt. Augustinus ist in dieser Angelegenheit pädagogisch. Er sagt, dass es in der Praxis nicht notwendig sei, die Gedanken zu „verlieren“, um von den Ergebnissen überzeugt zu sein – dafür reiche die Vorstellungskraft aus, die bereits die Reife des Selbstbewusstseins anzeigen sollte. Deshalb sagt er: „Strebe nicht nach dem Äußeren, kehre zu dir selbst zurück: die Wahrheit wohnt im Inneren des Menschen … und wenn du deine Natur veränderlich findest, überschreite deine Grenzen … Strebe dorthin, wo das Licht der Vernunft liegt lodert auf"

Augustinus entwickelt die Idee der menschlichen Unvollkommenheit und äußert den berühmten Satz, der Jahrhunderte später als Öffnung des "hermeneutischen Kreises" anerkannt wird: "Nicht verstehen, um zu glauben, sondern glauben, um zu verstehen." Mit anderen Worten, jemand, der versucht, etwas in der Welt zu verstehen, nähert sich ihm mit bereits etablierten Ideen und Erwartungen. Erkenntnis entpuppt sich dadurch gewissermaßen als eine Anpassung, eine Erweiterung bereits etablierter, bestehender „Apriori-Formen“ des Wissens. Woher kommen diese "Apriori-Formen"? Was für das spätere philosophische Denken zum Problem wurde, drückte Augustinus in der Formel aus: „Glaube, dass du verstehst“. Dem damaligen Zeitgeist entsprechend bedeutet dies, dass man sich der Schwäche und „Schwäche“ seines Geistes bewusst sein sollte und nicht mit einer umfassenden Analyse der Existenz Gottes rechnen sollte. Die Lösung des Problems liegt außerhalb der Kompetenz der Vernunft, es ist eine Frage des Glaubens. Einem Menschen wird einfach der Glaube „geschenkt“ – das Vertrauen, dass Gott mit ihm ist, dass er ihn versteht und ihn in der Erkenntnis unterstützt. Diese "Unterstützung" sind in modernen Begriffen "a priori Formen" des Wissens. Glaube - die Hoffnung eines Menschen auf seine eigene Kraft, auf den Erfolg seines Unternehmens, bedeutet nach der Logik von Augustinus, dass ein Mensch nicht in die Welt geworfen und darin nicht vergessen wird. In seiner weiterentwickelten Form wurde die Idee von Gottes Vormundschaft und Seinem Beistand später als Providentialismus bezeichnet (von lat. Providentia – Vorsehung, der theologische Begriff der Geschichte und Gottes Vorsehung).

Hier hat Augustinus eine subtile Nuance. Ein Mensch ist nicht Gott, er ist schwach, er kann sündigen, aber wenn es in ihm ein "wesentliches", persönliches, göttliches Prinzip gibt, dann gibt es Kraft, alle Schwierigkeiten zu überwinden. Ein Mensch, der nicht in seiner Überheblichkeit des Geistes erstarrt, zweifelt sicherlich, fällt und geht weiter vom Nichtsein zum Sein. Deshalb sagt Augustinus sein berühmtes: "Ich zweifle, also bin ich." Ein zweifelnder Mensch ist eine wirkliche Schöpfung Gottes, die nach Selbstbewusstsein strebt, d.h. - zur Reflexivität des Bewusstseins. „Ich zweifle – ich existiere“ – die Antwort des christlichen Denkens auf den Ruf der Antike „Erkenne dich selbst“. Nicht Gerechtigkeit, sondern der Weg der Suche, das Erkennen des eigenen Fehlers wird zum Zeichen der Gemeinschaft mit Gott. Deshalb sagt Augustinus: „Liebe und tue, was du willst“, was im Wesentlichen ein moralisches Prinzip ist, die Sanktion seiner eigenen erkenntnistheoretischen Formel „Ich glaube, um zu verstehen“. Augustinus erweitert die etablierten Traditionen des christlichen Denkens. Seine "Liebe ..." bedeutet nicht nur Liebe zu Gott als einer Art unerkennbarem und daher abstraktem Wesen, sondern Liebe zum Wesen des Menschlichen, Göttlichen, Persönlichen, das jeder hat, d.h. "Liebe" für die eigenen Fähigkeiten, Möglichkeiten. Wenn der Mensch dies verstanden hat, ist er, wenn er ein "guter Christ" ist, verpflichtet, wie ein fürsorglicher Gärtner die Sprossen des göttlichen Persönlichen in sich zu kultivieren. Jede menschliche Seele, erklärt Augustinus, ist einzigartig, sie ist von Gott geschaffen – dem absoluten Schöpfer, Künstler, nur einmal und in einer einzigen Kopie. Da es vom Körper untrennbar und gleichzeitig unsterblich ist, besteht die Aufgabe eines Menschen darin, ein Schöpfer zu sein - ein Künstler seines eigenen Lebens. Die augustinische Vorstellung von der vollkommenen Harmonie des Materiellen und Idealen, des Körpers und des Geistes für alle Zeiten wird zum Schlüssel menschlicher Vollkommenheit.

Augustinus versteht die Schwierigkeit, die eigenen Ideen umzusetzen, und spricht von der Komplexität der inneren Welt der menschlichen Seele, die aus der Trinität von Erinnerung, Verstand und Wille besteht. Auf der Grundlage des Gedächtnisses identifiziert sich eine Person; der Verstand analysiert Handlungen; der Wille zielt darauf ab, die eigene Unvollkommenheit zu korrigieren. Aber die Dreifaltigkeit, sagt Augustinus, wird wegen der Schwäche des Menschen ständig gebrochen. Anstatt sich in einem Zustand der Koordination zu befinden, organisieren die Fähigkeiten der Seele die Unterordnung: das eine unterdrückt und unterwirft das andere. Der einzige „lebendige“ und vollendete Beweis für Harmonie als „unmögliche Möglichkeit“ ist Gott, Geist, Gedächtnis, dessen Wille die Vollkommenheit der absoluten göttlichen Persönlichkeit, das heißt der Dreifaltigkeit, darstellt.

Perspektiven für die Menschheit Augustinus „verliert“ in der Lehre von den „zwei Städten“. Zwei Arten der Liebe, schreibt er, lassen zwei Städte entstehen: Die Liebe zu sich selbst, bis hin zur Verachtung Gottes, lässt eine irdische Stadt entstehen. Die Liebe zu Gott bis zur völligen Selbstvergessenheit gebiert die Stadt des Himmels. Der erste erhebt sich selbst, sucht menschlichen Ruhm, der zweite strebt nach der göttlichen Vollkommenheit der Persönlichkeit. Auf dieser Erde sieht ein Bürger des ersten Königreichs aus wie ein Herrscher, Herr der Welt; ein Bürger einer himmlischen Stadt - ein Pilger, ein Wanderer. Am Ende der erschaffenen Welt und dem Jüngsten Gericht wird die „Stadt Gottes“ wiedergeboren und „am Ende wird es kein Ende geben“. Auch eine andere Interpretation ist möglich: Wenn Seele und Körper eines jeden im Prozess der Vervollkommnung in Harmonie zusammenkommen, wird die Zahl der Gerechten zunehmen. Allmählich fällt die „irdische Stadt“ mit der „unsichtbaren Stadt Gottes“ zusammen. Ein interessanter Gedanke, weil er seinem Wesen nach an die Freiheit des Menschen als seine Verantwortung nicht nur für sich selbst, sondern auch für das Schicksal der menschlichen Welt appelliert.

Nach der Bibel führte der erste Zweifel zum Abfall des Menschen von Gott. Ständig präsent in Augustinus Zweifel an der Lösung des Problems „Gott und Mensch“ war der Beginn eines langen Prozesses der Ablösung der Philosophie von der Theologie. Mit dem Denker selbst wurde Gott aus einem Lebensgestalter, Hüter der Wesen mehr und mehr zu einem philosophischen Gott – dem „verlorenen“ (und damit „abstrakten“) Wesen des Menschen, das nun als Symbol vor allen „steht“. , die Idee von "fix" und das Problem der Fülle der eigenen Existenz.

Aurelius Augustinus (Blessed) (354 - 430) - Christlicher Theologe, Bischof der Stadt Hippo (Nordafrika, Römisches Reich), legte den Grundstein des Katholizismus als Hauptrichtung des damaligen Christentums.. Das Hauptwerk von Augustinus der Gesegnet – „Über die Stadt Gottes“ – ist seit Jahrhunderten eine weit verbreitete religiöse und philosophische Abhandlung, auf die sich mittelalterliche Theologen beim Studium und der Lehre der Scholastik stützten.

Weitere bekannte Werke von Augustinus sind: „Bekenntnis“, „Über die Schönen und Fitten“, „Gegen die Akademiker“, „Auf Befehl“.

Folgende Hauptbestimmungen der Philosophie Augustinus des Seligen lassen sich unterscheiden:

Der Lauf der Geschichte, das Leben der Gesellschaft ist der Kampf zweier entgegengesetzter Reiche - des irdischen (sündigen) und des göttlichen;

Das irdische Reich ist verkörpert in staatlichen Institutionen, Macht, Armee, Bürokratie, Gesetzen, Kaiser;

Das göttliche Reich wird von Priestern vertreten - spezielle Menschen mit Gnade begabt und Gott nahe, die in der christlichen Kirche vereint sind;

Das irdische Königreich ist in Sünden und Heidentum verstrickt und wird früher oder später vom göttlichen Königreich besiegt werden;

Aufgrund der Tatsache, dass die meisten Menschen sündig und gottfern sind, ist weltliche (staatliche) Macht notwendig und wird weiterhin bestehen, aber der geistlichen Macht untergeordnet sein;

Könige und Kaiser müssen den Willen der christlichen Kirche zum Ausdruck bringen und ihr sowie direkt dem Papst gehorchen;

Die Kirche ist die einzige Kraft, die in der Lage ist, die Welt zu vereinen;

Armut, Abhängigkeit von anderen (Wucher, Gutsbesitzer usw.), Unterwerfung gefallen Gott nicht, aber solange diese Phänomene bestehen, muss man sie ertragen und aushalten, auf das Beste hoffen;

Die höchste Glückseligkeit ist das Glück eines Menschen, das als Vertiefung in sich selbst, Lernen, Verstehen der Wahrheit verstanden wurde;

Nach dem Tod erhalten die Gerechten das Leben nach dem Tod als Belohnung von Gott.

Einen besonderen Platz in der Philosophie des hl. Augustinus nimmt die Reflexion über Gott ein:

Gott existiert;

Die Hauptbeweise für die Existenz Gottes sind seine Gegenwart in allem, Allmacht und Vollkommenheit;

Alles – Materie, Seele, Raum und Zeit – sind Schöpfungen Gottes;

Gott hat die Welt nicht nur erschaffen, sondern er erschafft auch in der Gegenwart weiter, wird in der Zukunft erschaffen;

Wissen (Gefühle, Gedanken, Empfindungen, Erfahrung) ist real und selbstgenügsam (autark), aber das höchste, wahre, unwiderlegbare Wissen wird nur durch die Erkenntnis Gottes erlangt.

Das ist die Bedeutung der Philosophie von Augustinus dem Seligen Was ich bin:

Dem Problem der Geschichte wird viel Aufmerksamkeit geschenkt (eine Seltenheit für die damalige Zeit);

Auch die (im Römischen Reich oft dem Staat unterworfene und verfolgte) Kirche wird mit dem Staat zur Macht (und nicht zum Staatselement) erklärt;

Die Vorstellung von der Dominanz der Kirche über den Staat und des Papstes – über die Monarchen wird untermauert – Hauptidee, zu dessen Förderung und anschließender Umsetzung in die Realität katholische Kirche verehrter und vergötterter Augustinus der Selige, besonders im Mittelalter;

Die Idee des sozialen Konformismus (Versöhnung mit Armut und fremder Macht) wurde vorgebracht, was auch für Kirche und Staat äußerst vorteilhaft war;

Ein Mann wurde besungen, seine Schönheit, Kraft, Vollkommenheit, Gottähnlichkeit (was für die damalige Zeit auch selten war und jedem gefiel);

allgemeine Eigenschaften Philosophie des Mittelalters (keine Frage)

Die Prinzipien der mittelalterlichen christlichen Philosophie sind durch ihre Zugehörigkeit zu einer Epoche bestimmt, in deren Kultur die christliche Religion eine beherrschende Stellung einnimmt.

Der Ursprung dieser Art von Philosophie geht auf die Zeit zurück, als das antike philosophische Denken begann, von christlichen Ideen beeinflusst zu werden, dh auf das 2. bis 3. Jahrhundert. In der mittelalterlichen Philosophie werden üblicherweise zwei Hauptstufen unterschieden: Patristik(von II-III bis VIII Jahrhunderten) und Scholastik(vom 9. bis 15. Jahrhundert). Bis zum XIV-XV Jahrhundert, wenn die Philosophie von der Macht befreit wird Kirchenkanone, endet die Zeit der mittelalterlichen Philosophie.

Im Mittelalter wurde der Zweck der Philosophie in ihrem Dienst an der Religion gesehen, was in der bekannten Aussage des Scholastikers des 11. Jahrhunderts gut zum Ausdruck kommt. Petra Damian: "Die Philosophie muss der Heiligen Schrift als Dienerin ihrer Herrin dienen." Das antike philosophische Erbe ist in wesentlich modifizierter Form in diese Philosophie eingegangen, um der christlichen Lehre und Lebensweise zu entsprechen. Der alte Kosmozentrismus wurde durch den Sheozentrismus ersetzt, und die philosophische Tätigkeit begann, von der Kirche reguliert zu werden.

Der philosophische Dienst erschien mir sehr ehrenhaft. Die Philosophie musste vernünftig und geordnet sein, die Errungenschaften der spirituellen Kultur meistern, basierend auf den Bestimmungen und Erfahrungen Christlicher Glaube alles Bestehende zu begreifen, christliche Wertefundamente und das darauf aufbauende Weltbild mit rationalen Argumenten zu untermauern; sowie die Glaubenswahrheiten zu interpretieren, zu erklären und zur Verbreitung und Stärkung des Wissens über sie beizutragen.

Etwa bis zum XII-XIII Jahrhundert. Philosophie und Theologie wurden nicht abgegrenzt, ihre Stütze waren die dogmatischen Grundlagen des Christentums. Das Hauptthema der Reflexion war Gott. Seele, Welt in ihren wesentlichen Zusammenhängen. Als wichtigste Prinzipien der Philosophie und Theologie des christlichen Mittelalters heben wir in Anlehnung an G. G. Mayorov die folgenden hervor:

Theozentrismus

Kreationismus,

Vorsehung,

Personalismus,

Offenbarungismus.

Charakterisieren wir sie kurz.

Theozentrismus.

Im Zentrum der Weltanschauung steht der Gott der monotheistischen Religion – das spirituelle persönliche transzendentale Absolute, zeitlos und außerräumlich. Er ist Mittelpunkt und Quelle aller Werte: Sein, Macht, Schöpferkraft, Heiligkeit, Güte, Wahrheit, Schönheit, Liebe. Der ganze Rest des Seins und des Guten kommt von ihm. Gott ist dreieinig.

Eine Natur in der Göttlichen Dreifaltigkeit- eine untrennbare Essenz - und drei gleichwertige Personen - Hypostasen: Gott der Vater - das absolute Prinzip, Gott der Sohn - Logos - das semantische Prinzip und Gott - der Heilige Geist - das lebensspendende Prinzip. Gott der Sohn - Christus vereint in sich in einer Person und einem Willen die ganze Fülle der göttlichen Natur und die ganze Fülle der menschlichen Natur, in ihm erscheint eine vollkommene Verschmelzung auf der Grundlage der aufopfernden Liebe der göttlichen Person und der menschlichen .

Kreationismus.

Gott ist der Schöpfer, er hat die Welt aus dem Nichts erschaffen, am Anfang der Schöpfung waren Göttlicher Wille und Göttliches Wort- Logos. Sie ist in Christus und in der Welt verkörpert, die in der Bibel offenbart ist. Die Welt ist die Verwirklichung von Gottes Plan, die Manifestation seiner Vollkommenheit. Das Wesen des transzendenten Gottes kann nur durch das dargestellt werden, was er nicht ist: negativ, Apophatische Theologie. Da seine Kräfte und Energien jedoch in die Schöpfung investiert werden, werden in Analogie zu letzteren die göttlichen Eigenschaften positiv charakterisiert - Kataphatische Theologie.

Die Welt, die den Logos verkörpert, ist geordnet, daher ist innerhalb gewisser Grenzen eine rationale Erkenntnis von Gott und der Welt möglich. Die göttliche Schöpfung ist ursprünglich harmonisch, schön (die Wurzel der Schönheit ist göttlich spirituell). Die Welt ist sicherlich real (daher - mittelalterlicher Ontologismus, Objektivismus) und gut geschaffen - es kann keine substantiell unabhängige Quelle des Bösen geben (die wichtigste Grundlage der christlichen Weltanschauung und des ethischen Optimismus).

Vorsehung.

Gott regiert die Welt, die Geschichte ist die Erfüllung des göttlichen Plans. Die Ereignisse des irdischen Lebens haben eine höhere, göttliche Bedeutung.

Personalismus

Der Personalismus ist ein grundlegendes Prinzip der christlichen Anthropologie. Demnach ist jeder Mensch eine Person, die Beziehung zwischen Gott und Mensch, zwischen den Menschen ist in erster Linie persönlich, das Höchste unter ihnen ist die Liebe. Gott erschafft den Menschen nach seinem eigenen Bild und Gleichnis, verleiht ihm Vernunft, Redefreiheit, Entscheidungsfreiheit, Macht über die Natur. Gibt jedem eine Seele und ist ihr oberster Richter.

Menschen werden körperlich erschaffen. Der Körper ist der Tempel der Seele. m und durch sie erscheint die Seele, handelt, schafft, ein Merkmal, die Individualität der Persönlichkeit ist untrennbar damit verbunden. Aus Sicht des Personalismus werden die Grundprinzipien des Glaubens über Erbsünde, Erlösung, Menschwerdung, Erlösung und Auferstehung verstanden. Der Fall ist der Missbrauch des göttlichen Geschenks der Freiheit, die Wahl des Stolzes, die Ablehnung einer ehrfürchtigen Haltung gegenüber dem Heiligen, der Abfall von Gott. Daran ist jedes Volk schuld und vor Gott verantwortlich.

Der Mensch ist eine Kombination aus Wert-Gegenteil, ihr Wesen ist wesentlich widersprüchlich, antinomisch, sie widerspricht dem Gottesbild und der Sündhaftigkeit. Persönlichkeit ist die Einheit von Spiritualität, Beseeltheit und Körperlichkeit. Das Höchste im Menschen ist der Geist, der für den Göttlichen Geist offen ist, die Gnade. In der Seele gibt es einen Kampf zwischen Gut und Böse. Es gibt eine gute geistige Leiblichkeit und ein unvollkommenes, leidendes, sterbliches Fleisch. Da die Hauptquelle des Bösen in der Sünde liegt, widerspricht die Anwesenheit des Bösen in der Welt nicht der göttlichen Allgüte und ihrer Allmacht. Dies ist die Grundlage der christlichen Theodizee (Gottes Rechtfertigung) – es ist nicht die Schuld Gottes, dass das Böse in der Welt existiert.

Gott lässt Menschen nicht ohne Hilfe. Ihnen wird Offenbarung geschenkt. Der Gottmensch Christus kommt in die Welt, um durch die Tat der aufopfernden Liebe die Sünde zu sühnen, die Menschen zu retten, sie aus dem Zustand der Entfremdung herauszuführen. Für den einzelnen Menschen ist der Glaube an Christus allumfassend, sein Wert der höchste: Gott ist ein transzendentes, transzendentes Absolutes und zugleich eine äußerst nahe Persönlichkeit, in besonderer Weise für jede Seele. Das Befolgen der Gebote und des Beispiels Christi hilft dem Einzelnen, die Sündhaftigkeit zu überwinden und das Bild Gottes in sich selbst wiederherzustellen – dem Weg der Erlösung und Erlösung zu folgen. Gut ist Gott als ein zur Selbstverbesserung verpflichtendes Überziel und alles, was den Zielen entspricht, sich ihm zu nähern, böse ist das, was sich von Gott entfernt.

Christus in seinem menschliche Natur(sie ist sündlos mit ihm) - ein Ideal, seine Leistung aktiver, mitfühlender, alles vergebender Liebe - das höchste Vorbild für einen Menschen. Am nächsten kommt ihm der asketische Heilige, der im christlichen Mittelalter die höchste Sprosse auf der Leiter der Ideale einnimmt, die der von der Erbsünde belastete Erdenmensch erreichen kann.

Revolutionismus

Revolutionismus ist das Prinzip der Offenbarung. Gott offenbart dem Menschen seinen Willen, die tiefsten Bedeutungen, die Wahrheiten des Seins, sie sind verkörpert in der Heiligen Schrift, deren Autorität auf dem Göttlichen gründet. Die Bibel ist ein Buch der Bücher, sie enthält die Schlüssel zu den Bedeutungen der geschaffenen Welt (natürlich und menschlich), die Wege des individuellen Lebens und der Erlösung. Das Prinzip des Revolutionismus bestimmte in vielerlei Hinsicht den Dogmatismus, Autoritarismus, Traditionalismus der Kultur des christlichen Mittelalters, insbesondere der theoretischen. In der Philosophie der damaligen Zeit wurden die Genauigkeit der Wiedergabe maßgeblicher Ideen, die Fähigkeit, Wissen daraus abzuleiten, Spekulation, Buchgelehrsamkeit, Didaktik (unter der Annahme der Fähigkeit, Wissen in großen Mengen zu sammeln, zu systematisieren und zu übertragen, zu überzeugen und zu erklären) besonders geschätzt .

Daher hat sich die Philosophie stark mit formaler logischer Forschung beschäftigt. besonders in der Scholastik. Individuelle Innovation in der Philosophie wurde sehr spät gefördert, ab dem 12. bis 13. Jahrhundert, davor, wenn sie akzeptiert wurde, nicht im Bereich der Grundlagen, sondern in den Methoden ihrer Entwicklung. Um die Offenbarung zu verstehen, entwickelte sich die Kunst der Interpretation der Heiligen Texte – die Exegese. Schon die ersten christlichen Denker wandten sich der symbolischen Erklärung der Schrift zu. Dieser Ansatz erstreckte sich auf alle Phänomene in der Welt. In diesem Zusammenhang wurde die Hermeneutik entwickelt - die Kunst der Interpretation, die Semiotik - die Lehre von den Zeichen der Sprache und Zeichen im Allgemeinen.

Es wurden mehrere Hauptbedeutungsebenen unterschieden, wobei ihre eigentliche Unterscheidung symbolisch dargestellt wurde: Wie die äußere und innere Person sowie körperlich, geistig und geistig unterschieden werden, so ist die Bedeutung äußerlich und innerlich, buchstäblich (körperlich), moralisch ( mental), göttlich (spirituell). ).

Bei der Entwicklung einer konsequenten Lehre vom Wesen Gottes und Seinen drei Hypostasen (Trinitätsproblem) bedient sich die Kirche des philosophischen Apparats der Antike: der Dialektik des Ganzen und der Teile, der triadischen Logik der Welt des Sinnlichen, Leiblichen - Übersinnlichen - übervereinigte, höchste Idee von Platon. Im Mittelpunkt der Lösung des trinitarischen Problems stehen fünf Kategorien: Sein, Differenz, Identität, Ruhe, Bewegung. Als „gleich und gleich“ werden sie von Platon in seinem „Timaios“ entwickelt; Plotin interpretiert diese Kategorien, sobald sie verständlich sind. Den Weg gehen Griechische Philosophie, kam das Christentum im 4. Jahrhundert zu dem Schluss, dass das Wesen der Welt die Dialektik ihrer "selbstidentischen Differenz" ist, in deren Mittelpunkt - "Gewordenes und Fließendes", "Frieden und Bewegung", "Sein und Identität".

Auf der Grundlage derselben „gleichen und gleichen“ Kategorien wurde bewiesen, dass es neben der Identität der Personen in Gott ihre substantielle (nicht äußerliche, sondern reale) Verschiedenheit gibt. Die drei Personen der Trinität sind sowohl identisch (durch Sein) als auch real (durch Hypostasis, substantiell). Auf diese Weise wurde es entwickelt christliches symbol Glaube. Daher ist die Trinitätstheorie "neoplatonische Dialektik minus Emanation oder minus hierarchische Unterordnung".

Der prominenteste Vertreter der Patristik - Augustinus Aurelius (gesegnet)(354 - 430). Seine Hauptwerke: "Confession", "On the City of God". In den Werken von Augustinus verbinden sich mythologische und biblische Themen mit religiösen und philosophischen Reflexionen.

Augustinus - der größte Systematisierer der christlichen Lehre, der auf den Positionen stand Neuplatonismus .

Die Lehre von Gott und der Welt. Gott wird von ihm als der Anfang aller Dinge angesehen, als die einzige Ursache der Entstehung der Dinge. Gott ist ewig und unveränderlich, er ist etwas Beständiges. Die von Gott geschaffene Welt der Dinge ist veränderlich und bleibt in der Zeit. Die Welt ist eine Leiter, auf der es ein Höheres (körperloses und göttliches) und ein Niedrigeres (körperliches und materielles) gibt. Diese. Es gibt eine Hierarchie in der Welt – eine starre Ordnung, die von Gott aufgestellt wurde.

Die Lehre vom Wissen. Die äußere veränderliche Welt kann keine Quelle der Wahrheit sein, nur die ewige kann eine solche sein, d.h. Gott. Gotteserkenntnis soll Sinn und Inhalt allen menschlichen Lebens sein. Der einzige Weg zur Wahrheit zu kommen ist Offenbarungen. So stellt Augustinus die These von der Überlegenheit des Glaubens über die Vernunft auf (" glaube zu verstehen"- die Essenz der Erkenntnistheorie des Augustinus). Die Vernunft begreift die Phänomene der sichtbaren Welt, und der Glaube führt zur Erkenntnis des Ewigen.

Lehre über die Seele. Laut Augustinus hat nur der Mensch eine Seele – das stellt ihn über alle Lebewesen. Die Seele ist unsterblich, sie ist unkörperlich, immateriell und im ganzen Körper verstreut. Ihre wichtigsten Fähigkeiten sind Verstand, Wille und Gedächtnis.

Das Problem des freien Willens. Augustinus entwickelte die Idee der göttlichen Vorherbestimmung. Aber in der Welt gibt es Gut und Böse, also stellt sich die Frage nach der Natur des Bösen. Augustinus argumentierte, dass Gott nur das Gute erschafft, das Böse die Abwesenheit des Guten ist und als Ergebnis menschlicher Aktivität entsteht, weil. Der Mensch wird mit einem freien Willen geboren.

Ansichten zum öffentlichen Leben. Augustinus betrachtet die soziale Ungleichheit als Ergebnis des Sündenfalls und betrachtet sie als Grundprinzip der Existenz der Gesellschaft. Der Staat muss theokratisch sein und den Interessen der Kirche dienen. Augustinus stellte die Geschichte der Menschheit als einen Kampf zwischen zwei Königreichen dar – dem göttlichen und dem irdischen. BEI Gottes Reich Ein kleinerer Teil der Menschheit tritt ein - das sind Menschen, die aufrichtig glauben und "nach dem Geist" leben. Die irdische Stadt besteht aus Menschen, die „nach dem Fleisch“ leben (Ungläubige, Heiden). Der Vertreter der Stadt Gottes auf Erden ist die Kirche, daher ist ihre Macht höher als weltlich.

4. Scholastik. Die Lehre des Thomas von Aquin.

Die Scholastik ("Schulphilosophie") versuchte, die christliche Lehre populär und der allgemeinen Bevölkerung zugänglich zu machen.

Philosophisches Denken hier berücksichtigt als Beweismittel für die Wahrheit des religiösen Glaubens .

Thomas von Aquin(1225 - 1274) - ein ursprünglich aus Italien stammender Mönch, ein katholischer Theologe, Professor an der theologischen Fakultät der Universität Paris. Nach seinem Tod wurde er als Heiliger heiliggesprochen. Seine Lehre ist Thomismus- wurde viele Jahre lang zur offiziellen Lehre der katholischen Kirche.

Kreativität F. Aquin deckte eine Reihe von Wissensgebieten ab: Theologie, Philosophie, Recht. Seine Hauptwerke: „Die Summe der Theologie“, „Die Summe gegen die Heiden“. Die Grundlage der Lehren von F. Aquin ist die religiöse Interpretation der Ideen von Aristoteles.

F. Aquin im Rampenlicht Das Verhältnis von Glaube und Vernunft. Er schlug eine originelle Lösung für dieses Problem vor, basierend auf dem Verständnis der Notwendigkeit, die Erfolge der Wissenschaft anzuerkennen. Laut F. Aquin unterscheiden sich Wissenschaft und Religion in der Methode, die Wahrheit zu erlangen. Wissenschaft und Philosophie, die ihr eng verwandt sind, basieren auf Erfahrung und Vernunft, während Religion auf Glauben basiert und die Wahrheit in der Offenbarung, in der Heiligen Schrift sucht. Die Aufgabe der Wissenschaft ist es, die Muster der natürlichen Welt zu erklären und verlässliche Erkenntnisse darüber zu gewinnen. Aber der Verstand irrt sich oft, und die Sinne sind irreführend. Der Glaube ist verlässlicher und wertvoller als die Vernunft.

Religiöse Dogmen können vom menschlichen Verstand aufgrund seiner begrenzten Fähigkeiten nicht bewiesen werden, sie müssen auf Glauben genommen werden. Einige religiöse Bestimmungen bedürfen jedoch einer philosophischen Rechtfertigung – nicht um ihre Wahrheit zu bestätigen, sondern um der besseren Verständlichkeit willen. Daher werden Wissenschaft und Philosophie benötigt, um den Glauben zu stärken („ wissen zu glauben»).

Ein Beispiel für einen solchen Ansatz ist das von F. Aquin entwickelte Beweissystem für die Existenz Gottes. Er glaubt, dass es möglich ist, die Existenz Gottes nur indirekt zu beweisen - durch das Studium der von ihm geschaffenen Objekte und Phänomene:

1) alles, was sich bewegt, hat eine Bewegungsquelle, was bedeutet, dass es eine primäre Bewegungsquelle gibt – Gott;

2) Jedes Phänomen hat eine Ursache, daher gibt es die Grundursache aller Dinge und Phänomene – Gott;

3) alles Zufällige hängt vom Notwendigen ab, was bedeutet, dass es die erste Notwendigkeit gibt – Gott;

4) In allem gibt es Grade von Qualitäten, daher muss es den höchsten Grad an Perfektion geben - Gott;

5) Alles auf der Welt hat ein Ziel, was bedeutet, dass es etwas gibt, das alle Dinge auf ein Ziel ausrichtet – Gott.

Die Bedeutung der Lehren von F. Aquin liegt darin, dass er ein tief durchdachtes religiöses und philosophisches System geschaffen hat, in dem eine Erklärung für Gott, die Natur und den Menschen gefunden wurde.

Augustinus der Selige- der größte mittelalterliche Philosoph, der prominenteste Vertreter der westlichen "Kirchenväter". Er hatte einen starken Einfluss auf die gesamte westeuropäische Philosophie des Mittelalters und war bis zu Thomas von Aquin eine unbestrittene Autorität in Sachen Religion und Philosophie.

Die wichtigsten Themen der Philosophie des Augustinus: Das Problem von Gott und der Welt, Glaube und Vernunft, Wahrheit und Erkenntnis, Gut und Böse, moralisches Ideal, freier Wille, Ewigkeit und Zeit, der Sinn der Geschichte. Die Hauptwerke von Augustinus sind „Bekenntnis“, „Gegen die Akademiker“, „Über die Dreifaltigkeit“ und „Über den Gottesstaat“. Unter diesen Werken sind die Bekenntnisse weithin bekannt, die Augustins geistliche Autobiographie skizzieren. In diesem Buch beschrieb der Philosoph mit tiefem Psychologismus und größter Aufrichtigkeit sein Leben und die Grundlagen seines Glaubens.

Die Seinslehre des Augustinus

Das Problem Gottes und seines Verhältnisses zur Welt ist eines der zentralen in der Philosophie des Augustinus. Nach Augustinus ist Gott die höchste Essenz, er ist der einzige auf der Welt, der von niemandem und nichts abhängt (Prinzip des Theozentrismus). Der Primat Gottes über alles andere ist für Augustinus von großer philosophischer und theologischer Bedeutung, da er in diesem Fall als Ursache jeglicher Existenz und aller Veränderungen in der Welt fungiert. Gott hat die Welt aus dem Nichts erschaffen (Prinzip des Kreationismus) und fährt fort, sie ständig zu erschaffen. Wenn die schöpferische Kraft Gottes aufhörte, würde die Welt sofort in die Nichtexistenz zurückkehren. So lehnt Augustinus die Vorstellung ab, dass sich die einmal geschaffene Welt von selbst weiter entwickelt.

Die Idee der ständigen Erschaffung der Welt durch Gott führt Augustinus zum Konzept der Vorsehung, wonach alles, was in der Welt passiert, von Gott vorherbestimmt ist, daher nichts in der Welt selbst geboren wird und nichts stirbt. Der Providentialismus des Augustinus ist ein systematisiertes Konzept der Prädestination. Sie umfasst die Gnadenlehre und die Vorstellung von der Existenz des Endziels der Geschichte, das als Erfüllung des göttlichen Plans verstanden wird und das früher oder später mit der Errichtung des Reiches Gottes enden muss.

Augustins Theorie der Zeit

Augustins Überlegungen zu Zeit und Ewigkeit sind ein wesentlicher Beitrag zur Entwicklung philosophischer Sichtweisen auf dieses Problem. Das elfte Buch der "Confessions" ist ihr gewidmet. Augustinus beginnt seinen Diskurs über die Zeit und schreibt über die Komplexität des Problems: „Was ist Zeit? Wenn mich niemand danach fragt, weiß ich, wie spät es ist: Wenn ich dem Fragesteller erklären wollte - nein, ich weiß nicht.

Nach Augustinus existiert die Zeit im Zusammenhang mit der geschaffenen Welt. Zeit ist ein Maß für Bewegung und Veränderung, das allen geschaffenen konkreten Dingen innewohnt. Vor der Erschaffung der Welt gab es keine Zeit, sie erscheint als Folge der göttlichen Schöpfung und gleichzeitig mit dieser.

Bei der Erklärung so grundlegender Zeitkategorien wie Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft kam Augustinus zu der Idee, dass Vergangenheit und Zukunft keine wirklich unabhängige Existenz haben, sondern nur die Gegenwart wirklich existiert. In der Gegenwart wird eine Ordnung zwischen den Dingen hergestellt, die sich darin ausdrückt, dass sie im Moment der Gegenwart aufeinander folgen. Damit schafft Augustinus philosophische Voraussetzungen für die Etablierung eines historischen Welt- und Erkenntnisbildes.

Augustinus schreibt: „Jetzt wird mir klar, dass es weder die Zukunft noch die Vergangenheit gibt, und es wäre richtiger, es so auszudrücken: die Gegenwart der Vergangenheit, die Gegenwart der Zukunft. Nur in unserer Seele gibt es drei entsprechende Wahrnehmungsformen, und nicht irgendwo (also nicht in der objektiven Realität). Daraus folgt, dass es keine Zeit ohne ein geschaffenes Wesen (den Menschen) geben kann.

Die augustinische Verteidigung traditioneller christlicher Vorstellungen von der Erschaffung der Welt basiert auf der Idee der Interdependenz von geschaffener Welt und Zeit. Die Frage, was Gott tat, bevor er die Welt erschuf, verliert ihren Sinn, weil er auf Gott einen Begriff anwendet, der nur in Bezug auf das Geschaffene gültig ist. Dieses Verständnis des Gegensatzes zwischen der absoluten Ewigkeit Gottes und der realen Variabilität der materiellen und menschlichen Welt ist zu einer der Grundlagen der christlichen Weltanschauung geworden.

Lösung des Problems der Beziehung zwischen Glaube und Vernunft.

Augustinus glaubte, dass Glaube und Vernunft miteinander verbunden sind und sich gegenseitig ergänzen. Der Gegenstand des Glaubens ist Gott, und sein Verständnis ist auch durch die Vernunft möglich, auf deren Grundlage es möglich ist, wahres Wissen über das Wesen Gottes zu erlangen. Der Glaube braucht die Vernunft als Beweis und Instrument zur Deutung des Wesens Gottes und seiner Taten. Der Verstand, der an Gott denkt und Wissen über ihn, sein unsichtbares Wesen, vermittelt, muss sich auf die Dogmen und Axiome der Heiligen Schrift verlassen, um nicht in Irrtum oder Häresie zu verfallen. Daher ist das Ziel der Philosophie, nach Augustinus, eine Lehre von Gott als dem Schöpfer aller Dinge zu schaffen.

So wird in der Philosophie des Augustinus das Problem der Einheit von Glaube und Vernunft gestellt, das für die gesamte mittelalterliche Philosophie grundlegend geworden ist. Ohne Glauben ist die Vernunft leer, und der Glaube ohne Vernunft, der Erkenntnis Gottes gibt, ist blind. Der Glaube regt zum Verstehen an, „Verstehen ist der Lohn des Glaubens“, während die Vernunft den Glauben stärkt. Mit Hilfe des Verstandes erwirbt die Seele die Fähigkeit, Dinge zu beurteilen. „Vernunft“, schrieb Augustinus, „ist der Blick der Seele, mit der sie selbst, ohne Vermittlung des Körpers, das Wahre betrachtet.“ Die Wahrheit ist in der Seele enthalten, die unsterblich ist, und der Mensch hat kein Recht, das höchste Ziel seines Lebens zu vergessen. Der Mensch muss sein Wissen dem Glauben unterordnen, denn das Heil der Seele ist sein höchstes Ziel. „Also“, schließt Augustinus, „was ich verstehe, ist das, was ich glaube; aber ich glaube nicht alles zu verstehen. Alles, was ich verstehe, weiß ich; aber nicht jeder weiß, was ich glaube.

Nach Augustinus bestimmt und leitet der Glaube den Menschen nicht nur intellektuell, sondern auch moralisch, indem er ihm moralische Richtlinien gibt.

Die Lehre vom Menschen von Augustinus Blessed

Augustinus betrachtet einen Menschen in seiner moralischen Dimension. Ihn interessiert die Frage - was soll eine Person sein. Dafür wiederum war es notwendig zu erklären, was freier Wille ist, gut und böse, woher sie kommen. Der Mensch wurde laut Augustinus von Gott geschaffen, der ihn mit einem Körper, einer Seele, einem Geist und einem freien Willen ausstattete. Ein Mensch verfällt jedoch in die Erbsünde, die darin besteht, seiner Leiblichkeit zu dienen, in dem Bestreben, nicht die Wahrheit Gottes zu begreifen, sondern die Freuden der körperlichen Existenz zu begreifen.

Der Fall führt unweigerlich zum Bösen. Daher die These – das Böse ist nicht in der Welt, das Böse ist im Menschen, erzeugt durch seinen Willen. Der Verlust des Glaubens führt die Menschen unwillkürlich dazu, Böses zu schaffen, obwohl sie subjektiv nach dem Guten streben. Sie wissen nicht mehr, was sie tun. Die Existenz und das Leben eines Menschen nehmen einen tragischen und zerrissenen Charakter an. Und allein, ohne die Hilfe Gottes, können sich die Menschen nicht vom Bösen befreien, die tragische Natur des Seins unterbrechen.

Die moralische Pflicht des Menschen besteht nach Augustinus darin, die göttlichen Gebote zu befolgen und Christus so nahe wie möglich zu kommen. Der Glaube hilft einer Person, moralische Richtlinien zu finden. Eine der Haupttugenden ist laut Augustinus die Überwindung des Egoismus und der grenzenlosen Nächstenliebe. Er schrieb, dass durch die Liebe eines jeden Menschen zu seinem Nächsten als Bruder, das Gefühl von Hass und Egoismus, der Egoismus im Herzen befriedet wird. Der andere soll zum moralischen Ziel werden: „Jeder Mensch, sofern er Mensch ist, soll um Gottes willen geliebt werden.“

Nach Augustinus ist das Gewissen auf dem Weg der moralischen Vervollkommnung eines Menschen von großer Bedeutung. Das Gewissen ist das beste Mittel der Selbstbeherrschung. Es ermöglicht Ihnen, die Gedanken und Handlungen des Individuums mit dem Ideal dessen zu korrelieren, was sein sollte. Da der Mensch ständig auf die kleinsten Bewegungen seiner Seele achten muss, erhält das Gewissen als moralisches Phänomen eine kardinale Bedeutung. Augustinus hat zum ersten Mal gezeigt – und das ist sein Verdienst –, dass das Seelenleben etwas unglaublich Komplexes und kaum vollständig Definierbares ist.

In Anbetracht des Problems der moralischen Transformation eines Menschen wendet sich Augustinus unweigerlich Fragen nach den Prinzipien zu Sozialstruktur und Sinn für Geschichte.

Gesellschaft und Geschichte: Die Lehre von den zwei Städten

Augustinus führte die Idee der Linearität der historischen Zeit ein. Er denkt Geschichte nicht in einem geschlossenen Kreislauf (wie es für die historischen Vorstellungen der Antike typisch war), sondern in einer fortschreitenden Bewegung zu höchstmöglicher moralischer Vollkommenheit. Laut Augustinus wird dies die Zeit sein, in der die Gnade siegen wird und die Menschen einen Zustand der Unmöglichkeit der Sünde erlangen werden. Er sieht das Ziel der Geschichte im moralischen Fortschritt.

Der Philosoph unterscheidet folgende Stadien der Geschichte: 1) die Erschaffung der Welt, 2) das zentrale Ereignis der Geschichte – die Ankunft Jesu Christi auf die Erde (mit allen damit verbundenen Ereignissen) und 3) das bevorstehende Jüngste Gericht , bei der das Leben und die Absichten jedes Menschen, der jemals gelebt hat, von Gott geschätzt werden.

Nach Augustinus bildet die Menschheit im geschichtlichen Prozess zwei „Städte“ aus: die „Stadt der Erde“ und die „Stadt Gottes“, die sich in Werten und ihrem Zweck unterscheiden.

Die irdische Stadt besteht aus Menschen, die „nach dem Fleisch“ leben wollen, orientiert an materiellen Werten. Die himmlische Stadt besteht aus jenen Menschen, die sich an religiösen Werten orientieren, sie leben „nach dem Geist“. Augustinus identifizierte die himmlische Stadt nicht mit der christlichen Kirche und die irdische Stadt nicht mit der Welt. Nicht alle Gemeindemitglieder sind echte Bürger der Stadt Gottes. Auf der anderen Seite gibt es außerhalb der Kirche rechtschaffene Menschen in der Welt. Diese beiden Städte sind über die Erde verstreut, vermischt mit der menschlichen Gesellschaft der realen Welt.

Der Kampf zweier Städte ist der Kampf von Gut und Böse. Es muss mit der vollständigen Trennung der irdischen und Gottesstädte enden. Dies wird am passieren das Jüngste Gericht das wird die Welt und die Geschichte beenden. Die Gerechten werden ewiges glückseliges Leben im Königreich des Himmels erlangen, der Rest wird zur ewigen Strafe verdammt sein.

Die Bedeutung Augustins für die spätere philosophische und kulturelle Entwicklung ist groß. Er systematisierte die christliche Philosophie, entwickelte sich am weitesten vollständige Deutung Artikel des Glaubens. Seine Philosophie bestimmte die Themen und zum Teil sogar die Schlussfolgerungen der westeuropäischen Philosophen für viele Jahrhunderte. Augustinus trägt zum Verständnis der inneren Welt des Menschen bei, seines moralischen Ideals, des Gewissensproblems. Für die Weiterentwicklung der Philosophie war seine Auseinandersetzung mit Zeit und Geschichte wichtig.

In diesem Fall haben wir es mit mittelalterlicher Philosophie zu tun.

Unter „Mittelalter“ versteht man üblicherweise die Entwicklungsperiode der Gesellschaft, die sich über mehrere Jahrhunderte erstreckt antike Welt vor dem neuen Zeitalter. Zum Westeuropa Ihr Beginn fällt auf das 5. Jahrhundert n. Chr. und wird mit dem Zusammenbruch des Römischen Reiches in Verbindung gebracht, und ihre Vollendung bezieht sich auf das 14. Jahrhundert, auf die Entstehung der Renaissance.

Für die Philosophie war dies eine Zeit, in der sich Zweck und Wesen des Philosophierens änderten. Die Antike war im Allgemeinen nicht die Unterordnung des Philosophierens unter das eine oder andere politische Regime oder eine monotheistische Religion. Philosophen waren frei, ihre Weltanschauungskonzepte in verschiedenen Bereichen zu erstellen, wie z. B.: Ontologie, Erkenntnistheorie, Ethik, Ästhetik und vielen anderen. Ihre religiöse Ausrichtung war insofern relativ autonom, als es eine große Auswahl an "Göttern" gab, obwohl Philosophen natürlich manchmal streng bestraft wurden, wenn sie die falschen Götter erkannten, die in einer bestimmten Stadt verehrt wurden (dies wurde als "Gottlosigkeit" bezeichnet). Das Mittelalter war unter anderem dadurch gekennzeichnet, dass zu dieser Zeit der Übergang vom Polytheismus zur monotheistischen Religion bereits abgeschlossen war. Eine solche Religion erforderte die blinde Akzeptanz einer ganzen Reihe neuer „Wahrheiten“.

Die meisten Besonderheit Die Philosophie des Mittelalters war die Beziehung, die sich zwischen der heidnischen Bevölkerung des antiken Griechenlands entwickelte antikes Rom, einerseits und die aufstrebende christliche Zivilisation andererseits. Der Widerspruch zwischen heidnischer Kultur und dem Geist des Christentums prägte die Themen und Probleme der mittelalterlichen Philosophie.

Zu den Gemeinsamkeiten des Philosophierens im Mittelalter gehört, dass sich die Philosophen an antiken Texten und vor allem an der Bibel orientierten.

So wurde, wie ich bereits sagte, der Polytheismus durch den Monotheismus ersetzt, und das Christentum erschien in den Ländern Westeuropas, die infolge des Zusammenbruchs des Römischen Reiches entstanden.

In der Philosophie des Mittelalters werden zwei Perioden unterschieden, die als "Patristik" (IV - VIII Jahrhundert) und "Scholastik" (VI - XV Jahrhundert) bezeichnet werden.

Die Patristik (von lat. pater – Vater) ist ein System theologischer und philosophischer Anschauungen der „Kirchenväter“, die die Ideen des Christentums begründeten und weiterentwickelten.

Augustinus der Selige war einer der berühmten Kirchenväter.

So ist Augustinus der Selige (354-430) die größte Figur in der Philosophie des frühen Mittelalters. Er wurde in Nordafrika in der Familie eines armen römischen Beamten geboren. Im Alter von 20 Jahren zog er nach Rom. Augustinus war Lehrer und hatte eine Vorliebe für Skepsis, und dann, unter dem Einfluss seiner Mutter, kam er christlichen Kreisen nahe. Später ließ er sich taufen, kehrte nach Afrika zurück und predigte dort als Bischof bis zu seinem Tod das Christentum.

Augustinus der Selige gilt als der größte Philosoph und Theologe der Patristik, der die gesamte mittelalterliche Kultur und die spätere Entwicklung der Philosophie maßgeblich beeinflusst hat. Neben der theoretischen Bedeutung hatte seine Tätigkeit auch eine praktische Bedeutung: Insbesondere er begründete die Notwendigkeit kirchliche Organisation als Mittler zwischen Gott und den Gläubigen.

Theologie - Theologie, die Gesamtheit der Religionen. Lehren vom Wesen und Wirken Gottes.

Augustins theoretisches Erbe ist groß: Seine gesammelten Werke umfassen mehr als vierzig Bände. Zu seinen Hauptwerken gehören „Über die Stadt Gottes“, „Über die wahre Religion“, „Beichte“, „Über die Dreieinigkeit“, „Über die Unsterblichkeit der Seele“, „Über Ketzereien“, „Über den freien Willen“.

Augustinus analysierte sorgfältig viele Bestimmungen der christlichen Lehre, beseitigte die offensichtlichen Widersprüche zwischen einigen von ihnen oder gab ihnen eine neue Interpretation; Er leistete großartige Arbeit bei der Systematisierung religiösen Wissens und versuchte, es als ein einziges, ganzheitliches Konzept darzustellen. In seinen Schriften folgte er der These, dass „wahre Philosophie und wahre Religion ein und dasselbe sind“. Von den Philosophen schätzte er Platon sehr und stützte sich auf viele von seinen philosophische Ideen. Augustinus betrachtete Plato als die Quelle christlicher Ideen.

Nach Augustinus dem Seligen ist die Körperlosigkeit, die Immaterialität Gott innewohnend. Gott hat auch Eigenschaften wie Unendlichkeit im Raum. Gott ist Wille. Gott ist das höchste Gut. Durch seinen auf das Gute gerichteten Willen erschafft Gott alle Gegenstände der Natur, alle Seelen der Menschen und solche körperlosen Wesen wie Engel. Wenn Gott, schreibt er, "den Dingen seine gleichsam produktive Kraft entzieht, dann werden sie nicht mehr so ​​sein wie vor ihrer Erschaffung."

Augustinus begründet den Kreationismus, also die Position zur Schöpfung von Natur und Materie durch Gott. Gott hat sie „aus dem Nichts“ geschaffen, allein durch seinen eigenen Willen. "Woher sollte diese Materie kommen, die nicht von Ihnen geschaffen wurde, aber mittlerweile als Material für Ihre Kreativität dient?" - fragt er, sich an den Allmächtigen wendend, und antwortet: "Ihre Allmacht würde durch die Zulassung solcher Materie unweigerlich eingeschränkt ... Vor Ihrer Erschaffung gab es nichts als Sie, und ... alles, was existiert, hängt von Ihrem Wesen ab. "

Somit leistete St. Augustinus einen großen Beitrag zur mittelalterlichen Philosophie.

Der prominenteste Vertreter der Patristik und der gesamten mittelalterlichen westeuropäischen Philosophie war Aurelius Augustinus. Geboren am 13. November 354 in der Stadt Tagaste in der römischen Provinz Numidien in Nordafrika. Sein Vater war Heide, seine Mutter Christin. Ausgebildet in der Stadt Madavra, dann in der Stadt Karthago an der Schule für Rhetorik. Aurelius Augustinus ist ein brillanter Kenner der hellenistisch-römischen Kultur. Auf dem Weg zur christlichen Bekehrung, die im Frühjahr 387 stattfand, wurde Augustinus stark vom Stoizismus, Manichäismus, Skeptizismus und Neuplatonismus beeinflusst. 396 wurde Augustinus zum Bischof der Stadt Hippo gewählt und blieb dies bis zu seinem Tod im August 430, der während der Belagerung der Stadt durch Horden von Vandalen folgte.

Basierend auf dem Neuplatonismus schuf Augustinus eine einflussreiche religiöse und philosophische Lehre, die bis ins 13. Jahrhundert als Grundlage des christlichen Denkens diente.

1. Die Idee des Kreationismus ist die Erschaffung der Welt durch Gott aus dem Nichts. Keiner der Philosophen nahm diese Position ein. Gott als Schöpfer vollzieht diese Handlung nach seinem Ermessen. Augustinus entlehnte diese Idee aus dem Judentum.

2. Die Idee der Gottähnlichkeit und Sündhaftigkeit des Menschen. Der Mensch ist mit einer freien Seele ausgestattet. Gleichzeitig ist die menschliche Freiheit eine Gelegenheit, in Sünde zu fallen. Diese Sünde wurde bereits vom ersten Menschen begangen, was bedeutet, dass der Mensch mit der Erbsünde belastet ist. Diese Sünde schadet dem menschlichen Verstand, und deshalb kann sich ein Mensch in seinem Leben nur auf Gott verlassen.

3. Der Heilsgedanke ist, dass Gott die Sündhaftigkeit der Menschen nicht nur betrachtet, sondern ihnen auch zu Hilfe kommt. In einer der Inkarnationen opfert sich Gott selbst, wodurch die Erbsünde beseitigt wird. Die Idee der Erlösung gibt Christliche Weltanschauung Menschheit. Gott ist sowohl Richter als auch Retter. Das Christentum ist innerlich dramatisch.

4. Die Idee der Offenbarung. Aus christlicher Sicht ist Gott unbegreiflich menschlicher Verstand, sondern er offenbarte sich den Menschen in der Heiligen Schrift. Christen sind überzeugt, dass sie das höchste Wissen besitzen, alles andere Wissen ist Kleinigkeit und Eitelkeit der Eitelkeiten.

Augustinus war nicht der Schöpfer des Vollendeten philosophisches System, aber er besitzt eine Reihe von Lösungen von einigen Philosophische Probleme. Skeptiker fragten ihn: Wenn Gott die Welt und den Menschen erschaffen hat, was hat er dann vor der Schöpfung getan? A. Augustinus antwortete, dass diese Frage falsch gestellt sei, weil die Zeit mit der Erschaffung der Welt begann. Überhaupt ist das Thema Zeit und Ewigkeit eines der zentralen in der Philosophie des Augustinus. Die Zeit wirkt als subjektive Erfahrung des Menschen. Die Zeit ist ein Symbol der Sünde, aber sie ist auch ein Weg, Gottes Barmherzigkeit zu offenbaren und Gottes Vorsehung zu offenbaren und zu verwirklichen. Augustinus sieht die Zeit als linearen, nicht als zyklischen Prozess. Die Geschichte hat einen Anfang, einen Höhepunkt und ein Ende.

Augustinus diskutierte auch das Problem des Ursprungs der Sünde. Das Böse in der Welt ist nichts Selbständiges, es ist direkt mit der Sünde verbunden. Das Böse entsteht aus einem Mangel an Gutem. Zum Beispiel hat ein Passant einen Ertrinkenden nicht gerettet. Er hat nichts Gutes getan, d.h. hat den Menschen nicht gerettet, und wegen des Mangels an Gutem kam das Böse - der Tod.

Göttliche Vorherbestimmung verursachte nach dem Sündenfall die Existenz zweier Reiche: des göttlichen und des irdischen. Das irdische Reich ist sündig, böse, gehalten durch Krieg und Gewalt. Der Ausdruck des höheren Reiches, der Stadt Gottes, ist die Kirche, aber auch sie ist nur eine Vorbereitung auf das himmlische Reich. Die ganze Geschichte der Menschheit, glaubte Augustinus, ist ein Kampf zwischen zwei Städten. Die Stadt der Erde verfolgt die Stadt Gottes, da ihre Bewohner stolz und selbstsüchtig sind und ihr Verlangen nach weltliches Leben ständig in Konflikt mit den Bestrebungen der wenigen, die nach einem rechtschaffenen Leben streben. Für rechtschaffene Menschen ist Gott der höchste Wert, und Liebe zu ihm und Verachtung für sich selbst ist das Ziel des Lebens. Es sind solche Menschen, die Gott und der Kirche gehorsam sind, die der Stadt Gottes würdig sind, sagt Augustinus. Denn die Kirche ist der Repräsentant Stadt Gottes auf der Erde, dann ist ihre Macht höher als jede weltliche Macht, und Monarchen müssen Diener der Kirche sein.

Augustin hat etwas sehr Menschliches in den Stil des Philosophierens gebracht. Seine Sicht auf eine Person ist eine Sicht von innen. Der christliche Gott ist die höchste, absolute Persönlichkeit, der Träger des Lebens. Er bringt die ganze Welt unter seine Kontrolle. Weder der platonische Demiurg noch der aristotelische Gottesgeist noch der plotinische Eine sind Personen. Das Glück des Menschen besteht nach Augustinus in der Erkenntnis der Größe Gottes und seiner völligen Abhängigkeit von ihm.