Также был спрошен Имам, факих, шейхуль Ислам Шихабуддин Ахмад бин Хаджар аль-Хайтами аль-Маккий аш-Шафии.

Вопрос: Некоторые люди поносят ученых ашаритов как Абуль Хасана и Абу Исхака, Бакиляни, Ибну Фурака, Абу Маали – имама Харамайн, аль-Баджий и других из числа тех, кто говорил об основах исламских наук [усуль] и опровергнул приверженцев страстей. И даже некто из поносящих обвинил их в неверии. Являются ли они таковыми, как сказал этот поносящий, или нет?

Ответ: Не являются они [ученые, чьи имена были упомянуты выше] таковыми, как об этом сказал глупый, отошедший от прямого пути [еретик], авантюрист, сбившийся, губящий себя. Наоборот, эти люди имамы религии, выдающиеся [превосходные, великие] ученые мусульман. Обязательно следовать за ними, за то, что они взялись за оказании помощи шариату, и разъяснения запутанных вопросов, опровержение сомнения отклонившихся людей и то, что обязательно из вопросов вероубеждений и вероисповеданий, из-за их познания Аллаха (Свят Он и Велик), то, что обязательно Ему, то, что является недопустимым в отношении Него, и то, что допустимо. И не возможно достичь таких высот, кроме как после познания основ исламских наук. Нам необходимо признать превосходство вышеупомянутых предводителей, которые приводились в указанном вопросе и о тех, о ком говорилось выше. И что они – те, кто несет эти знания от всех справедливых предшественников, они очищают его от искажений людей, переходящих границ и не убежден в их заблуждении никто, кроме глупого невежды или нововведенца, или отклонившихся от истин людей.

Их ругает лишь грешник, поэтому необходимо раскрыть глаза невежде, воспитать грешника, и привести к покаянию нововведенца, если он не захочет, то как сказали некоторые имамы маликиты: «Его бьют до самой смерти, как это сделал Умар бин Хаттаб (да будет доволен им Аллах), в известной истории с Сабигом, которого обвиняли, и как рассказывается когда его стали многократно бить, он (Сабиг) сказал Умару (да будет доволен им Аллах): «Если ты желаешь вылечить меня то ты дошел место лечении, но если ты желаешь моей смерти так ускорь ее мне!». После этого он отпустил его»9.

9 См.: «аль-Фатава аль-Хадисия».

ОШИБОЧНОСТЬ ВЕРЫ НАХОЖДЕНИЯ

АЛЛАХА НА НЕБЕ

Вопрос: Допускается ли для мусульманина вера в то, что Аллах (Свят Он и Велик) находится в небе в буквальном понимании этого выражения?

Ответ: Нет, не допускается. В буквальном понимании «находиться в небе» означало бы то, что Аллах (Свят Он и Велик) воплощен в одном из своих творений, поскольку небо является творением. В отличие от Иисуса у христиан и аватар у индусов, в исламе не допускается вера в то, что Аллах (Свят Он и Велик) обитает или пребывает (по-арабски «хулуль») в каком-либо из своих созданий. Что обязательно нужно знать человеку, это то, что Аллах (Свят Он и Велик) является «ганий» или «совершенно ни в чем не нуждающийся». Об этом он ясно говорит в Коране в суре Паук (смысл):

«Поистине, Аллах совершенно ни в чѐм не нуждается…». (Коран, 29:6).

Этот атрибут «гина’» или «отсутствие нужды в чѐм-либо» упоминается Аллахом (Свят Он и Велик) в семнадцати аятах Корана. Этот момент является основным в исламской акыде (вероубеждении) и позволяет понять, почему Аллах (Свят Он и Велик) не может быть Иисусом или кем-либо другим, имеющим тело и определѐнную форму. Ведь тела пребывают во времени и пространстве, в то время как Аллах (Свят Он и Велик) совершенно ни в чѐм не нуждается. Эта ‘акыда лежит в основе Корана, и при осмыслении других аятов Корана и хадисов мусульманские учѐные это учитывали.

Мусульмане поднимают руки вверх к небу, когда выражают свои мольбы (ду‘а) Аллаху (Свят Он и Велик) не потому, что Аллах (Свят Он и Велик) находится в этом направлении, а потому что небо является киблой для ду‘а. Также как и Кааба является киблой для молитвы (салят), причѐм мусульмане знают, что Аллаха (Свят Он и Велик) непосредственно в этом направлении нет. Наоборот, Аллах (Свят Он и Велик) своей волей сделал киблу символом мусульманского единства, также как и сделал он небо символом своего величия и бесконечности – атрибутов, которые проникают в душу каждого верующего, стоит ему обратить свой взор на небо с мольбой к Аллаху (Свят Он и Велик).

Это было частью божественной мудрости включить эти качества в сунну Пророка для того, чтобы вдохновить тех людей, которые слышали их впервые и убедить их в величии и бесконечности Аллаха (Свят Он и Велик) посредством возвышающегося над ними неба – видимого и осязаемого символа, созданного Аллахом (Свят Он и Велик). Многие из тех людей, особенно во время джахилии или «доисламского периода невежества», были сильно привязаны к физической, осязаемой реальности и плохо представляли себе что-то сверхъестественное, о чѐм свидетельствуют их идолы в виде изображений, воздвигнутые на земле.

Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах), к примеру, утверждает, что в период Джахилии, люди могли признавать своих идолов устаревшими и легко могли их съесть, как только наступал голод. Тот язык, который использовал Пророк Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) чтобы показать таким людям через образ возвышающегося над людьми неба величие Всевышнего Аллаха (Свят Он и Велик), естественно был доступным и легким для понимания.

Вот что говорит имам аль-Куртуби, известный экзегет Корана, живший в 7 веке хиджры (13 веке): «Существует много достоверных (сахих) и широко известных хадисов на эту тему, которые указывают на величие Аллаха (Свят Он и Велик) и не могут быть никем опровергнуты, кроме как атеистом или упрямым невеждой. Смысл данных хадисов заключается в возвеличивании Аллаха (Свят Он и Велик) и в превознесении его над всем мирским и низменным, характеризуя его как великого и могучего. Неверно полагать, что Аллах (Свят Он и Велик) находится в каком-либо конкретном месте, направлении, имеющем определѐнные границы, так как последние качества присущи физическим телам»1.

1 «аль-Джами ли ахкам аль-Кур’ан». В 20 томах. Каир 1387/1967. Переиздано в 10 томах. Бейрут: Дар Ихйа ат-Турас аль-Араби, 18/216

2 «Сахих Муслим», в 5 томах. Каир 1376/1956. Переиздано в Бейруте, Дар ал-Фикр, 1403/1983, 1/382:538

В этой связи Маликом в его «Муватта’» и Муслимом в его «Сахих» был приведѐн хадис о том, как однажды Муавия ибн аль-Хакам пришѐл к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и сказал ему: «Я жил в эпоху язычества, а сейчас Аллах ниспослал нам ислам». Далее он продолжил спрашивать о разных обычаях Джахилии и в конце признался, что ударил по лицу своей рабыни и спросил, следует ли ему освободить еѐ. Еѐ освобождение было обязательным в том случае, если бы она была верующей. Пророк попросил привести еѐ, и когда еѐ привели, спросил еѐ: «Где Аллах?» и она сказала: «В небе» (Фи ас-Сама’). После чего он спросил еѐ: «Кто я?» и она ответила: «Ты – Посланник Аллаха». Затем он сказал «Освободи еѐ, ибо она верующая»2.

Вот что говорит об этом хадисе Имам Навави: «Этот хадис является одним из «хадисов, имеющих дело с атрибутами Аллаха (Свят Он и Велик), относительно которого учѐные придерживаются 2 позиций.

Вторая позиция предполагает метафорическое объяснение хадиса соответствующим образом. Сторонники этой позиции предполагают, что суть хадиса заключалась в испытании рабыни, чтобы выяснить, была ли она единобожницей, утверждавшая, что только Аллах (Свят Он и Велик) является Создателем, Распорядителем и Вершителем и что только к нему взывает человек во время мольбы, обращая своѐ лицо к небу, подобно тому, как те, которые совершают молитву (салят) обращаются к Каабе. Или чтобы узнать, была ли это девушка идолопоклонницей, поклоняющаяся стоявшему перед ней идолу. И когда она сказала «На небе», стало ясно, что она не является идолопоклонницей»3. Примечательно, что Имам Навави вообще не упоминает в качестве возможной научной точки зрения дословное понимание хадиса. И это в настоящее время вызывают удивление у некоторых мусульман, которым представляется, что проблема заключается именно в принципе принятия единственно достоверного (сахих) хадиса как основания исламского вероубеждения (акыды). И приведѐнный хадис является именно таким хадисом, который по арабский называется «ахад» или «переданный только одной цепью передатчиков» в противоположность хадису мутаватир, что значит «переданный таким количеством цепочек, что его фальсификация представляется невозможной».

3 Сахих Муслим би Шарх ан-Навави. 18 томах. Каир 1349/1930. Переиздано в 9 томах. Бейрут: Дар аль-Фикр, 1401/1981, 5/24

4 «ал-Ихсан фи такриб Сахихи ибн Хиббан», в 18 томах, Бейрут: Муассаса ар-Рисаля, 1408/1988, 1.419: 189.

Однако проблема заключается не в этом, так как традиционные учѐные в области исламской акыды могут принять хадисы такого типа основанием только при одном условии: если догмат веры, упоминаемый в хадисе является «салимун мин ал-му‘арада», то есть «не содержащий противоречия». Это условие в данном хадисе не соблюдено по ряду причин.

Во-первых, история, которая описывается в хадисе, дошла до нас в разных достоверных версиях, которые сильно отличаются от версии «Где находится Аллах? – В небе». Одна из этих версий приводится Ибн Хиббаном в его «Сахих» с хорошей (хасан) цепью передатчиков, согласно которой Пророк спросил рабыню, «Кто твой Господь?» и она сказала «Аллах». Затем он спросил еѐ «Кто я?» и она ответила «Ты Посланник Аллаха», на что он сказал «Освободи еѐ, ибо она верующая»4. По другой версии, приведѐнной Абд ар-Раззаком по достоверной (сахих) цепи передатчиков, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ей: «Свидетельствуешь ли ты, что нет бога кроме Аллаха?» и она ответила: «Да». Он сказал: «Свидетельствуешь ли ты, что я являюсь Посланником Аллаха?» и она ответила: «Да». Он сказал: «Веришь ли ты в воскрешение после смерти?» и она ответила: «Да». Он сказал: «Освободи еѐ»5.

5 «аль-Мусаннаф», в 11 томах. Бейрут: аль-Маджлис аль-Ильми, 1390/1970, 9/175: 16814

6 «Тальхис аль-хабир», 4 тома в 2. Каир: Мактабат аль-Куллият аль-Азхария, 1399/1979, 3/250

7 «Сахих Муслим», 1/37:8

Согласно другим версиям, рабыня не может говорить, а отвечает, просто указывая на небо. Вот, что сказал Ибн-Хаджар аль-Аскаляни о разных версиях этого хадиса: «Существуют большие расхождения в текстах этого хадиса»6. Когда один хадис имеет несколько противоречивых версий, велика вероятность того, что он был приведѐн лишь на основе понятого передатчиками смысла (ривая би аль-ма‘на), поэтому какая-либо одна из его версий не может быть взята за основу в акыде.

Во-вторых, это последнее суждение особенно применимо к обсуждаемой проблеме, так как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), отвечая на вопросы ангела Джабраиля (мир ему), подробно изложил столпы исламской веры (иман) в хадисе, приведѐнном в Сахих Муслим. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил, что истинная вера (иман) заключается в вере в Аллаха (Свят Он и Велик), в Его ангелов, в Его книги, в Его пророков, в Судный день и в судьбу (кадр) с еѐ добром и злом7. Но он ничего не упоминает о том, что Аллах (Свят Он и Велик) находится «в небе». Если бы это было решающим испытанием мусульман на «веру» или «неверие» (что и подразумевает хадис «в небе»), тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) должен был бы упомянуть об этом в данном хадисе, смысл которого заключается в точном определении понятия «иман».

В-третьих, если кто-либо трактует смысл хадиса как указание на то, что Аллах (Свят Он и Велик) «находится в небе», то в этом случае хадис противоречит другим таким же достоверным (сахих) хадисам, смысл которых также можно трактовать дословно. К примеру, Хадис аль-Кудси, приведѐнный аль-Хакимом, в котором Всевышний Аллах (Свят Он и Велик) говорит: «Когда Мой слуга вспоминает Меня, Я всегда нахожусь вместе с ним, и губы его движутся вместе со Мной»8. Этот хадис был подтверждѐн аз-Захаби. Или другой хадис, приведѐнный ан-Насаи, Абу-Дауд и Муслим, где говорится, что «тогда слуга находится ближе всех к своему Господину, когда он преклоняется перед ним»9. А если бы Аллах (Свят Он и Велик) находился «в небе», то всех ближе к нему находился бы тот, который бы стоял прямо. Или такой хадис, приведѐнный аль-Бухари в его «Сахих», в котором Пророк запретил плевать во время молитвы через голову молящегося, так как во время молитвы «его Господь находится перед ним»10. И, наконец, в хадисах Ми‘радж или «Ночи вознесения», Пророку были показаны Джабраилем (мир ему) все семь небес (самават), ни в одном из которых, однако, Аллах не упоминался.

8 «аль-Мустадрак аля ас-Сахихайн». В 4 томах. Хайдарабад, 1334/1916. Переиздан (том 5). Бейрут: Дар аль-Марифа, 1/496

9 «Сахих аль-Бухари», 1/112:406

10 «Сахих ал-Бухари», 1/112:406

В-четвѐртых, дословное понимание Аллаха (Свят Он и Велик) как находящегося «в небе» противоречит двум основным принципам исламской акыды, предписанной Кораном. Первый принцип – это атрибут, характеризующий Аллаха (Свят Он и Велик) как «мухаляфа ли аль-хавадис» или «совершенно не похожий на свои творения», о котором Аллах говорит в суре аш-Шура, «нет никого, подобного Ему». (Коран, 42:11). В то время как если бы Он находился «в небе», тогда существовало бы бесчисленное количество творений, похожих на него по таким параметрам как высота, положение, направление и так далее. Второй принцип, которому противоречит вышеуказанное понимание Аллаха (Свят Он и Велик), это атрибут, характеризующий Аллаха (Свят Он и Велик) как «гина» или «совершенно ни в чѐм не нуждающийся». Этот атрибут приводится Им во многих аятах в Коране. Невозможно, чтобы Аллах (Свят Он и Велик) был телесной сущностью, так как тела могут существовать только в пространстве и во времени, тогда как Аллах (Свят Он и Велик) совершенно ни в чѐм не нуждается. В-пятых, дословное понимание Аллаха (Свят Он и Велик) как находящегося «в небе» подразумевает, что небо обволакивает Аллаха (Свят Он и Велик) со всех сторон и, следовательно, оно больше, чем Аллах (Свят Он и Велик), что, в свою очередь, не может быть правильным.

По этим или другим причинам, исламские учѐные решили, что необходимо образно, в соответствии со способами употребления арабского языка, трактовать вышеуказанный хадис и другие тексты, содержащие фигуры речи.

Рассмотрим следующий аят из Корана (смысл): «Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе, не заставит землю поглотить вас. Ведь тогда она заколеблется». (Коран, 67:16). Для толкования данного аята могут быть приведены следующие образцы традиционного тафсира или «комментария к Корану»:

Имам аль-Куртуби: «Более строгие учѐные полагают, что, подобно тому, как Аллах говорит «странствуйте же по земле» (Коран, 9:2), имея в виду странствие на земле, вышеприведѐнный аят [«находится в небе»] нужно понимать как «Неужели вы уверены в том, что находитесь в безопасности от Того, Кто над небесами», где подразумевается не нахождение над небесами физически, а обладание над ними полной властью и контролем. Согласно другой точке зрения, этот аят может быть понят как «Неужели вы уверены в том, что находитесь в безопасности от Того, Кто на (‘аля) небе», смысл которого можно сравнить со смыслом выражения «такой-то стоит над (следует понимать: правит) Ираком и Хиджазом»11. Следовательно, смысл хадиса в том, что Аллах (Свят Он и Велик) является властителем и правителем всего существующего.

11 «аль-Джами ли ахкам аль-Кур’ан», 18/216

Аш-Ширбини аль-Катиб: «Существует много подходов в толковании выражения «Тот, Кто на небе» и согласно одному из них, его можно понимать как «Тот, чьѐ владычество находится на небе», потому что небо является местом обитания ангелов, на небе находятся Трон Аллаха (Свят Он и Велик), его Престол и Скрижали. Оттуда издаются и ниспосылаются Его указы, книги, приказы и запреты. Согласно второму подходу, в выражении: «Тот, Кто на небе» опускается первый член аскриптивной конструкции (идафы) и получается «Неужели вы уверены в том, что находитесь в безопасности от Творца тех, которые в небе», где подразумеваются ангелы, обитающие на небе, поскольку только они могли по указанию свыше распределять божественную милость или божественную кару»12.

12 «ас-Сирадж аль-Мунир». В 4 томах. Булак 1285/1886. Новое издание. Бейрут: Дар аль-Марифа, 4/344

13 «Тафсир аль-Фахруддин ар-Рази». В 32 томах. Бейрут 1401/1981. Новое издание в 16 томах. Бейрут: Дар аль-Фикр, 1405/1985, 30/70

14 «Тафсир ан-нахр аль-мадд мин аль-Бахр ал-мухит». В 3 томах. Бейрут: Дар аль-Джанан ва Муассаса аль-Кутуб ас-Сакафийя, 1407/1987, 2/1132

15 «Сахих Муслим би Шарх ан-Навави», 5/24

Фахруддин ар-Рази: «Выражение «Тот, который в небе» может относиться к ангелу Джабраилу (мир ему), который наделѐн властью налагать божественные наказания. Выражение «заставит землю поглотить вас» означает «по повелению и соизволению Аллаха (Свят Он и Велик)»»13.

Абу-Хайан ан-Нахви: «В данном контексте смысл этого выражения может соответствовать убеждениям тех, кому был адресован данный аят (неверующие), поскольку они были антропоморфистами. Поэтому смысл аята будет «Неужели вы уверены в том, что находитесь в безопасности от Того, которого вы считаете находящимся в небе?», в то время как Он выше всего существующего»14.

Кады Ийад: «Среди мусульман, будь то факихы, хадисоведы, теологи, учѐные, способные к прогрессивному научному рассуждению или те, кто просто придерживается мнения других, нет разногласий относительно того, что доказательства, приведѐнные в текстах, в которых упоминается, что Всевышний Аллах находится «на небе» (например в аяте «Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе, не заставит землю поглотить вас» и в др.), не подразумевают дословное понимание (захир) смысла. Напротив, все учѐные толкуют их в переносном смысле»15. Сейчас мы рассмотрим последний пример – хадис, переданный Муслимом, в котором Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Ваш Всевышний и Благословенный Господь нисходит на небо этого мира перед последней третью ночи и говорит: «Кто обращается ко мне с мольбами, надеясь, что я вниму им? Кто просит меня, надеясь, что я исполню его просьбу? Кто просит моѐ прощение, надеясь, что я его прощу?»16.

16 «Сахих Муслим», 1/521:758

Приведенный хадис, если поразмыслить, не имеет отношения к акыде, а связан с вопросом практического характера, который указывает на то, что мы должны проводить последнюю треть ночи с пользой для себя, а именно – вставать и молиться. И по этой причине Имам ан-Навави, давая приведѐнные в этой главе названия заголовкам Сахиха Муслима, назвал вышеприведѐнный хадис «Внушающим желание молить Аллаха (Свят Он и Велик) и упоминать Его имя (зикр) в последней трети ночи и быть услышанным свыше». Что касается значения глагола «нисходит» в хадисе, то ан-Навави по этому поводу говорит: Этот хадис является хадисом, «имеющим отношение к атрибутам Аллаха», и, как до этого было упомянуто в «Книге Веры», существуют две точки зрения относительно данного хадиса.

Если говорить вкратце, то первая точка зрения, которой придерживается мазхаб большинства представителей ранних мусульман и некоторые богословы, заключается в том, что нужно воспринимать этот хадис достоверным в соответствии с тем, кто есть Всевышний Аллах (Свят Он и Велик). Тогда как дословное понимание хадиса, которое нам известно и может быть к нам применимо, не может передать основную его идею, для определения которой нужно учитывать его метафорическое значение. Хотя мы верим в то, что Аллах (Свят Он и Велик) находится за пределами человеческого разума, и к нему не могут быть применены никакие параметры сотворѐнных существ (их свойства, движение, пространственные характеристики и т.д.). Вторая точка зрения, переданная Маликом (да будет доволен им Аллах) и аль-Авзаи (да будет доволен им Аллах), которой придерживаются мазхаб большинства богословов и целые группы ранних мусульман (саляф), состоит в том, что подобные хадисы должны толковаться в переносном смысле в соответствии с их контекстом. Согласно первой версии толкования, приведѐнного Маликом ибн Анасом (да будет доволен им Аллах) и другими, выражение «Господь ваш нисходит» означает «Нисходят его милость, распоряжения и ангелы». Смысл этого можно сравнить со смыслом выражения «Султан сделал так-то и так-то», что подразумевает что-то, сделанное его слугами по его приказу. Согласно второй версии толкования, это выражение является метафорой, выражающей заботу Аллаха (Свят Он и Велик) о тех, кто обращается к нему с мольбами. И выражается эта забота через ответную по отношению к ним любовь и доброту Аллаха (Свят Он и Велик).

Вот что говорит хадисовед Али аль-Кари о хадисе, в котором говорится о «нисхождении» Аллаха: «Вы знаете, что Малик и аль-Авзаи, которые входят в число выдающихся ранних мусульман, оба привели подробные и образные толкования этого хадиса. Ещѐ одним из их числа был Джафар ас-Садик (да будет доволен им Аллах). На самом деле все они (ранние мусульмане), равно как и последующие учѐные, полагали, что тот, кто верит в то, что Аллах (Свят Он и Велик) находится в определѐнном направлении в пространстве, является неверующим. Как утверждал аль-Ираки, этого мнения придерживались Абу-Ханифа, Малик, аш-Шафи‘и, аль-Ашари и аль-Бакыляни (да будет доволен ими всеми Аллах)»17.

17 «Миркат аль-Мафатих: шарх мискат аль-масабих». В 5 томах. Каир 1309/1892. Новое издание. Бейрут: Дар ихйаа ат-Турас аль-Араби, 2/137

Стоит упомянуть, что аль-Ираки был хафизом или «знатоком хадисов», который знал наизусть более 100 тысяч хадисов, в то время как Али аль-Кари был крупным специалистом по хадисам, создавшим справочники по хадисам, которые используются и по сей день для выявления ложных хадисов. Другими словами, каждый из них обладал необходимыми качествами и компетенцией, чтобы подтвердить достоверность цепи передатчиков, относящихся к определѐнной точке зрения. По этой причине, является обоснованным использование ими вышеуказанной цепи передатчиков для подтверждения точки зрения, согласно которой тот, кто приписывает Аллаху (Свят Он и Велик) какое-либо направление, является неверующим.

Но сегодня наверно правильнее говорить, что мусульмане, верящие в то, что Аллах (Свят Он и Велик) находится «где-то там, наверху» не являются неверующими, поскольку у них есть «шубха» или «смягчающее обстоятельство», заключающееся в том, что влиятельные круги в настоящее время продвигают такое нововведение (бид‘а) как антропоморфизм. До настоящего времени приверженность к этой «бид‘а» ограничивалась лишь небольшим количеством ханбалитов, которые неоднократно опровергались улемами Ахль ас-Сунна, такими как Абд ар-Рахман ибн аль-Джаузи (ум. в 597/1201г.), который в своем «Даф шубах ат-ташбих би акяфф ат-танзих»18. (Опровержение намѐков антропоморфизма через божественную трансцендентность) обращается к ханбалитам со следующими словами:

18 Абу-ль-Фарадж Абд ар-Рахман ибн Али аль-Багдади аль-Кураши (508-597х./1114-1201г.), более известный как Ибн-аль-Джаузи, крупнейший ханбалитский ученый своего времени, хадисовед и историк. Его внук, имевший тюркские корни по матери, также был ханбалитским ученым, но, в конце концов, перешел в ханафитский мазхаб. Здесь предлагается для чтения отрывок из трактата, в котором Ибн-аль-Джаузи попытался исправить воззрения некоторых ученых своего мазхаба, исповедающих хашавизм или буквализм в понимании атрибутов. Автор доказывает, что имам Ахмад ибн Ханбаль, на которого часто ссылаются хашавиты, не имеет с ними ничего общего, и что он тоже иногда прибегал к тавилю (толкованию неясных мест Корана). Это произведение также известно под названием «аль-Баз аль-ашбах». Подобные произведения ханбалитских богословов доказывают, что в понимании информирующих атрибутов, они были близки ученым других мазхабов, представителям ашаризма и матуридизма, но среди ханбалитов было немало ученых, которые все же были ближе к антропоморфизму.

«Если бы вы сказали: «Мы только читаем эти хадисы и никак их не комментируем», то никто бы вас не осуждал. С вашей стороны постыдно именно то, что вы комментируете их дословно. И открыто приписываете это мазхабу этого благочестивого, раннего мусульманина (Ахмад ибн Ханбаль), что является ошибочным. Вы самым постыдным образом опозорили этот мазхаб до такой степени, что теперь он не может называться «школа ханбалитов», а скорее ему соответствует название «антропоморфистская школа»»19.

19 «Даф шубах ал-ташбих би акафф ал-танзих». Каир. Новое издание. Каир: аль-Мактаба ал-Тауфикыйия, 1396/1976, 2829

20 «аль-Кявсари, ас-Сайф ал-Сакыль фи ар-радд ‘аля Ибн-Зафиль». Каир 1356/1937. Новое издание. Каир: Мактабат аз-Захран, 56

21 аль-Хафиз Ибн Хаджар Аскаляни, «ад-Дурар аль-кямина фи айан аль-мийа аль-самина». В 4 томах. Хайдарабад 134950/193031. Новое издание. Бейрут: Дар Ихйая ат-Турас аль-араби, 1/155

Видимо, эти убеждения на протяжении нескольких веков существовали в Хорасане, Афганистане и в других восточных регионах, поскольку, как отмечает имам аль-Кявсари, ханбалит Ибн-Таймийя (ум. в 728/1328 г.) собрал о них подробную информацию из рукописей про секты (нихаль), когда многочисленные труды учѐных хлынули в Дамаск вместе с караванами, спасающимися от монголов дальше на восток. И он читал их без помощи опытного наставника, и верил в то, что понимал прочитанное и позже в своих трудах становился одним из приверженцев этих идей20.

Улемы Дамаска обвиняли его в антропоморфизме, и за эти идеи он не раз попадал в тюрьму21.

Авторами произведений, написанных в опровержение акыды ханбалита Ибн-Таймийи были такие учѐные, как Абу-Хайан ан-Нахви (ум. в 745/1344 г.), Такиюддин ас-Субки (ум. в 756/1355 г.), Бадруддин ибн Джама‘а (ум. в 733/1333 г.), аль-Амир ас-Санани (ум. 1182/1768 г.) – автор «Субуль ас-Салям», Такиюддин аль-Хисни (ум. в 829/1426 г.) – автор «Кифайат аль-ахйар» и Ибн-аль-Хаджар аль-Хайтами (ум. в 974/1567). Его акыда не признавалась мусульманами в течение последующих четырѐх столетий. Только в восемнадцатом веке движение ваххабитов стало разделять его взгляды по вопросам акыды и сделало его своим «Шейхом ислама». Но после появления книгопечатания в арабском мире книги Ибн-Таймийи (и догматы его секты) не издавались до тех пор, пока в конце прошлого века богатый купец из Джидды не поручил издать в Египте его «Минхадж ас- сунна» и другие произведения по акыде, тем самым возродив «саляфизм» или «возвращение к раннему Исламу». После этого книги Ибн-Таймийи были распространены по всему исламскому миру, их печать щедро финансировалась некоторыми современными мусульманскими государствами, и благодаря этим усилиям мечети наполнились книгами, брошюрами и молодыми людьми, которые продвигали эти идеи и даже приписывали их (вместе с сомнительными цепями передатчиков хадисов, приведѐнными Ибн-Таймийей или без них) Имамам ранних мусульман.

В отношении того, считать мусульман верующими или неверующими в рамках данной проблемы, я думаю, что за такие деньги можно купить власть и пропаганду, которые будут работать и ночью. Поэтому наверно у современных мусульман было оправдание этим идеям до того, пока они не узнали, что Бог в исламе является трансцендентным и поэтому не может быть человеком и такие параметры как время и пространство Ему не присущи, так как являются его творениями.

Если обобщить изложенное мною по вышеуказанному вопросу, то можно сказать, что учѐные понимают тексты Корана и сунны дословно до тех пор, пока не появится веская причина этого не делать. Если рассматривать случай, когда Аллах (Свят Он и Велик) «нисходит» или «пребывает в небе», то таких причин много.

Во-первых, дословное толкование этих текстов делает невозможным их совместное рассмотрение со многими другими достоверными текстами, где говорится о том, что Аллах (Свят Он и Велик) находится «вместе» со своим слугой, когда тот совершает зикр, «ближе к нему, чем яремная вена». (Коран, 50:16); «перед ним» когда он молится, «очень близко» когда он падает ниц, «в небе» когда спрашивали рабыню, «с тобой, где бы ты ни был». (Коран, 58:4) и т.д. Эти выражения, если их рассмотреть вместе и дословно, получаются несвязными. И только тогда они перестают противоречить друг другу, когда рассматриваются в переносном смысле. Исследования Малика, аль-Авзаи и ан-Навави, которые были приведены выше, тому подтверждение.

Во-вторых, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) подробно изложил убеждения в хадисе Джабраиля в «Сахих Муслим» и др., которых должен придерживаться каждый мусульманин и нигде не упомянул об Аллахе как пребывающем «в небе» (или где-либо ещѐ).

В-третьих, то, что Аллах (Свят Он и Велик) пребывает «в небе» как птицы, облака и т.п. в прямом смысле этого слова противоречит акыде Корана, который гласит что «нет никого, подобного Ему». (Коран, 42:11).

В-четвѐртых, утверждение о том, что Аллах (Свят Он и Велик) имеет определѐнное местоположение противоречит акыде, которая выражена в семнадцати аятах Корана и которая гласит, что Аллах ни в чѐм не нуждается, в то время как предметы, занимающие определѐнное место, нуждаются в пространстве и времени.

Приведенные причины не являются исчерпывающими, но направлены на то, чтобы дать ответ на поставленный вопрос, используя акыду и принципы традиционных улемов в толковании тех текстов, о которых мы говорили. Они всего лишь показывают, насколько далеко находится от традиционного ислама убеждение в том, что Аллах «пребывает в небе» в буквальном его выражении и почему не допускается мусульманину в это верить. И только Аллах (Свят Он и Велик) один дарует успех. АКЫДА АЛЬ-МУРШИДА

Имам Ибн Асакир (ум. в 620 году по хиджре) сказал:

«Знайте, да наставит Аллах (Свят Он и Велик) нас и вас, что каждый человек (мукалляф) должен знать, что Аллах – Единственный Господь в Своѐм владычестве. Он сотворил весь мир, верхний и нижний, Престол и Трон, небеса и землю, всѐ, что внутри них и между ними. Всѐ созданное подчиняется Его Силе. Ни одна песчинка не шелохнѐтся без Его на то воли. Никто не помогает Ему в творении, и Он не имеет сотоварища в Своѐм Владычестве.

Он Живой и Сущий. Его никогда не охватывает дремота или сон. Только Он знает непредвиденное и засвидетельствованное Своим созданием. Нет ничего на земле или на небе, что скрыто от Него. Ему Известно, что на земле и в море. Ни один листок не упадѐт без Его ведома. Каждоѐ зѐрнышко в темноте земли, влажность и сухость чего-либо – всѐ записано в ясной Книге. Его знание охватывает всѐ. Он ведает о каждой вещи.

Он творит всѐ, что пожелает. У Него есть Могущество делать всѐ, что Он хочет.

У Него всѐ Владычество, и Он не нуждается ни в чѐм. Ему принадлежат Слава и Вечность. У Него Господство и Предопределение. Ему принадлежат имена Безупречности (Прекрасные имена). Никто не станет помехой тому, что Он предопределил. Никто не помешает Ему, когда Он дарует. В Его власти делать всѐ, что Он пожелает. Он управляет тем, что Он создал так, как Ему угодно. Он не ждѐт награды и не страшится наказания.

Он не связан никакими правилами, и никто не имеет власти над Ним. Всѐ, что Он дарует, Он дарует из Своей Щедрости, и каждое Его наказание справедливо. Его не спрашивают о том, что Он делает, но их спрашивают. Он - существующий до творения. Для Него нет ни «до», ни «после». Для Него не существует «над» или «под», «справа» или «слева», «спереди» или «сзади», целого и части. Нельзя спрашивать: когда Он был? каков Он? Он - существующий без начала и места. Он сотворил существ и пожелал существования времѐн. Он не ограничен временем и не принадлежит месту. Одно дело не отвлекает Его от другого. К Нему не применимо воображение, и разум не может охватить Его. Он непостижим для умов. Его облик невозможно представить, нельзя вообразить. Его не постичь ни воображением, ни мыслью. (Нет ничего подобного Ему, Он Всеслышащий, Всевидящий )».

Ибн Хаджар аль-Хайтами (909-974 х/1504-1567 м).

Он — Шихабуддин, Абуль-Аббас, Ахмад ибн Мухаммад ибн Али ибн Хаджар аль-Хайтами аль-Макки аль-Ансари.

Воспитанник аль-Азхара, ашарит в акыде , он был мухаддисом и выдающимся факихом, глубоко познавшим Шариат.

Он родился в конце 909-го года по хиджре в местечке Абу Хайтам (Египет). Он был имамом шафиитов своего времени.

Его отец умер ещё при жизни его деда. Его воспитание было доверено двум шейхам (учителям) его отца: Мухаммад ас-Сарави известного, как Ибн Аби аль-Хамаиль, и ученик Ибн Аби аль-Хамаиля - Шамсуддин Ахмад аш-Шанави, который был одним из лучших учеников Шейхуль-Ислама Шарафуддина аль-Манави.

Шейх Ахмад аш-Шанави, отправил его в Танту для начала обучения и заучивания Корана наизусть. После этого, в начале 924-го года по хиджре, он получил разрешение на обучение в ‘ильми аль-джами’ аль-Азхар, где обучался под руководством учеников шейха аш-Шанави, вместе с благородными учеными аль-Азхара.

Он обучался у многих известных учеников аль-Хафиза ибн Хаджара аль-Аскаляни, и у самого лучшего из них - шейхуль-Ислама Закарийи аль-Ансари.

Имам Ибн Хаджар аль-Хайтами, говорил: «Каждый раз, когда я встречал кади Закария [аль-Ансари], он делал за меня такое дуа: «Пусть Аллах одарит тебя глубоким пониманием религии»» .

В конце 929-го года по хиджре имам аль-Хайтами, получил разрешение выносить фетвы.

Он был специалистом в тафсире, хадисе, каламе, фикхе, усуле, фуру’е и математике, в грамматике, морфологии, логике, баяне, тасаввуфе. Он был известен великолепной памятью, которой Аллах одарил его.

В 933-м году по хиджре вместе с шейхом аль-Бакри, он отправился в Мекку и прожил там до 934-го года.

В это время у него появилось большое желание писать труды по фикху, но он сдерживал в себе это желание, пока не увидел во сне имама аль-Хариса ибн Асада аль-Мухасиби. Имам аль-Мухасиби повелел ему написать книгу. Имам аль-Хайтами, принял это [повеление] с радостью, вознёс благодарность Аллаху и принялся за работу.

По возвращении из Мекки он выпустил сокращённый вариант «Матн ар-Рауза» и написал комментарий к этому матну. Этот комментарий включает в себя разъяснение шарха ар-Рауза, аль-Джавахира и многих других комментариев на «Аль-Минхадж» и «Аль-Анвар».

В 937-м году по хиджре он ещё раз сопровождал своего шейха в поездке в хадж. И в это путешествие он взял с собой написанную им «Мухтасар ар-Рауза». Во время путешествия он добавил к этой книге дополнительные пояснения, полученные от учёных Йемена. Когда он прибыл в Египет, учёные увидели его книгу и очень высоко оценили её. Кто-то из них попросил копию этой книги, но завистники украли его труд, и больше имам никогда его не видел. Имам аль-Хайтами, опечалился, но положился на Аллаха и хранил терпение, ожидая награды лишь от Аллаха. И Аллах дал ему то, что было лучше, чем утерянный шарх.

В 940-м году по хиджре он некоторое время оставался в Мекке и писал книги, выносил фетвы и обучал других. Находясь в Мекке, он написал шарх на «Изах» имама ан-Навави, затем — «Шарх аль-Иршад» с двумя комментариями, затем — «Шарх аль-’Убаб». Он собрал в этом комментарии все различные мнения в мазхабе, исследуя, критикуя и разъясняя предпочтительное мнение.

После этого он написал монументальный труд — «Тухфат аль-Мухтадж би шарх аль-Минхадж» — комментарий к «Минхадж ат-Талибин» имама ан-Навави. Этот многотомный труд — выдающаяся работа в шафиитском мазхабе.

Его известные учителя:

Шейхуль Ислам Закарийя аль-Ансари, Абдуль-Хакк ас-Синбати, Шихабуддин Ахмад ар-Рамли, Насыруддин ат-Таблави, Абуль-Хасан аль-Бакри, Шихабуддин ибн Наджар аль-Ханбали, Аш-Шамс-уль-Машхади, Аш-Шамсу-с-Самхуди, Аль-Амину-ль-Гумари, Абуль-Хасан аль-Кубра, Аш-Шамсул-Лякани аз-Зайрути, Аш-Шихаб бин ас-Сигъ. Также он учился у других великих учёных своего времени.

Его известные ученики:

Нуруддин аз-Зияди, Шихабуддин ибн Касим аль-Убади, Джамалуддин аль-Ашхар, Сайид Абдуль-Басри, Шихабуддин аш-Шанавани, Имам Мухаммад Биафзал, Бурхан бин аль-Ахдаб, Абдур-Рахман аль-Макки аль-Ханафи, Зайнуддин аль-Малибари, Мулла Али аль-Кари, Абдуррахман ибн Умар аль-Амуди, Джамалуддин аль-Хинди, Абу ас-Са’адат, и другие.

Из его книг:

«Шарх аль-Мишкат», «Тухфатуль Мухтадж би шарх аль-Минхадж», два шарха над «Иршад», «шарх-уль-Хамазиятиль Бусири», «Фатхуль Мубин би шархи Арбаин ан-Навави», «Саваику-м-Мухрика», «Каффу-р-Ра’аъ», «аз-Заваджир», «Насихат-уль-Мулюк», «Шархуль Альфия», «Ахкам фи Каватии Ислам», «Шарх-уль-’Убаб», «Тахзиру-с-Сикат», «шарх Кутату Салиха», «шарх Мухтасару Абиль Хасан», «шарх Мухтасару-р-Равза», «Манакибу Аби Ханифа», «Аль-Фатава аль-Фикхийя аль-Кубра», «Аль-Фатава аль-Хадийсийя», «Манхаджуль Кавим», «аль-Минахуль маккиййа фи шархи Хамзиййа».

Высказывания ученых о нем:

Имам Абдуль-Кадир аль-Факихи (920-989 х/1514-1581 м) сказал:

سيدنا وشيخنا الإمام العالم العلامة ، الحبر البحر الحجة الفهامة ، مفتي المسلمين ، صدر المدرسين ، بقية المجتهدين ، بركة بلادالله الأمين أحمد شهاب الدين بن حجر الشفعي

«Наш господин, наш шейх, имам, великий ученый, знаток, море, довод, весьма понятливый человек, муфтий мусульман, сердце преподавателей, остаток муджтахидов, водоем городов Аллаха, Ахмад Шихабуддин ибн Хаджар аш-Шафии».

[«Мукъаддима Аль-Фатава аль-Фикхийя», 1/2]

Имам Абдуль-Кадир аль-Айдарус (978-1038 х/1570-1628 м) сказал:

الإمام شيخ الإسلام خاتمة أهل الفتيا والتدريس ناشر علوم الامام محمد بن إدريس الحافظ شهاب الدين أبو العباس أحمد بن محمد بن علي بن حجر الهيتمي السعدي الأنصاري … وكان بحرا في علم الفقه وتحقيقه لا تكدره الدلاء وإمام الحرمين كما أجمع على ذلك العارفون وانعقدت عليه خناصر الملاء إمام اقتدت به الأئمة وهمام صار في إقليم الحجاز أمة مصنفاته في العصر آية يعجز عن الإتيان بمثلها المعاصرون … واحد العصر وثاني القطر وثالث الشمس والبدر من أقسمت المشكلات أن لا تتضح إلا لديه وأكدت المعضلات آليتها أن لا تتجلى إلا عليه لا سيما وفي الحجاز عليها قد حجر ولا عجب فإنه المسمى بابن حجر … برع في علوم كثيرة من التفسير والحديث وعلم الكلام وأصول الفقه وفروعه والفرائض والحساب والنحو والصرف ولا معاني والبيان والمنطق والتصوف…

«Имам, Шейхуль Ислам, конец людей фетв и обучения. Распространитель знаний Имама Мухаммада ибн Идриса (аш-Шафии), хафиз Шихабуддин Абуль-Аббас Ахмад ибн Мухаммад ибн Али ибн Хаджар аль-Хайтами ас-Саади аль-Ансари… Он был морем в науке фикх и в его иследовании которую незагрязняют ведра, Имам-уль-Харамайн как над этим согласились знающие люди и на котором заключилось полное объединение (ученых). Имам, за которым последовали имамы, герой, ставший в краях Хиджаза умматан (алим которому нет подобных), книги которого (в его) веке были знамением, современники которого были бессильны от написания таких книг, единственный своего века, вторая планета, третий после солнца и луны. Трудности, которые поклялись, что не раскроются/выясняться кроме как ему, трудности которые укрепили свою клятву, что не раскроются (никому) кроме него, особенно в Хиджазе они (трудности) затвердились, и (это) не удивление, ведь его называют Ибн Хаджаром (сын Камня)…

Он стал умелым во многих знаниях: тафсир, хадис, калям, фикх её усул и фуруъ (отрасли), фараиз (наследство), хисаб (арифметива), нахви, сарф, маан баян (риторика), мантик (логика) и тасаввуф».

[«Ан-Нур ас-Сафиру фи а’яниль Карниль Ашир», стр. 287]

Сказал аш-Шавкани (1173-1250 х/ 1760-1834 м):

كان زاهداً متقللاً على طريقة السلف ، أمراً بالمعروف ، ناهياً عن المنكر ، واستمر على ذلك حتي مات

«Он был аскетом, ограничившимся на пути саляфов (праведных предшественников), повелевающим благое, и запрещающим порицаемое, и постоянствовал в этом пока не умер».

[«Аль-Бадру т-Тали’», 1/109]

Имам Мансур ат-Табаляви (ум. 1014 х/1606 м) сказал:

خاتمة أهل التصنيف وخطيب ذوي التأليف إمام العلماء المحققين ولسان الفقهاء المدققين مولانا شيخ مشايخ الإسلام والمسلمين عالم الحرم الأمين شهاب الملة والدين ابن حجر الهيتمي ثم المكي قدس الله روحه ونور ضريجه

«Последний (из достойных) составителей (книг), проповедник авторов, имам праведных ученых, уста всех внимательных факихов, наш господин, шейх шейхов Ислама и мусульман, ученый доверенного аль-Харама, звезда религиозной общины и религии, Ибн Хаджар аль-Хайтами, потом аль-Макки, пусть Аллах очистит его душу и освятит его могилу».

[«Хашият Ибн Касим аля Тухфат», 1/4]

Имам Шихабуддин аль-Хафаджи аль-Ханафи (977-1069 х/1569-1659 м):

العلامة شهاب الدين أحمد بن حجر اليتمي نزيل مكة ، شرفها الله علامة الدهر خصوصا الحجاز، فإذا نشرت حلل الفضل فهو طراز الطراز. فكم حجت وفود الفضلاء لكعبته، وتوجهت وجوه الطلب إلى قبلته. إن حدث عن الفقه والحديث، لم تتقرط الآذان بمثل أخباره في القديم والحديث. فهو العلياء والسند ، ومن تفك سهام أفكاره الزرد. تآليفه غرر منيرات، أضاءت في وجوه دهم المشكلات. وهو من أجل مشايخ والدي، الذي ورثت من علمه طريفي والدي. رحمه الله تعالى.

«Выдающийся ученый Шихабуддин Ахмад ибн Хаджар аль-Хайтами поселившийся в Мекке, да возвысит Аллах её. Выдающийся ученый, особенно в Хиджазе, когда расстелили одеяние достоинства, то он был образцом образцов. Сколько же достойных делегаций «совершили хадж» к его «каабе», и направились лица ищущих знания к его «кибле». Если он говорил о фикхе и хадисе, то не слышали уши что-то похожее на его речь в прошлом и в настоящем. Он возвышенность и опора, и он тот, чьи стрелы размышлений пробивают любую броню. Его труды осветляющие, которые осветили в лицах (людей) темноту неясностей. Он один из больший шейхов моего отца, от знаний которого я получил в наследство оригинальное наследство, да смилуется над ним Аллах».

[«Риханатуль Альбани», 1/435]

Имам Абдул-Ваххаб аш-Ша’рани (898-973 х/1493-1566 м) сказал:

ومنهم — الشيخ الإمام العلامة المحقق الصالح الورع الزاهد الخاشع الناسك الشيخ شهاب الدين ابن حجر نزيل الحرم المكي — رضي الله عنه -. أخذ العلم عن مشايخ الإسلام بمصر، وأجازوه بالفتوى والتدريس، وأفتى بجامع الأزهر والحجاز، وانتفع به خلائق… وهو مفتي الحجاز الآن، يصدرون كلهم إلا عن قوله، وله أعمال عظيمة في الليل، لا يكاد يطلع عليها إلا من خلى من الحسد من صغره إلى الآن…

«Из них — шейх, имам, великий учёный, исследователь, благочестивый, набожный, аскет, смиренный, отшельник шейх Шихабуддин ибн Хаджар, поселенец аль-Харама, аль-Макки, да будет доволен им Аллах. Взял науку от шейхов Мисра (Египта), которые дали ему разрешение на фетвы и преподавание, и он давал фетвы в университете аль-Азхара и Хиджаза. Много народа получили от него пользу, … и он посей день является муфтием в Хиджазе, и они все исходили только из его слов. У него многочисленные добрые деяния, совершенные в ночи, и не приблизится заглянуть на них никто кроме тех, кто очистился от зависти мало до велика…»

[«Лавакихуль Анвар», 1 глава 3 раздела]

Сказа имам Шамсуддин ибн аль-Гъази (1096-1167 х/1685-1754 м):

قال الإمام بن الغزي: إمام الحروين ، ومفتي العراقيين ، شيخ الإسلام ، العلامة المحقق

«Имам двух Святынь (Мекка и Медина) и муфтий иракцев, шейхуль Ислам и великий исследователь».

[«Диван аль-Ислам», 1/200-201]

Алляма, шейх Абдуллах аш-Шаркави (1208-1227 х/1793-1812 м) сказал:

العلامة المحقق الناسك الخاشع الزاهد السمح شهاب الدين ابن حجر، نزيل مكة المشرفة، أخذ رضي الله عنه العلم عن جماعة من مشايخ الإسلام بمصر، وأجازوه بالإفتاء والتدريس، فدرس وأفتى بالجامع الأزهر والحجاز، وانتفع به خلائق كثيرة، وصنف عدة كتب نافعة محررة في الفقه والأصول.

«Великий ученый, исследователь, отшельник, смиренный, аскет, великодушный, Шихабуддин ибн Хаджар, жилец почтенной Мекки, взял, да сохранит его Аллах и приветствует, знание от группы шейхов Ислама в Египте, и дали они ему разрешение на фетвы и преподавание. Потом он преподавал, издавал фетвы в Джами-уль Азхаре и в Хиджазе. С него взяли пользы множество людей. Составил несколько полезных книг составленные в фикхе и в усуле».

[«Тухфату Бахия фи Табакати аш-Шафиия»]

Сказал шейх Али Басабирин аль-Хадрами (ум. 1305 х/1888 м):

والذي تلقيناه من مشايخ أن المجدد في المائة العاشرة الشيخ أحمد بن حجر الهيتامي أو الإمام محمد الرملي . ورجحة بعضهم؛ لكون الإمام بن حجر مات قبل مضي القرن

«То, что мы получили от наших шейхов (это то, что) муджаддид 10-го века (это) шейх Ахмад ибн Хаджар аль-Хайтами или имам ар-Рамли. Это предпочли некоторые, поскольку ибн Хаджар умер до истечения десятого века».

[«Гаяту талхис аль-Муради мин фатава бин Зияд», стр. 294]

Шейх Юсуф ибн Исмаил ан-Набхани (1265-1350 х/1849-1932 м) сказал:

قال العلامة الشيخ يسوف النبهاني معللا قبول الناس المصنفات بن حجر وإقبالهم عليها: للاتفاق على أنه أحد الأئمة الأعلام الذين لم يطعن فيهم أحد من علماء ومذهاب الإسلام من عصره إلى الان ، ولم ينسبه واحد منهم إلى بدعة أم مخالفة سنة أو أدني شيء يخل بعلمة ودينه وثقة عموم الأمة به

«Единогласны все, что он является одним из выдающихся ученых, которого не порицал ни один из ученых и мазхабов Ислама с его века до наших дней. Никто из них не отнес его к новшествам или же противоречию Сунне, или же к чему-либо низшему, что могло бы испортит его знания и религию или доверие обшей уммы к нему».

[«Шавахидуль Хакк», стр. 292]

Имам Ибн аль-Имад аль-Ханбали (1032-1089 х/1623-1679 м) сказал:

الإمام العلامة البحر الزاخر…وبالجملة فقد كان شيخ الإسلام خاتمة العلماء الأعلام بحرا لا تكدره الدلا، إمام الحرمين كما أجمع عليه الملا، كوكبا سيارا في منهاج سماء الساري، يهتدى به المهتدون تحقيقا لقوله تعالى {وبالنجم هم يهتدون}… وأخذ عنه من لا يحصى كثرة وازدحم الناس على الأخذ عنه وافتخروا بالانتساب إليه وممن أخذ عنه مشافهة شيخ مشايخنا البرهان بن الأحدب… وأذن له بالإفتاء والتدريس وعمره دون العشرين وبرع في علوم كثيرة من التفسير والحديث والكلام والفقه أصولا وفروعا والفرائض والحساب والنحو والصرف والمعاني والبيان والمنطق والتصوف ، ومن محفوظاته المنهاج الفرعي ، ومقروآته لا يمكن حصرها وأما إجازات المشايخ له فكثيرة جدا ، استوعبها في معجم مشايخه ، وقدم إلى مكة في آخر سنة ثلاث وثلاثين فحج وجاور بها ثم عاد إلى مصر ثم حج بعياله في آخر سنة سبع وثلاثين ثم حج سنة أربعين وجاور من ذلك الوقت بمكة وأقام بها يدرس ويفتي ويؤلف

«В общем Шейхуль Ислам был последним выдающихся ученых, морем (знаний) которую не мутят ведра, имам-уль-Харамайн как на этом согласилась достойные уммы, двигающей звездой по пути двигающего неба, из-за которого становились на правильный путь идущие правильным путем, утверждая слово Всевышнего: «а по звездам они находят правильную дорогу»…

От него взяли (знания) те, перечислить которых невозможно из-за их множества. Люди теснились в получении от него знаний, и гордились они своей принадлежностью к нему. Из тех, кто взял от него (знания) из уст в уста, это шейх наших шейхов аль-Бурхан ибн аль-Ахдаб.

Ему дали разрешили на фетвы и на обучение в возрасте меньше 20-ти лет. Он стал умелым во многих знаниях: тафсир, хадис, калям, фикх её усул и фуруъ (отрасли), фараиз (наследство), хисаб (арифметива), нахви, сарф, маан баян (риторика), мантик (логика) и тасаввуф. Из его рукописей является «Минхаджу аль-Фари», а то, что он прочел невозможно ограничить. Что касается разрешений от шейхов ему, то их очень много, которые полностью охвачены (упомянуты) в «Муъджаму Машах». Прибыл он в Мекку в конце 33 года, совершил хадж и поселился в соседстве с ней (Меккой), потом возвратился обратно в Египет. После совершил хадж со своей семьей в конце 37 года, потом совершил хадж в 40-м году и с тех пор поселился навсегда в соседстве с Меккой преподавая, издавая фетвы и составляя книги».

[«Шазарат аз-Захаб», 8/370]

Имам перешёл в лучший мир в 974-м году по хиджре и был похоронен в аль-Ма’ля (в Мекке) рядом с Ибн аз-Зубайром. Среди его караматов (чудес) — то, что один из его учеников увидел имама во сне и спросил о его положении после смерти. Имам аль-Хайтами ответил: «Мы находимся в ‘иллиюн (высокая степень в Раю)».

С именем Аллаха, Хвала Ему, мир и благословение Пророку Мухаммад его семье и всем сподвижникам.

Речь пойдет о видеоролике, где выступающий утверждает, что в последнюю среду месяца Сафара на землю нисходит много бед и в связи с этим необходимо совершить специальную молитву и прочитать дуа, чтобы уберечься от них).

Данный видеоролик является показательным и затрагивает важное правило в вопросах поклонения «аль-аслю филь "ибада таукыф» (основа в поклонении остановка). В данном случае человек призывает людей с трибуны к совершению нововведения в вопросах поклонения (ибада), оправдывая это тем, что некий праведник призывал к нему.

Разберем более подробно.

1. Утверждение, что последняя среда месяца Сафар является неблагополучной. Вместе с тем выступающий сам же упомянул хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в котором говорится: «Нет места суевериям, связанным с больными, птицами, совами, месяцем Сафар ». (аль-Бухари и Муслим). Для того, чтобы утверждать, что какой-то день является неблагополучным или же благополучным, необходим шариатский довод. Также как мы утверждаем на основании доводов, что ценным для нас является пятница, день Арафа, первые десять дней месяца Зуль-Хиджа, Ночь Предопределения, также для утверждения о неблагополучности какого-либо дня или месяца нужен довод. Такого довода конечно же нет, напротив, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, развеял все сомнения относительно неблагоприятности месяца Сафар в общем виде.

О важном правиле в этом разделе говорит шафиитский факих, имам Абу Шама аль-Макдиси (599-665 х/1202-1267 м):

وَلَا يَنْبَغِي تَخْصِيص الْعِبَادَات بأوقات لم يخصصها بهَا الشَّرْع بل يكون جَمِيع أَفعَال الْبر مُرْسلَة فِي جَمِيع الْأَزْمَان لَيْسَ لبعضها على بعض فضل إِلَّا مَا فَضله الشَّرْع وَخَصه بِنَوْع من الْعِبَادَة فان كَانَ ذَلِك اخْتصَّ بِتِلْكَ الْفَضِيلَة تِلْكَ الْعِبَادَة دون غَيرهَا كَصَوْم يَوْم عَرَفَة وعاشوراء وَالصَّلَاة فِي جَوف اللَّيْل وَالْعمْرَة فِي رَمَضَان وَمن الْأَزْمَان مَا جعله الشَّرْع مفضلا فِيهِ جَمِيع أَعمال الْبر كعشر ذِي الْحجَّة وَلَيْلَة الْقدر الَّتِي هِيَ خير من ألف شهر أَي الْعَمَل فِيهَا أفضل من الْعَمَل فِي ألف شهر لَيْسَ فِيهَا لَيْلَة الْقدر فَمثل ذَلِك يكون أَي عمل من اعمال الْبر حصل فِيهَا كَانَ لَهُ الْفضل على نَظِيره فِي زمن آخر فَالْحَاصِل أَن الملكف لَيْسَ لَهُ منصب التَّخْصِيص بل ذَلِك الى الشَّارِع وَهَذِه كَانَت صفة عبَادَة رَسُول الله صلى الله عَلَيْهِ وَسلم

«Не следует обусловливать поклонение (определенным) временем, если его не обуславливал этим Шариат. Благочестивые дела должны оставаться свободными, для совершения их в любое время, нет у одного из времени преимущества над другим, кроме того (времени), что выделил как преимущественное Шариат, и определил для него специальный вид поклонения.

А если будет так, то этим достоинством обособляется только это богослужение, а не другое, как пост в день Арафа и Ашура, либо намаз глубокой ночью, либо Умра в месяц Рамадан из времен, которые установил Шариат. Все виды благородных поступков, как 10 дней в Зуль Хиджа, Ляйлят уль Кадр, которая лучше чем тысяча ночей, то есть деяние лучше, чем деяния тысячи ночей, которые не входят в этот день (Ляйлят уль Кадр). Подобно этому, любое богослужение, которое будет исполнено в это время у него будет достоинство над подобным ему богослужением совершенным в другое время.

Следовательно, тот на кого возложены Шариатские требования, не имеет права обусловливать (поклонение, временем, местом, видом), это прерогатива Возложившего Шариат (Аллаха) и таковым был образ поклонения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует ».

(Абу Шама аль-Макдиси, «Аль Баъис аля Инкариль Бидъа валь Хавадис», стр. 51)

2. Утверждение, что в этот день необходимо совершить специальный намаз из четырех ракаатов со специальным намерением, в котором после суры аль-Фатиха нужно прочитать суру аль-Каусар 17 раз, затем 5 раз суру аль-Ихляс, и по одному разу суры Аль-Фалак и ан-Нас. После совершения намаза совершить специальное дуа.

Наши шафиитские факыхи очень строго подходили к подобным вопросам. К примеру, взять молитву Рагаиб и молитву, совершаемую в середину месяца Ша’бан. Имамы ан-Навави, Ибн Хаджар аль-Хайтами и многие другие факихи на чьи книги опираются все шафииты в категоричной форме запретили совершение этого намаза, назвав его мерзким нововведением. И это при том, что в отношении этих хадисов имеются ложные хадисы и некоторые ученые говорили, что хадисы слабые и можно следовать им.

Имам, Шейх уль Ислам Яхья ибн Шараф ан-Навави (631-676 х/1233-1277 м) сказал в своей книге «аль-Маджму’» относительно молитвы «Рагаиб»:

الصلاة المعروفة بصلاة الرغائب , وهي ثنتا عشرة ركعة تصلى بين المغرب والعشاء ليلة أول جمعة في رجب , وصلاة ليلة نصف شعبان مائة ركعة وهاتان الصلاتان بدعتان ومنكران قبيحتان ولا يغتر بذكرهما في كتاب قوت القلوب , وإحياء علوم الدين , ولا بالحديث المذكور فيهما فإن كل ذلك باطل ، ولا يغتر ببعض من اشتبه عليه حكمهما من الأئمة فصنف ورقات في استحبابهما فإنه غالط في ذلك , وقد صنف الشيخ الإمام أبو محمد عبد الرحمن بن إسماعيل المقدسي كتابا نفيسا في إبطالهما فأحسن فيه وأجاد رحمه الله

«Молитва известная, как молитва Рагаиб, которую совершают в первую пятничную ночь месяца Раджаб в двенадцать ракаатов и молитва срединной ночи месяца Ша’бан в сто ракаатов – они являются мерзким, порицаемым нововведением. И не обольщайся упоминаем их в «Кут аль-Кулюб» и «Ихья улум ад-дин» и хадисом приводимом в этих книгах, все это недостоверно. И не обольщайся теми имамами, которые не поняли их суть, и исписали бумаги об их желательности, воистину они ошиблись в этом. Имам, шейх Абу Мухаммад Абдур-Рахман ибн Исмаиль аль-Макдиси написал о ложности этих молитв драгоценную книгу и преуспел, да помилует его Аллах ».

(«аль-Маджму’ шарх аль-Мухаззаб», 3/548)

Что же наши имамы-шафииты сказали бы относительно намаза в последнюю среду Сафара, который основывается на высказывании или действии некого праведника? Разве этого достаточно, чтобы ввести в религию новый желательный намаз? Ни в коем случае.

К примеру имам Ибн Хаджар аль-Хайтами говорит в книге «Тухфат аль-Мухтадж » (Книга молитвы, глава о добровольной молитве) отвечая имаму ас-Сухраварди, который упоминает в своей книге «’Аварифуль ма’ариф» также некий намаз со специальным намерением:

وَهَذَا عَجِيبٌ مِنْهُ مَعَ إمَامَتِهِ فِي الْفِقْهِ أَيْضًا وَكَيْفَ رَاجَ عَلَيْهِ صِحَّةُ وَحِلُّ صَلَاةٍ بِنِيَّةٍ مُخْتَرَعَةٍ لَمْ يَرِدْ لَهَا أَصْلٌ فِي السُّنَّةِ وَمَنْ اسْتَحْضَرَ كَلَامَهُمْ فِي رَدِّ صَلَوَاتٍ ذُكِرَتْ فِي أَيَّامِ الْأُسْبُوعِ عَلِمَ أَنَّهُ لَا تَجُوزُ وَلَا تَصِحُّ هَذِهِ الصَّلَوَاتُ بِتِلْكَ النِّيَّاتِ الَّتِي اسْتَحْسَنَهَا الصُّوفِيَّةُ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَرِدَ لَهَا أَصْلٌ فِي السُّنَّةِ نَعَمْ إنْ نَوَى مُطْلَقَ الصَّلَاةِ ثُمَّ دَعَا بَعْدَهَا بِمَا يَتَضَمَّنُ نَحْوَ اسْتِعَاذَةٍ أَوْ اسْتِخَارَةٍ مُطْلَقَةٍ لَمْ يَكُنْ بِذَلِكَ بَأْسٌ

«Удивительно конечно слышать от него такие слова вместе с его познанием в фикхе. Как же он допускает молитву (намаз) с выдуманным намерением, которому нет основы в Сунне? Тот же, кто приводит их слова в опровержение молитв, упоминаемых в определенные дни недели, знает, что не дозволены и недействительны эти молитвы с намерением, не пришедшим в Сунне, которые, однако, сочли хорошими некоторые суфии.

Да, нет проблем если сделать намерение на молитву вообще, а затем сделать дуа с испрашиванием защиты Аллаха или истихары ».

Да поможет нам Всевышний видеть истину истиной, а ложь ложью. Амин.

Как бы ответили на вопрос о том, кто является родоначальником современного научного метода? Исаак Ньютон или, может быть, Галилей? Или Аристотель?

Очень многие студенты, изучающие историю науки, вероятно, ответили бы, Роджер Бэкон. Английский ученый и монах, основоположник оптики в 13 в., он в мельчайших деталях описал повторяющийся цикл наблюдения, гипотезы и экспериментирования в своих трудах, а также необходимость проведения независимой проверки своей работы.

Но если копнуть немного глубже и взглянуть в прошлое, вы обнаружите нечто, что может вас удивить: истоки научного метода восходят не к западному, а к исламскому миру. Примерно за 250 лет до того, как Роджер Бэкон установил необходимость экспериментального подтверждения результатов своих исследований, арабский ученый Ибн аль-Хайтам говорил о том же самом.

О жизни Ибн аль-Хайтама известно очень мало. По мнению историков, он родился около 965 г. - в период, известный как Золотой век арабской науки. Его отец был государственным служащим, поэтому молодой Ибн аль- Хайтам получил хорошее образование, которое, несомненно, привило ему страсть к науке. Он также был набожным мусульманином, считавшим, что бесконечный поиск истины этого мира сможет приблизить его к Богу. Примерно в начале 11-го века он переехал в Каир (Египет). И именно там он написал свой самый известный труд.

В то время преобладала точка зрения, согласно которой человек видел то, на что падал свет, излучаемый его глазами. Согласно теории излучения, сторонниками которого были такие почитаемые мыслители как Евклид и Птолемей, в основе зрения лежал принцип излучения глазами света - наподобие принципа работы фонарей. Однако Ибн аль-Хайтам так не считал. Если свет исходит от наших глаз, рассуждал он, тогда почему мы испытываем боль, когда смотрим на солнце? Данный факт подвигнул его на исследование свойств света, являющихся объектом изучения оптики.

В 1011 Ибн аль-Хайтам по распоряжению властного халифа был помещен под домашний арест в Каире. Именно уединение, хотя оно и было нежелательным, оказалось необходимым для Ибн аль-Хайтама для исследования природы света. В течение следующего десятилетия Ибн аль- Хайтам доказал, что свет распространяется только по прямой линии, объяснил принцип работы зеркала и выдвинул утверждение, согласному которому световые лучи могут преломляться при прохождении через различные среды, такие как, например, вода.
Но Ибн аль-Хайтам не был удовлетворен разъяснением этих теорий только для себя, он хотел, чтобы и другие узнали о его результатах его исследований. Плодом его многолетнего одиночного труда стала работа «Книга оптики», в котором его методы разъяснялись в той мере, в которой они подтверждали его идеи. Любой, кто прочтет эту книгу, будет знать о том, как повторить каждый из экспериментов, выполненных Ибн аль-Хайтамом.

"Его посыл можно сформулировать как «Не верьте мне на слово. Попробуйте сами», - заявил на канале BBC4 Special профессор теоретической физики Университета Суррея Джим Аль- Халили.

«Я воспринимаю это как момент, когда Наука сама обретает жизнь и сама по себе становится областью знаний », - добавил он.

Ибн аль- Хайтам был не только одним из тех, кто опирался в своих исследованиях на научный метод, но он также был также основоположником критического мышления и скептицизма.

«Обязанностью человека, занимающегося исследованием трудов ученых и поставившего цель познать истину, является неприятие всего прочитанного и... полное сомнение в его правдивости», - писал он. "Он также должен все подвергать сомнению в процессе выполнения критического анализа для того, чтобы не оказаться в плену своих предубеждений или снисходительности». Медленное, но верное движение вперед заложено в самой природе науки. Таким же образом, научный метод, являющийся его движущей силой, появился не в одно мгновенье, а медленно формировался и проверялся на протяжении многих поколений, пока не стал похож на механизм для совершения открытий, который мы используем по сей день. Ибн аль- Хайтам, вполне возможно, был первым, кто разработал первые «шестеренки» этого механизма, чтобы уже через сотни лет другие великие мыслители смогли собрать их в готовом виде.

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Ложь псевдо-суфиев Дагестана на религию Аллаха, сподвижников и на ученого Ибн Хаджара аль-Хайтами

Мало того, что псевдо-суфии Дагестана сделали из мавлида — одним из основных частей релиигии, проведению которого они призывают чуть ли не во всех жизненных событий, как при горе так и при радостях жизни. Всем известно, что почти никакое событие не обходится без мавлидов. Их читают при рождении не только Пророка, мир ему и благословение Аллаха, но и при рождении своих детей, до и после посещения Хаджа, приобретении авто, дома, в день свадьбы, а у некоторых мавлиды читаются после трагедий как авто-аварии и даже во время смерти их близких. Не обходятся без праведения мавлидов победы на разных спортивных соревнованиях, и не останавливает их, если этот спорт был на основе харамным, как бокс и другие виды спортивных драк! Все это никак не относится к религии, не делали этого ни Пророк, ни его сподвижники, ни их последователи, и вообще никто из праведных предшественников (саляфу-салих) этой Уммы, в следовании которым указанно в одном из достоверных хадисов. Более того, даже из тех ученых, которые считали мавлид хорошим новшеством, никто не говорил о его проведении при радости и счастьях жизни. О как же далеки они, от того на чем были эти имамы!

Но наша статья будет адресована другому вопросу, а именно той лжи, наглой и бессовестной, которую они возводят на лучшего из Уммы — Пророку Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Их ложь на сподвижников, которая распрастраняется на их вечерах нашидов, в газетах и сайтах. Вот лишь некоторые примеры:

• Цитата:

«Приведем некоторые высказывания о мавлиде выдающихся людей Ислама. Например, сподвижник и первый наместник Пророка Абу Бакр говорил: «Кто организовал мавлид, потратив хоть один дирхам, тот будет со мной в блаженном Раю». Да сделает Всевышний и нас из числа друзей Абу Бакра!

Второй халиф ‘ Умар отмечал: «Каждый возвеличивший мавлид, способствует оживлению религии Ислам». Да поможет Аллах оживить Его религию!

Третий праведный халиф ‘ Усман сказал: «Кто отдал один дирхам в садака для совершения мавлида, тот подобен участнику газавата при сражении в горах Бадр и Хунайн». О Аллах! Прими и возвеличь наши деяния!

Двоюродный брат Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и четвертый праведный халиф ‘ Али, которого называют бескрайним океаном знаний, говорил: «Кто возвеличит мавлид и послужит поводом его проведения, тот не покинет этот мир без веры (имана) в сердце». О Аллах! Помилуй нас в момент оставления этого мира!

Хасан аль-Басри отмечал: «Если бы у меня было золота, величиной с гору Ухуд, то я бы хотел раздать его в садака, организовав мавлид». О Аллах! Одари нас такой же волей, какой обладал Хасан аль-Басри!

Джунайд аль-Багдади говорил: «Человек, пришедший на мавлид, искренне возвеличив Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) , является истинно верующим».

Ма‘руф аль-Курхи утверждал следующее: «Кто пригласил братьев по вере на мавлид, приготовив еду, тот в Судный день встанет вместе с пророками». Да поднимет Всевышний и нас в Судный день вместе с пророками!

Фахрудин ар-Рази сказал: «Нет ни одного случая, чтобы не было благодати (бараката) от еды, на которую исполнили мавлид. Если хоть малая часть из этой еды смешается с другими продуктами, то человек, отведавший их, очистится от грехов. Если кто-либо выпьет воду, на которую прочитали мавлид, то его сердце наполнится сиянием (нуром) и избавится от недугов и болезней. И баракат от денег, на которые исполнили мавлид, переходит на все деньги, с которыми они перемешались».

Имам аш-Шафи’и сказал: «Прибежищем для того, кто позвал братьев по вере в свой дом на мавлид, приготовив еду, будет Рай «Наим».

……………….

Эти высказывания взяты из книги «Ан-ни‘мат аль кубра ‘аль алям» стр 5.Шейх уль Ислама Ибн Хаджара Хайтами»

Субхана-Ллах, и все это, они приводят после цитат от тех ученых, которые считали мавлид «хорошим новшеством»!!! Как же это все выглядила бы, перед теми, кто считал мавлид отвергаемым делам и нововведением! Так почему же, те ученые которые говорили о мавлиде как о благом новшестве, не стали аргументировать этими высказываниями?! Или эти невежды знали риваятов больше чем Ибн Хаджар аль-Аскаляни , который получил прозвище «Амир аль-Му’минун филь-Хадис» — «повелитель правоверных в Хадисе»?

Вот как он начинал свою фатву:

Шейхуль-Ислам Ибн Хаджар аль-Аскаляни (773-852 гг.) сказал:

أصل عمل المولد بدعة لم تنقل عن أحد من السلف الصالح من القرون الثلاثة

«Основа проведения мавлида является нововведением, не практиковавшимся во времена праведных предков (саляфу-салих) в трех столетиях…». (См. «аль-Хави лиль-Фатава», глава «Благие намерения в проведении мавлида», Хафиз ас-Суюты)

Хафиз Шамсуддин ас-Сахауи (831-902 гг.) сказал о мавлиде:

لم يفعله أحد من السلف في القرون الثلاثة وإنما حدث بعد

«В первые три века Ислама никто из саляфов не совершал этого, однако он появился позже». (См. «ас-Сира аль-Халябийя», 1/83-84, Бурхануддин аль-Халяби)

Сказал также Имам Абу Шама аль-Макъдиси (599-665 гг.) в книге о бид’атах «аль-Ба’ис ‘аля Инкариль-Бида’и уаль-Хауадис»:

ومن احسن ما ابتدع في زماننا ما يفعل كل عام في اليوم الموافق لمولده صلى الله عليه وآله وسلم

«Одно из самых прекрасных, наилучших нововведений нашего времени – это то, что совершается каждый год в день рождения Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует…». (См. «аль-Ба’ис ‘аля Инкариль-Бида’и уаль-Хауадис», стр. 23)

После его слов нашего времени , хочется просто попросить посмотреть годы жизни этого Имама!

Воистину, кого Аллах не наставит, того никто не наставит!

Хотя, более научным ответом им, чтоб сказать им, принести иснад тех слов, о которых мы говорим. Ведь саляфы говорили:

‘Али ибн Абу Талиб сказал: «Смотрите на тех, от кого вы берете эти знания, ибо поистине - это религия!». (аль-Хатыб в «аль-Кифая», 121)

Ибн ‘Умар говорил: «Религия твоя! Религия твоя! Поистине - она твоя плоть и кровь! Так смотри же от кого ты берешь свою религию!». (аль-Хатыб в «аль-Кифая», 122)

Суфьян ас-Саури говорил: «Иснад - это оружие верующего! И если у него не будет этого оружия, то с помощью чего он будет сражаться?!». (См. «Файдуль-Къадир», 1/433)

Также Мухаммад ибн Сирин , Даххак , Имам Малик и др. говорили: «Поистине, эти знания - религия, так смотрите же от кого вы берете свою религию». (Муслим, 1/23, ад-Дарими, 1/124, аль-Хатыб, 2/92)

Имам Ибн аль-Мубарак говорил: «Иснад из религии, и если бы не иснад, то каждый говорил бы что хотел!». (Муслим, 1/15.

Мухаммад ибн Сирин говорил: «Раньше об иснаде не спрашивали, пока не произошла смута (в исламской общине). Когда же это произошло, то стали говорить: “Назовите нам ваших передатчиков!” И они смотрели, если передатчики были из ахлю-Сунна, то принимали их хадисы, а если они были из числа приверженцев нововведений, то хадисы от них не брали!». (Муслим, 1/15)

Ученые занимают важное и великое место в Исламе, ибо они те, посредством которых Всевышний Аллах оберегает эту религию. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Несут это знание из каждого поколения справедливые, которые отгоняют от него искажение преувеличивающих, добавление заблудших и толкование невежд». (аль-Байхакъи, 10/209, аль-Хатыб, 1/29)

Под «справедливыми» подразумеваются обладатели знания о хадисах и Сунне, как сказал это имам аль-Хатыб аль-Багъдади, которые охраняют и очищают религию от всяких искажений. (См. «Тафсир аль-Къуртуби», 1/26)

Важность иснада

Специалисты по основам фикха (Усуль аль-Фикх) говорят: «Для нас аргументирование Сунной зависит от санада. Тот, кто приводит довод, должен говорить: “Мне рассказал такой-то без посредника, или через посредника, что Пророк – мир ему и благословение Аллаха! – сказал, либо сделал, либо одобрил то-то”. Для сподвижников же аргументирование Сунной не ставилось в зависимость от санада, поскольку они слышали хадисы непосредственно от Пророка, – мир ему и благословение Аллаха! – и непосредственно были свидетелями его поступков. Это касается тех случаев, когда хадис не является мутаватиром. Если же хадис мутаватир, то многочисленность его передач избавляет от необходимости предоставлять сведения о его иснаде».

В введении к своему «Сахиху» Муслим сообщает, что ‘Абдуллах ибн аль-Мубарак , да будет доволен им Аллах, сказал: «Иснад относится к Религии. Если бы не иснад, каждый бы говорил, что хотел».

Имам аш-Шафи’и сказал: «Кто требует хадис без иснада подобен тому, кто собирает дрова ночью. Он и не заметит, как в его вязке среди дров окажется змея».

Иснад необходим для уточнения и удостоверения передаваемого сообщения. Потребность в нём возникла после того как последователи своих страстей стали измышлять хадисы, с помощью которых они подкрепляли свои утверждения. Ибн Сирин сказал: «Раньше не спрашивали об иснаде. Когда же возникла смута, стали говорить: “Назовите нам имена своих передатчиков”, - и смотрели, если это были приверженцы Сунны, то принимали их хадис, а если это были приверженцы нововведений, то не принимали». (См. «Маусу’ату-ль-фикхийа аль-Кувейтийя»]

Неужели все эти века до Ибн Хаджара Хайтами на которого они сылаются?

Ответил Хафиз ас-Суюти имаму аль-Факихани, фатва последнего есть у нас на сайте: